如何心入三摩地？
甲 发三种心，修三种行，成就三种身。
一、发心不染污，修不污行，成就无漏戒蕴、金刚戒身。
俗——发“出家心”。僧——“发心出家”。
甲 “要发三种心，修三种行，成就三种身。”
（一、）头一个，“发心不染污”
“发心不染污”，不染自身、不染自心，不污自心、不污自身，不污佛法、不污众生，这样。不污佛法、不污众生，主要的不污如来的戒法，这样叫“不染污”，那就是发心持清净戒，这不简单喔！要发心持清净的戒，然后“修不污行”，发心后就要去修，只是发心没有效，但是真正发心就很好做，那你说我都做不到，做不到就是没有真正发心，发心发的太小，一点点而已，如真正地整个心大发，一定做得到，所以你能够做多少就是看你发心多少，发心多少，你就能做多少，然后“成就无漏戒蕴”，要修无漏戒、无漏的，“无漏”等于就是“戒波罗蜜”，要成就“戒波罗蜜”成就“戒蕴”，“戒蕴”（的）“蕴”就是身体里面就有一个蕴，叫做戒蕴，变成我们身体的一部分，叫做“戒蕴”，就是“无漏五蕴”的一个叫“戒蕴”，这在讲坛经时都有说到，你要复习。
成就“无漏戒蕴”以后，再“成就金刚戒身”。什么叫“金刚戒身”呢？
因为这个“戒”非常坚定，非常坚定，“坚定不动”就叫做“金刚”。“坚定不动，不可破坏”，坚定不动，不可破坏称为“金刚”。这个要记得！“坚定不动，不可破坏”，叫做“金刚”。那个“戒”，你的那个戒，“戒身坚定不动，不可破坏”，就叫做“金刚戒身”。
这样，就是头一种的修行。这又分成两种：俗跟僧。
“俗”是俗家人，“僧”是出家人。
俗家人要发出家心，听到别怕，要发出家心，你虽然不能出家，但是你的“心”要像出家一样，但是你心好像出家，却不能说我已经出家，这样就是妄语。不能说“我的心已经出家了”，甭说，你心已经出家，身没有出家，就因缘没有具足，没有真实出家，所以你虽然心已经出家，你自己知道就好，遇到任何人都不可以说，连我的师父也不可以说，连对佛祖也不可以说，甚至连做这个想也不可以，因为什么，你的“尘缘未了”，尘缘未了，所以你不能真正出家，虽然你这个心已经都全心在修行，但是你的尘缘还在纠纠缠缠，欠人的，或是被人欠的，都收不来、走不开呀，所以就不要喊，不要说，但是心里面自己要“发出家心”，那“心”就跟“出家”一样，这样子的话就能修这三种东西。
那“僧”呢？“僧”的话就差一点点而已。俗是“发出家心”，僧是“发心出家”。“要发心出家”，“发心”又“出家”分两部分，你要“发心”说“我出家”，这怎么说呢？因为虽然“身出家”，但不一定真正出家，怎样呢？还在想家里的事呀，想我阿娘、想我阿爹，想我兄长，想侄子，考大学有没考上，我爸爸六合彩又杠龟（扛龟（gāng guī）,“零分、落败”的意思，起初多用于彩票业，现在渗透入其他领域。台湾传入大陆的词汇。），我妈妈自助会被倒，光想这些，一天到晚打电话，念佛的话就回向给我爸爸，看这一次六合彩会不会中，这那有效。
俗——不造恶业，心自离俗。
僧——不越经忏，少作佛事。
不办活动，不开会，不应酬，不搞花样，不出噱头，如实、如说、如理修行。
这就是刚才那个再进一步。
俗家人就“不造恶业”，“心自离俗”。不可再做坏事，造恶业。这所说的恶业就是杀盗淫妄，要持五戒。你要做正牌的学佛修行人，因为我们现在是说要修“无上法”的，持五戒是最基本的，五戒的戒条就不能再犯，要修持五戒清净。“心自离俗”：虽然身体还在俗家，但“心”不能待在俗家。
（桌上闹钟铃响：叮……）怎么那么快。
僧呢？出家人啊，我现在说的这些都是最彻底的，会得罪人，不好意思，如果说不对的，多多包涵，阿弥陀佛。不赶经忏，少做佛事，赶经忏，那就不要出家嘛，因为你一天到晚赶经忏，这样枉费出家人，那你说经忏也要有人做呀，做就让别人去做，你不要做，你如果要修道，你不要做，就好像有人说：不是有一个问题说，世间上需不需要有妓女？那你说妓女也是要有人做才行，有人去做，那你不要做，你不要做呀，烦恼它做什么？你烦恼那王老五，没有办法解决吗？你那么慈悲所以，你去做妓女吗？会有这种事吗？那就不对了，对不对？同样的呀。所以专门赶经忏的事情，自然有人去做，你不要做就好，你好好修行就好。你如果好好修行的话，我跟你说：佛祖说的，你不会饿死的。
因为佛祖说，释迦如来说：有一个外道的人问说：世尊，时机这么不好，到处都在饥荒，你的弟子没有在种田，也没有做什么，你不怕他们饿死吗？世尊就说：假使四天下都饥荒，又年年的洪水、兵灾等等，兵灾、洪水、瘟疫、饥荒，赤地遍野，但是我如来弟子，但是我如来门中弟子，不会有一个饿死的，这是一个promise（承诺），所以从来没有一个出家人饿死的，出家人是不能吃到肚子这么大而已，但是不会饿死。你尽管放心安啦。好像不必烦恼阿共仔会不会打过来，安啦，不会的，你好好地修行都没事的。少作佛事。好了，休息吧。
上一节讲到的是“三皈依”里面的头一条，“自皈依佛当愿众生体解大道，发无上心”，对不对？简单说就是这样，对不对？每天都是念但是否知道这个意思，上一切所发挥的其实就是头一条，然后“发无上心，体解大道”，就是“解悟无上禅”，“发无上心”以后“修无上道”，那怎么样修，现在就说怎么样“修无上道”了。
继续说：“不赶经忏，少做佛事”。这佛事也不能不做，但是尽量不出去做，就在家里做，但是也不要变成职业性的啦，非做不可的时候，实在没办法，譬如说是很护持的弟子啦，信众啦，没办法就做一做啦，不要以此为业，这样就变成“既自以心为形役”，才来抱怨说都没有修行，没时间可以修行，“奚怅惘而独悲”，对不对？而说出家也是很忙，都没时间念佛，那实在很好笑，变成好像佛祖在《百喻经》里说：有鱼在海里面，结果却因为口渴而渴死，所以跟出了家却没有时间念佛，同样的意思，鱼在水里面却口渴而死掉，这不是一样。所以出家人就不要说，没有时间念佛，没时间可打坐，没时间可看经，那就变成在水里面还渴死。
“不办活动”，这活动很多种，很多很多，我不要说，说了都得罪人，不要说，你们自己去看就知道，在佛法里面没有活动，不需要活动，“活”可以不要“动”，不要死，但是可以不要动，种种的活动，只要跟佛法没有关系的都不要做，如果跟佛法关系很少的也不要做，要完完全全是佛法的东西，可以做。要百分之百的那种才好，如果百分之五十，那太淡了，那不好，喝下去屎尿多。“不开会”，修行哪须要开会，不用开会，哪有什么会好开的，祖师都不用开会。“不应酬”、“不搞花样”，自己想好多花样，你自己去看就知道，在那些杂志拿来看，都是嘛，别人去搞，你不要搞，也不要说别人，就好，你也不要说别人，我是现在跟你们说，总的说一下，细目就不用讲了，你自己去体会，不要批评别人，批评别人，因缘不足的话，他也不高兴，我们是白费了。“不出噱头”，搞一些花样噱头，来干什么？推销啊什么的，没意思，真实修行，这个都不要，“法”是“一道清净”。
“如实、如说、如理修行”：“如实”，实在，真实在去修。“如说”，如如来所说，如佛所说；与如自己所说，不相违背，自己这么说，就要这么做。不要自己说的一回事，做的是另外一回事，那就变成外道，变成世间的“哲学”，“哲学家”就可以这样，讲了满篇道理，但是自己的生活一团糟，乃至自己的心理也一团糟，乃至自己都发疯了，但是他还是哲学家，发疯的哲学家很多，自杀的文学家很多。
“如理修行”，按照道理，佛祖所教的道理去修行，不要自己发明，没什么好发明的，你没有那么行，要承认这样，也不要说，佛祖那个已经两千多年了，已经过时了，不要这样说，这样就谤佛，谤法，甚至戒律也是一样，甚至有戒场里面说，是不是我们来修改戒律，大家投票表决，我们就曾经去表决过，很好玩。那戒律是绝对不能改的，你如果不能持，你就要承认。其他的经，后代的祖师，或者菩萨都可以多少说一点，只有戒经一定是佛祖说的，没别人说，没菩萨说，也没有其他祖师大德说，都不够资格，只有戒经一定是佛祖说的，所以没有人可以改佛祖的戒律，要不然你改一点，我改一点，取最后就都没了，所以不要愚痴。如果做不到，就要忏悔。看你是那一条做不到，因为我们业障重，要这么承认。譬如说：
不坏毗尼，依法而住，坚持如来禁戒。
No Excuse. （不找借口。）
No holiday. （没有放假，无有休息。）
天天如是，日日如一。
寡欲知足——摄息诸缘、远离染缘。
“不坏毗尼”，“毗尼”就是律、律藏，不破坏毗尼，说这戒已经过时啦，这条戒不甚重要，不用持了，就把它改掉，这种的就是“破坏毗尼，依法而住”。
“坚持如来禁戒”，坚持如来所定的戒，禁戒。说这条你不要这么做，其实这都是在保护我们，否则枉费你修得很卖力，结果你如果有一些不如法的，就无法成就了。
我们说“法”不可思议，不是只说，这“无上禅”这种“法”不可思议，佛所规定的“戒律”也是不可思议，所以真奇怪、真厉害。譬如说，不砍伐树木，坏鬼神村，坏鬼神村，出家人尽量不要做这种事，我现在说一个经验，美国“遍照寺”有很多杂树，杂木，很乱，我上次去整理，我都是叫他们去做，我都没做，但是有一个地方是我做的，就是在山门口，有一些小的杂树丛，那天正好没人，只有我跟真隆师而已，我就自己拿一只剪子，因为真隆师有事外出，去拿放生的鱼，我就去剪，也没剪多少，这里就脱臼，现在还会痛，已经多久了，超过半年了，有半年多了，不可思议。因为是比丘，我如果是在家众就没事，但是佛祖就规定比丘不能，自坏鬼神村，我当时我就知道了，脱臼时我就知道了，只是这样而已，怎么会脱臼，如果说是做很大的动作而脱臼，还比较有话说，至是这样这样，剪一下剪一下，竟然会脱臼，那真的很奇怪，就是脱臼了。所以佛祖的戒律，佛祖的一切法让你没办法铁齿，所以要非常地警觉、警觉。所以下次不敢了。（法师笑）
No Excuse. 不要找借口。这持戒啊，不要找借口。No Excuse. No holiday. 没有放假、没有假期。有句话说“道德无假期”，所以持戒也没有假期。譬如说：哎呀！今天是我的生日，所以特别一下，那就放假了。或是说：今天我孙子娶妻，那就特别一下。第一天都一样啦，有日出、日落全都一样，所以持戒也要一样，“天天如是，日日如一”，每天都一样，这样才能够成就。
最重要的（这用红字写的），“寡欲知足”。寡欲知足，“摄息诸缘、远离染缘”。“寡欲知足”，你不要说“无欲”，至少你要“寡欲”，这不只是说出家人而已，在家人也一样要这样。你如果真的要修行，“寡欲知足”要知足，你现有的一切，要知道满足，说这样已经很好了，物质上不必再去求，怎么样地改进，你如果要修行，你如果不修行就不用说啦，我现在所说的都是要修行的，“摄息离诸缘”，远离乱源，会让你的心乱的地方、来源都要断。这样子说，有人听到就吓到了。
接下来：
离俗为僧——为胜义僧，不念世法，不贪恋俗缘。
不随俗浮沉、特立独行。
不办与世俗染法相应、相关、相结合的组织、事业、活动。
这也是说出家人“离俗为僧”，为“胜义僧”，要“离一切俗”。怎么样“离俗”啊？离“俗缘、俗行、俗想”，离一切的“俗言、俗行、俗想”，“俗家的、俗气的”言语，不要说，少说，不说不会死。“俗行”，一切世俗的行为就不做。“俗想”，世俗的思想念头，就不要去想，这叫“离俗”，这样才是“离俗”。
不是“剃头、披袈裟”就是出家了，要“离俗”。离什么“俗”？离这“三种俗”——“俗言、俗行、俗想”，都要“离”，这样才是“真实出家”。这样叫“胜义僧”，胜义的，
接下来，“不念世法”，一切世间法，不去思念它，不贪恋“俗缘”，一切“俗缘”，俗缘不贪恋，过去的家庭、夫妻、父母、兄弟，乃至田产、房屋都不贪恋，妻子儿女都不贪恋，这样才叫“舍俗出家”，叫做“不贪恋俗缘”。一切的“俗缘”都不能贪恋，这样才叫“真实出家”。
接下来这一条：现时我们的佛法，欠缺什么样的人呢？欠缺这样的人，欠什么？“不随俗浮沉”的人，因为跟这个“胜义僧”相对的有一种僧侣，有一种叫“名字僧”，有一种叫“持戒僧”，一种叫“俗僧”。“俗僧”就是一天到晚都是在“想俗世间的事情”的人，叫“俗僧”；“做俗世间的事情”的人叫“俗僧”；“说俗世间的事情”的人也叫“俗僧”。
现在佛法里面就缺少这种的：“不随欲浮沉”。好像世俗一样，浮浮沉沉，虽然出家了以后，出家界也变成一个世界，那个世界跟俗家界又合在一起，所以也是一齐浮浮沉沉，那“出家界”跟“俗家界”合在一起，“俗家界”主要就是名利嘛，“出家界”如果跟名利相应，就会合在一起，就互相勾结、勾搭、牵扯，然后在一起浮浮沉沉，就“随俗浮沉”了。所以我们现在需要的是“特立独行”的人。
“不办与世俗染法相应、相关、相结合的组织、事业、活动”，都不办，这样才能真正修行。那你如果说这些都是“方便”，那你搞了半天你“只有方便，没有究竟”，你永远也“不得究竟”。你说是“结缘”，那你永远都是在“结缘阶段”，你那个佛法是“结缘的佛法”，“结缘”也是“攀缘的佛法”，所以永远也“不得究竟”。他人“不得究竟”，你自己也不会“得究竟”，所以这样就辜负了出家的意义。这是出家人啦，那在家人，你依此判断就知道了，也是要自己修“究竟的法”，亲近的法，必须不是这些才行，要不然浮浮沉沉，虽然说是“学佛”，但是也是浮浮沉沉。一样的，我举出这个大标题、大目，所以不办这个“与世俗染法相应”，相呼应、相应的，或是有相关的，有关系的，与世俗染法有关系的，或是与世俗染法相结合，所有的组织，现在组织很多，尤其是在社团开放了以后，解严了以后很多呀，佛教也很多这种的，越多，本来就很多，现在更多。“事业”，佛法里面不用办什么事业，只有自利、利他、习戒定慧，就是“事业”，其余的都不是正业，也不能说是“副业”，那就是不务正业，所以有活动，摇旗呐喊都不对。譬如说：举行“佛教徒大团结”，开会、举旗子，这些都不用，为什么？修行，佛教徒大家都修行，就团结了，“于法中团结”了，自然就团结，那如果大家一天到晚在开会，“佛教徒大团结”，不管是台湾佛教徒或是“世界佛教徒团结”，那个都是有“团”无“结”。所以我这个说完会被骂死，但是我不说不行。我已经说得很含糊了，不说不行，没说的话大家傻傻的，不知道，不会分别。
现在的众生就是佛法说的“愚痴坚固”，你不说得清清楚楚，他不会很明白，但是我所能说得最清楚的也仅此而已。再往下说就不好了。你自己去想，想得通，就是你的，想不通的话，sayonara（['sɑ:jəu'nɑ:rɑ:]：再会、再见。）。
离弃“相似法”、“结缘法”、“讨好法”。
（远离一切生死轮转法、本命转业。）
入究竟法（自入、教他入）。
不污佛法，不污自心，不污他人。
离弃“相似法”，把一切的“相似法”，像丢弃木屐一般丢掉它。离弃“结缘法”，一切结缘的法都不要，不必结缘啦。要结缘，就用正法来结缘，那是真正“结法缘”，其他的都不要结缘，缘太多，就变成攀缘，所以现在不需要结那么多的缘，在正法里面结缘就好了，那才是正法。“结缘法”、“讨好法”，这“讨好”，“讨好法”，就不要讲太多，你自己去想就好了，但是我想你大概也想不到，想不到就算了。“讨好法”，因为法不能用来讨好的，法这样子就是这样子，你这样修，对就是对，不对，就是不对，不能说：好啦好啦！随便啦！这样子就是讨好，听懂吗？为什么要讨好？那还不是名利当头，怕跑掉了，所以喊价拍卖，“讨好法”就是贱价出售，Bargain Sale（大减价、大廉价、廉价销售。bargain['bɑ:gin]廉价sale[seil]销售，出售，卖出,贱卖）。
“远离一切生死轮转法”，上面所说的那些都是“生死轮转法”，一切都远离，一心只依照这最高的“法”去做，所以就变成“不二价”商店，不必等我要打折，这样子才能“入究竟法”。入究竟法呢？是自己“入究竟法”，也教他人“入究竟法”。要修，就好好修，如果不要修就算了。“不污佛法、不污自心，不污他人”。
接下来，第二种，第二项：
二、发心不乱，修不乱行，成就无漏定蕴、金刚定身。
A. 远离乱源——五欲六尘、凡外权小。
不自乱，不受他乱。
二、“发心不乱，修不乱行，成就无漏定蕴、金刚定身”。
要发心不乱，要发心说：“我心不要乱”。这要发心喔，这不是说去修就有的，你没有发心，只是去修，你坐在那儿就睡着了。为什么会睡着，就是没发心，不知在修什么？“发心”就是“发心不乱”，“发心”了以后就开始修行了，发心、修行，“修不乱行”，不乱行的修法很多种，接下来会介绍。“发不乱心”、“修不乱行”，以后呢？就能够成就无漏的“定蕴”，成金刚不动不坏，不可破坏的“定身”。那怎么修呢？
第一个 “远离乱源”。一切会乱的、心会乱的地方、来源都远离，包括五欲六尘都要远离。
第二个要“远离凡夫、外道、权教、小乘”，一切这些不究竟的法。再来，因为远离乱源嘛，所以“不自乱”也“不受他乱”，当然也“不乱他”啦，这就非常不简单，但是凡夫不要说不自乱，不受他乱，却会去乱别人，别人没事，你却去乱他一乱。
B. 时时以正方便，摄心不乱。
行住坐卧、读书、念经、作务、吃饭、语默动静不慌、不乱、不急、不速、不爱、不愁、远离悲喜、不作世情。
“以正方便”，时时以正方便，“摄心不乱”。
“正方便”很多，譬如说“念佛、持咒”，或是“观法”都是正方便。行住坐卧或是读书、或是念经、或是作务、做寺务的时候、或是吃饭、或是语默动静，不管是在讲话、或是默默的时候，有动作或不动的时候，都要以“正方便”来摄心不乱，这是说得比较高的，现在说这个虽然比较低，但是这是一个方便，可以做得到，要去做。第一个“修不慌”。遇到事情不要慌，心不要慌，“不慌”才能“不乱”，还有一个，我用红笔划起来，“不急”，心不要急，人家说：“人还没到声音先到”，那众生是“人未到心先到”，所以那个心很急，你要知道现代的人会生病，最主要的原因就是心急，因为心很急所有的病、差不多所有的病都是从这里来的，胃肠病啦、心脏病啦，头痛啦等等的病，差不多都是这样，新陈代谢的病，所以要修“不急”。因为要习禅，所以更加要修“不急”。不急不速，不要（赶紧），慢慢来，但是也不一定要故意，慢半拍啦，刚刚好就好了，心不要乱。
“不忧”，这也要修啊。不忧要怎么修呢？我有一句话说：“不提前担心”啦，不提前担心，时到时当，时到时担当，没米才煮甘薯汤，所以不提前担忧。事情还未到不必忧心地等着，如果你忧心地等着，那你就是愚人，所以“不提前担忧”，修不忧。
这都要发心，一条一条修，大部分我都有修过，不过都修得很差，就是了。
“不愁”，不要愁眉苦脸的，一个脸像苦瓜，一天到晚扮苦旦，表示说你很有修行。
“远离悲喜”，遇到忧心的事情不要悲伤，遇到好事别太高兴，这样就是远离悲喜。一般人、凡夫就不是这样啊，如果有高兴的事，就高兴到跌倒，那如果有担忧的事，就啼澜哭泪，修行人，不可以这样了。“远离悲喜”那就要“善观无常”，“无常、空、无我”，“无我、我所”，要观这些，才能做到这一条，“无常、空、无我、无我、我所、非我、我所”，要时常观这个“非我、我所”，一切都是“非我、我所”。如何观呢？常常念、常常念，常常想，这样。譬如说你如果对统一发票（彩票、奖券等），统一发票是没关系了，那不是赌博，没关系，统一发票你如果说对到了一万元，刚开始起欢喜心的时候，就赶快想说：这不是我的。“非我、我所”，就不会那么高兴了。
“不作世情”，“世情”就是世间的那种情绪，世间的情感，不要跟俗世间的情感相应，这样就是“修不乱”。因为这些都是“乱”的，会使你“乱”，使你心乱。
不是说光看一个《六祖坛经》，就会习禅，或是说参一个公案就是习禅，要时时在这个自心上用功。
然后接下来：
C. 常乐坐禅——定时习坐
乐求三昧——一心求定
上面那些平常要做的基本功夫，才能做这个“常乐坐禅”。定时习坐，常乐坐禅，喜欢坐。不会说坐禅的时候很辛苦，那就没意思了，要乐于坐禅。“常乐坐禅”心就比较定啦。然后“定”时，一天里面要定时坐禅，以出家人来说，最少早晚要坐一次，早上一次、晚上一次，最好能够坐四次是最好。
“乐求三昧”，这个是我特殊的心得，这个就把他限定住，不会漫无天际，漫无边际这样，不知道要修什么？那就是求三昧，乐求三昧，一心求定。这非常不简单，必须因缘具足，善根、福德、因缘都要具足才能修三昧。所以我一开始就说，希望大家都有因缘能够修，这样，这是很不简单的，希望大家这一世都有因缘，这样就速入无上道，不是用嘴说说而已。
那如果三昧成就，超凡入圣，你说要去阿弥陀佛那里如弹指顷，对不对？因为三昧成就了嘛。
三、发心觉知，修觉悟行，成就无漏慧蕴、金刚慧身。
（一）善察自心——觉自心现量。
（二）在自己念头上用功。
直指自心：自于心中灭无量罪。
第三种就是“发心觉知，修觉悟行，成就无漏慧蕴、金刚慧身。”
“发心觉知”，要发心说：我要时时觉知，这叫做“发心觉知”。然后“修觉悟行”。“发心觉知”以后就“修觉悟行”。觉悟不要沉迷，不要迷了，因为我们众生都是迷，内迷自心，外迷世界，每天都迷，糊里糊涂的。现在就发心，时时都要觉知，不要被内心或外境牵走，走入迷途，这样。所以你可以觉知多少，都看你发心多少，你如果真正发心了，那就可以觉悟多一点，然后才能够成就无漏的慧蕴。金刚慧身，不可破坏，坚固不动的金刚慧身，而这要怎么修呢？
头一个“善察自心”。要自己能观看自己的心，我这个心现在是什么情状？什么样的现象都要知道，“觉自心现量”，这就是《楞伽经》上说的话。《楞伽经》的“五法”里第一个法（“觉自心现量”、“离心意意识”、“得自觉圣智”）——“觉自心现量”，自心所现出来的“量”，“量”的意思是可以觉察到的东西，自己自心所现出来的东西，要知道，不要糊里糊涂的。所以有知有觉。
第二个，“在自己念头上用功”。觉知了以后，只是觉知没有用，觉知了以后，你要在那个念头上用功。觉知以后就是什么？觉知“念头”嘛，那个念头你觉知，而且会分辨那个念头是善、是恶，是不善不恶、是无记等等都要知道，乃至于善恶是大善是大恶，是小善是小恶，是中等善、中等恶，或是善恶混，这些的都了了知，然后知道了以后，知道它的形状、相状了以后，再在那个念头上用功。怎么用功呢？就是“伏、止、断、离”，“伏、止、断、离”，基础、基本功是这样——伏、止、断、离”。
“伏”是用种种法门去伏它，譬如说，念佛、念咒把它降伏，把那个念头降伏掉，用念佛的佛力及自心的力把那个念头降伏掉。
“止”呢？通常就是要入定，用定力把这个恶的念头把它止掉。
“断”的话是已经成道果了以后才有办法的啦。
“离”，离的话就是依大乘法，“不取不著”就是离。
如果说大乘法还有一个就是“照破”。“照破”，就 “照”了以后一定“破”。那个“照”怎么“照”？用“般若慧”照，用般若智慧的光来“照”，照破。
接下去，“直指自心”（这是我自己的心得说给你们做参考。）——于自心中灭无量罪。在自己的自心里面，我们的自心会产生许多罪恶，念念中都会生许多罪恶，那许多的罪恶都要灭掉，譬如说看到俗家好就会忌妒，忌妒心一起来时，你就知道这是罪恶，就要把它灭掉，在自心中灭掉。如果看到好的东西就想要，那是贪心，贪心也是罪恶，那个念头起来的时候就要在自心中把这个无量的罪恶灭掉。为什么说无量罪呢？因为这“一念之恶”可以造无量恶，这“一念之恶”是累劫以来的业习力连续不断所产生的，所以不是现在忽然产生的而已，八识田中有一个业习力在支持它，令它现前，所以“一念之恶”就是“无量恶”。这是用究竟法来说，“一念之恶”，它不是只有一刹那的，它是在八识田中有很深很深的“恶根”在里面，所以要在自心灭这个无量罪，无量罪恶的资源，所以这个叫做“直指人心”，“直指自心”。所以你看照这样修，这些都是“心地法门”，照这样修你就已经很忙了，那有时间去到处乱走，对吧？那还有时间开会？没啦。
（三）A. 于内念念觉知。
念什么知念什么；
念佛是时知我在念佛；
嫉妒时知我在嫉妒（知我心有嫉妒之相现起）；
贪心时知我在生贪心；
退心时知我退心；
找借口时知我在找借口；
恶法（恶念）知已舍；善念知已令增长。
第三个，于内念念觉知，这是教你真实的法门，这就是真正的所谓的与你们结缘，结个无上法缘。
怎么叫做“念念觉知”？你把这句话记起来，“念什么，知念什么”你心里面在念什么？你必须要知道你心中在念什么？举一个例子讲：“念佛的时候，知我在念佛”，因为有的在念佛不知自己在念佛，一般都是这样，变成一个念佛机，自己变成念佛机，电池装上去，开关一开就念了：阿弥陀佛、阿弥陀佛……，这样一直念下去，不知道是谁在念，所以你如果说参话头，说“拖死尸的是谁？”就是我这个一样，因为念什么，不知念什么？所以“念佛的时候知我在念佛”，这每一个字都很重要的，这是我的心得，你就照这个去思惟，每一个字都很重要。
那再有呢？“忌妒的时候，知我在忌妒”，忌妒的时候知道我在忌妒，因为众生忌妒的时候，不知在忌妒，有啊，都是这样的，所以才会忌妒，有众生忌妒的时候知道，但是不承认，对吗？譬如说：我那里有忌妒，我只是怎样怎样，借口来了，对吗？不承认，那承认以后，不悔过，也有啊，好像说，忌妒就忌妒呀，这也没什么，所以那就不能不知过啊，不知过就不能改过，所以忌妒的时候，知我在忌妒，而且知道忌妒之过甚重，其罪甚大，这样。还有知我有忌妒之相现起，忌妒的时候知我在忌妒，这句话是解释这一句（在忌妒的时候知道我在忌妒）的。什么叫做“在忌妒的时候知道我在忌妒”？就是说，我在忌妒的时候知道我的心内有忌妒的相现出来，有忌妒的“心念”现出来，那时候马上就知道，这样就叫做“忌妒的时候知我在忌妒”，这种就是所谓的修“无上禅”，“无上禅”。因为不是，就是说，不是只有打坐才是禅啦。“禅”是什么？ 禅是“悟”的意思，“觉悟”的意思，所以你如果“时时觉悟”就是“时时在习禅”。
再过来，“贪心的时候知我在生贪心”。因为贪心的时候，不知道自己在贪心，不只是说在贪心的那一刻不知在贪心，贪心过了之后也不知道自己有贪心，更何况说那个当下，那如果说贪心的时候知道我在贪心，那就是在“当下知道”，贪心完了之后才知道那就量“后知后觉”。当贪心的当时知道就是“有知有觉”，当贪心完了还不知道就是“不知不觉”，那贪心快现起来的时候就预先知道那叫“先知先觉”。对不对？所以要修到什么地步，经比这个高一步才对。如果真正的“无上禅”的话，在快起来时就知道，现在这贪心快起来。怎么说呢？譬如说，如果看到一个境界就知道说：喔，接下去会起这个贪心出来了。这样就是“先知先觉”。那如果说看到了起贪心，看到了起贪心，看到的那时不知道接下去会起贪心，但是起的时候马上就知道，这样就是“有知有觉”。起了之后才知道，“后知后觉”。起了之后还不知道，“不知不觉”。凡夫都是“不知不觉”。一般的修行人都是“后知后觉”，那比较高的就是“有知有觉”，佛菩萨是“先知先觉”。对不对？那“先知先觉”可以“治因”，所以“菩萨畏因”。对不对？“凡夫畏果”，“畏果”就是已经起来以后，然后，已经起来、已经做了以后，啊！惨了，会受因果，那时候才在害怕，这样叫做“后知后觉”，就“畏果”。
接下来，“退心的时候知我在退心”。因为在修行的时候，常常会修得有些懒，懒的时候就去找一大堆借口，比较聪明的人就去找一大堆无上法，说：啊！“无所得啊！”、“不可得啊！”然后就休息。反正“不可得”嘛！所以我就休息了。“空”啊，那“空”嘛，我就休息。休息了，就越空，但是要休息的时候要懈怠，要懈怠、要放逸的时候，你知道那就是“退心之相”。所以，“退心的时候知道退心，放逸的时候知道自己放逸，懈怠的时候知道自己懈怠，”都可以推啦，我现在是举很多例子来说，这都可以推，你可以做，写起来以后，去做那填充题：什么时候知什么什么时候。给你出一个习题写一百个。（法师笑）好，“找借口的时候知道我在找借口”，但是找借口的时候，通常都不知道，不知道自己在找借口，自欺欺人、自骗骗人。
接下来，“恶法或恶念知已舍，善法或善念知已令增长”。以觉“自心现量”，自己心里面的念头如果知道，知道以后是好的念头（好事情）。坏的念头要赶紧舍，好的念头要让它增长。
接下来：
B. 于外：身体做什么，知在做什么？
开门时知我在开门；
起床时我在在起床；
刷牙时知我在刷牙；
倒茶、说话、聊天、拜佛、打坐。
刚刚都是讲内心的，现在讲“外面”的，“内心”是这样子修，那“外面”就是身躯，身体在做什么的时候知道自己在做什么？一般的都不知道，因为我们有一句话说：“人是习惯的动物”。对不对？所以你从一大清早就可以开始知道、可以开始修这个了，明天一早起来就可以这样修了。如何呢？“起床的时候，知道我在起床”，你知道吗？从来不会知道；刷牙的时候知道：嗯！我在刷牙。从前都不知道，都变成机器人，不知道是谁在刷牙；洗脸的时候知道我在洗脸；洗手的时候知道我在洗手。念念觉知啊，现在一般都变成机器人了，变成习惯了，习惯动作，那就变成业力，“随着业力漂流”，都不用想了，跟抽菸（“菸”同“烟”。）的人一样，他自己也不知道他抽一去香烟出来，就在抽，开始的时候都要想啊，拿出来一支塞进嘴里，点上火再想说我要怎么嚼，要怎么吸，怎么吞，到后来就练得很熟了，根本就不知道自己在抽烟了，根本连何时自己抽出一去烟也不知道。我们也一样，我们生活太久了，所以在做什么动作都不知道，所以“做什么，知道在做什么？”这可是不简单喔，你去修看看。如果这样子去修，生活就很有趣了。
开门的时候知我在开门，穿鞋子的时候知我在穿鞋，起床的时候知道我在起床，刷牙的时候知道我在刷牙，“刷牙的时候知道‘我’在刷牙”，这样等等。倒茶的时候知道我在倒茶，“说话的时候知道我在说话”，那“说什么话也知道我在说什么话”，那么说话就不会失觉察，这样子讲话就不会得罪人，对吧。聊天的时候知道我在聊天，但是一般人都不知道，就放牛吃草跑到哪儿去了都不知道，所以一聊就没完。“拜佛的时候知道我在拜佛”，这不简单，这是普通生活，但是修行也是一样。“打坐的时候知道我在打坐”，“我身在坐，我心在坐”。
哎哟！逝者如斯夫，不舍昼夜。
接下来，结论：
结论：
用心生活；用心修行、办道——名为“用功”。
一切觉知，有知有觉；
不随业习而行；
不随顺无明而行；
随顺觉悟。
因地总相：念念觉知。
果地总相：正遍知觉。
“用心生活”，这生活啊，我们一般在生活上都没有“用心”，都是随这个“业”在造作而已，所以都没有用心，现在开始要“用心生活”。“用心修行”、“用心办道”，念念觉知。有觉有知地生活，有觉有知地修行，有觉有知地办道，有觉有知地念经，有觉有知地诵咒，有觉有知地做早晚课等等，这样子叫做“用心”。所以禅师他问说：请问大德用功，还是不用功？那他回答说：用功。那“用功”的意思就是这个，就是“用心”。这个称为用功，“用功”就是“用心”，“用心”就是“有觉有知”，有觉有知，“一切觉知”，有觉有知，一切都觉知，知觉，有知有觉。
“不随业习而行”，我们都是“随业习在漂”，所以随“为业水所漂”。“不随顺无明而行”，因为“业习”就是“无明”，不明不白，一天到晚随着这个无明的业习而行，要怎么样？要“随顺觉悟”，“随顺觉悟”。
最后这个最重要“随顺觉悟”，随顺觉悟，“随顺”觉悟的心，“随顺”觉悟的法，这样叫“随顺觉悟”。不要“随顺无明”、“随顺不悟”、“随顺不知不觉”，发心觉知“修”觉悟行。
这总结就这样：“因地”的总相如果“念念觉知”，因地的时候，发心修行的时候，菩萨行的时候，念念觉知。“果地”的总相就是“正遍知觉”，正遍知觉就是三藐三佛陀，三藐三佛陀或三藐三菩提，所以你在“因地”时就要念念都觉知，“念念觉知”就是：如《地藏本愿经》里面所说的“念念修行”，念念修行。怎样念念修行呢？就是“念念觉知”就是“念念修行”，这是非常地困难啦，一个小小的失觉察，“一念不觉”就跑掉了，跑掉了怎么办？再把它拉回来，好像放风筝一样，放风筝、风筝，你们曾放过风筝吗？放风筝，风筝会“发疯”（乱飞），对不对？“疯”的时候，它若“疯”的时候，你就扯它一下，再“疯”再扯一下，它就不会再“疯”了，那这个心的风筝也是一样，开始“疯”的时候，把它扯一下，它就起来了，当然你的风筝要绑好，尾巴要绑长一点，比较重，比较不会“疯”，但是我们这个“心”常常发疯，好像《楞严经》上里面，“演若达多”无头，以为自己无头，就到处要找头，发疯、抓狂。所以有因才有果。对不对？“因地”的时候，你修“念念觉知”，“果地”的时候才有可能得“正遍知觉”。正遍知、名行足，对不对？那个“正遍觉知”，所以不是说你稍稍坐个禅，或是念个佛，将来就会成正遍知觉，不是的，一定要时时刻刻都“念念觉知”，这非常地困难的，因为在家人不必说啦，这俗务，俗务缠身，俗务缠身太多，让你烦恼的事情太多，这个李白的诗说：“生年不满百，常怀千岁忧。”生年不满百，不满一百岁，但是常常心里面忧愁有一千年那么的多，一千年以内的忧愁都在我的心里，虽然我还没有一百岁，生年不满百，常怀千岁忧。” 所以要念念知觉，将来才有可能得到“正遍知觉”，在家人俗务缠身，实在没办法，所以要常常去道场修行的原因是这样，但是，那不究竟，在家人要在自己家也能修行，这才是究竟，不然让你一个星期顶多了不起，让你来两天三天，好不好？你有可能一天到晚去佛寺吗？一天到晚在佛寺也不正常，这样僧俗不分，“僧俗不分”也不好，所以最好是自己住在哪儿，就可以在那儿修行，出家人是住在佛寺，所以要在佛寺修行，那出家人呢？最好是大家都有一个专门修行的时间，等一下会讲，很精彩。
四、勤修三慧——闻、思、修
善养慧根，成就慧力。
“勤修三慧”，三慧是什么？三慧就是闻慧、思慧、修慧。
“闻慧”就是看经、听经。“思慧”：依法思惟。“修慧”就是在定中修，就是“静坐思惟佛法”叫做修慧。
勤修三慧以后呢？“长养慧根，成就慧力”。勤修三慧然后这“慧根”才能增长，这“慧根”不是凭空而来，是依这“闻、思、修”来的，然后有“根”以后才有“力”，好像树木一样，树木如果长出“根”，“根”深入地下，抓得住，那么这棵树就挡得了风，风吹时不会动，有力量，如果树根太浅，风一吹就倒了，那就没力气，所以“根”如果短就没“力”，“根”若长，若深就有“力”，所以慧“根”如果很大、很粗、很壮、很长、很深，这样一切外道、凡夫、愚痴的法都动不了他，这样叫做有“慧根”，这样的人叫做有“慧根”，这样一切外道、凡夫、不究竟的法他一看就知道，就能够判别，这样的人叫做有“慧根”。所以有“慧根”是这样看的。如果有“慧根”，有力之后，有力就能自度度他，可以度众生，“慧根”自度，“慧力”度他，这样。
接下去这也是我自己特殊的，虽然特殊，但是也不会太特殊，也都是佛所说的，是我运气不错，去体会到它，这样而已。
丙：求佛哀佑，如实起修。
一、拼命礼佛
二、努力诵经
三、专一念佛
四、一心持咒
五、定心习禅——正行。
一、二为前方便；三、四为加行。
“求佛哀佑”，其实这个我们早晚课都有在念，早课都有念，首楞严开始的时候，对不对？“求佛哀佑，一心听佛，无见顶相放光如来”，那个“求佛哀佑”，因为什么呢？我们末法时代罪障太多了，罪障太重，这罪缘，“罪缘”太多，所以要靠佛祖加持，求佛祖怜悯、同情一下，同情票，投我一票，这样。
“如实起修”，照实在这样下去，开始修。怎么修呢？就是实际修啦。
头一个、“拼命礼佛”。拼性命拜佛，如果要拜佛，当然了，种种的经忏都是拜佛，但是最好的是拜“千佛”，那是从死的拜过来，看会不会拜死，但是拜不死的。拼命地拜佛，消业障。
第二个、“努力诵经”。业障，这粗的业障消了以后，念经就念的比较有味道，会“入味”。这两个是“前方便”。前方便是什么？方便前，“方便”之前的方法叫“前方便”。
第三（四）个、“专一念佛”或是“一心持咒”，这就是“加行”。这个（指上面第一“拼命礼佛”和第二“努力诵经”）是“前方便”。这个就是“方便”了。加行方便，加行。“加行”是什么？加功用行。什么是“加功用行”？拼下去就对了，拼了，这样叫做“加功用行”。加行，不能懒散地做，这要很精进、很勇猛地做，一心，专心去念佛，一天最少念一万佛号，这样。拼了，或是一心持咒，看你了，这要由师父传授，看持什么咒，去持咒，这叫“加行”。
接下来，“定心习禅”，这是“正行”，有“加行”就有“正行”，这正行，一开始都是慢慢深入的，慢慢深入，法门越来越细，越来越微妙，这样。这个是真正最后的目的，定心去习禅，“正行”就是静坐、打坐，但是修的时候，末法时期你要修行，一定要这样子下来，那这个照“首楞严法门”也是这样修的，“首楞严法门”也是开始的时候，二六时中不停地礼佛，礼佛忏悔，持“首楞严”。
好，刚刚说到“正行”，“正行”又分两种：
一个是“教理”，一个是“实修”。“教理”就是一切经教的道理。要了解，经教里的“般若慧观”都要了解，要了解“般若慧观”，了解这“禅定止观法”。“禅定止观法”这些都要知道。接下来道理知道后才“实修”，开始“实修”。“实修”分两种：
一种是“随缘修”，一种是“专修”。
“随缘修”就是日常生活中修。
“专修”就是我们现在所说的“闭关”，“闭关修”或是专“静修”，静修，这当然要有很大的因缘，才有可能这样。那你要有“福德具足”，福德要具足很多条件，不是说：喔！我喊要闭关就闭关，没办法这样的，我说要闭关就闭关，那就随便找个地方，随便就“闭关”，这样会出问题，“福”跟“德”都要具足，“福”是外在的，“德”是本身的修行，本身的修行，包括你的知识，跟修持“学”跟“修”两方面啦，“修”跟“学”两个方面就是“德”要具足，这个“福”就是跟众生的“缘”，要有人护持，要有个清净的环境，不会嘈杂等等，这就是“福”，所以“福德”要具足，还有自己有把握，有善知识指导，这样就“福德具足”可以“专修”。
接下来说“随缘修”。（“随缘修”就分为。）如果还不能“专修”之前，先“随缘修”，“随缘修”就是不管在什么因缘之下都是这样做叫“随缘修”。（“随缘修”就分为：）头一个就是“早晚静坐”。早晚，早晚定个功课，静坐。第二个、“在日用中摄心”。“日用中”就是日常生活中，用一个法门摄心，看你要念佛或是持咒都可以，一般就是这两种。
丁、如何判别所修：
善知三量：现量、比量、非量。（圣言量）
如实能止、能观、能降、能伏、能断、能灭、能离、能转、能觉、能知
以上就介绍得差不多了，这就是修行要怎么修，差不多是这样。“如何习禅”，从开始“觉知”，然后这个“闻、思、修”，“闻、思、修”然后下面就“证悟”了，现在再来说一条，这很重要。“如何判辨所修”是对或不对，或是什么境界，这个要知道。就是“善知三量”。
什么“三量”？就是“现量、比量、非量”，“现、比、非”三量。
什么叫“现、比、非”？
“现量”就是说像佛菩萨，佛跟菩萨的境界就是“现前的量”，他已经入了那个境界，叫“现前之量”，叫“现量”。
“比量”，比量就是比照而知，比照，比喻而知道叫“比量”。这个“比”就是“比照”或是“比喻”，譬如说的意思。譬如说你没去过纽约，那我拿一张地图给你看，说纽约就是在这里，拿一些相片让你看，那你就说：喔！纽约原来是长这个样子，但是你虽然看很多相片，看很多旅游介绍说：纽约有什么什么，地理、文化、经济等等你都知道，但是，你也可以背，也可以都知道，跟人家介绍，但是你本人并未亲身去过，你未曾看过，这样的境界就叫做“比量”。“比量境界”这样知道吗？不是自己的亲身经验，不是亲身经验，那体验，这样叫做“比量境界”。
那“现量境界”是什么？“现量境界”就是说，同样的事情，我去过纽约，对纽约所有的地理、风情、人物都了解，这样叫做“现量境界”，有亲身经历的意思，“现量”就是亲身经历。“比量”就是（从）种种的言说，譬喻而了解，这叫做“比量境界”。换一句话讲：现量境界，现量境界就是“证悟”的境界。比量境界就是“解”的境界。
现量——证悟
比量——解
那“现量境界”、“证悟境界”就是自己亲身经历而且说得到、做得到，这种的叫做“现量”。
“比量境界”是了解而已。说得到、做不到，这样。譬如说：“三昧”大家都会说，“一心不乱”大家都会说，但是真正能“一心不乱”的人，叫做“现量境界”，那能够解释给人家听说，什么叫做“一心不乱”啦，那个叫做叫“比量境界”，自己做不到的，这样子叫“比量境界”。
别一种就是“非量境界”。“非量”是什么？会说，但是都说错，这样子叫“非量境界”。这样知道吗？所以你要这样去判别，你自己怎么修，你修得对不对？修到后来是自己或是别人，别人修得对不对？教你教得对不对？你就由这“三量”去判别，也是“现量”的、或是“比量”的、或是“非量”，他是自身已经能做得到的境界，或是说他照佛所说的这样，正确地为你解释，或是他所说的根本是不对的，这叫“非量”。这叫做“三量”。
另外一种叫“圣言量”。“圣言量”就是圣人所说的，“圣人”就是佛祖，佛祖所说的那个法叫“圣言量”，这是另外一种。这“圣言量”就是依“现量”而说的，所以“圣言量”是依“现量”而说的。所以“圣言量”的意思就是说，不会错。一切“现量”的境界都是“圣言量”是错不了，这样。当然我们凡夫是没有“圣言量”，我们凡夫没有证到圣果，所以就不可以说是“圣言量”。
还有另外有一个词，有人说的就是“证量”，“证量”就是跟这“现量”差不多，但是“现量”是整个都现出来，“证量”是局部的。
为什么我们要了解这个呢？因为你在修行的时候，有时候会感觉说：嗯！我自己好像很行了，我好像不错。那时候你就用这三种“量”来评估一下，我到底现在是怎么样？那你说：嗯！无所得，无所得，结果那“无所得”是“比量”，知道而已，不是真正无所得。那你说“空”，我现在好像“空”了，没有啦，你只是知道比量（而已），“比量的知解”，没真正空，你如果空，就是现量知解，“现量的觉悟”，“现量觉悟”是怎么样呢？就好像阿难以后，可以从那个钥匙孔钻进去一样，这样听懂吗？可以分身，化身千百亿，那种的成就“现量境界”，可以放“白毫光”，震动三千大千世界，这样是“现量境界”。其他的呢？其他的都是雕虫小技，听懂吗？所以如果有人说他开悟了，你就说不然你的白毫光放一下光让我看一下。他如果白毫能放光，然后照耀三千大千世界，这样他就真正是成佛、开悟，其余的，没这样的话，就是“乌说”（日语：胡说。），“乌说”跟“胡说”蛮相同的，所以就用这样来判别，所以依这“三量”来判别，就不会自欺，也不会欺人，那也不会迷掉，这样知道否？
如实、如实，前面是“善知三量”，判别所修的时候，第一个是“善知三量”。
第二个呢？就是“如实能止、能观、能降、能伏、能断、能灭、能离、能转、能觉、能知”，前面都加一个“如实”啦，如实能止、如实能观、如实能降、如实能伏、如实能断、如实能灭、如实能离、如实能转、如实能觉、如实能知。“如实”，实实在在。
“如实能止”，“能止”什么？能止烦恼，烦恼一起时，能把它停止，有办法吗？有办法，就是有办法，没办法，就是没办法。所以“如实”可以做得到叫做“如实能止”，止烦恼。烦恼什么？烦恼是贪嗔痴、愚痴，忌妒等等乃至于昏沉、掉举。“昏沉”也是这种的，也是烦恼，所以听经的时候打瞌睡也是烦恼的一种。“放逸、懈怠、不正知、散乱”，这些都是“烦恼”，这些烦恼“如实知道”，而且“如实能止”、“如实能观”，“止”了后能够观，“观”到自己照刚刚所说的：“放逸的时候知道放逸、散乱的时候知道散乱”。“散乱的时候知道我在散乱”。
“如实能观”，观得清清楚楚，这个“散乱”如何“起”、如何“住”，如何“灭”，它的“生、住、灭”都知道，生住异灭，“善知四相”，这叫“能观”，那就是有“慧眼”、“深具慧眼”，可以“深观自心”，晕要如何修呢？要有很大的慧根，介绍你们一部经，你去看，看得懂就好，看不懂以后再跟你们说。《大乘本生心地观经》教你如何“观自心”，如果这部经看懂就会观自心，看不懂就慢慢来，就努力地拜佛、念经，看哪一天就忽然一念开窍，就会“观”了。你如果不会“观自心”，那么你其他修的等于是一个“助缘”而已，慢慢来，能够“观自心”的话就能“直指自心”，“直指自心”就“见性成佛道”。
“如实能观”、“如实能降”，“降”就是“降伏”，“如何降伏其心”，这是《金刚经》的法门，然后用“《金刚经》的法门”来 “降伏自心”。“降”跟“伏”是一样的意思，“如实能降、如实能伏”。
“如实能断”，断烦恼，断种种“恶法”，断种种“不善法”，“恶、不善法”都可以断，“恶法”跟“不善法”不一样喔？断“恶法”跟“不善法”，“恶法”跟“不善法”是不一样的。“恶法”是比较不好的，“不善法”是还没有那么坏，不过也是不好，断“恶、不善法”以及种种烦恼叫“能断”。
“如实能断”、“如实能灭”，如实能够灭烦恼。
“如实能离”这个就是菩萨法了。（上面的）这个是“声闻法”，“能断能灭”是声闻法。“如实能离”这是菩萨法，就是修“圆觉法”，“圆觉法”就是“能离”，这个“离”是一个很妙的法，你一“离”了以后就不用“断”、也不用“灭”，自然就让它这样，它就自然就灭掉，这是很巧妙的一个方法，但是这个就要有“心力”，你要有那个“心力”能够自己“抽离”，这个“离”就是“抽离”、抽离。“自心抽离”一切的境界，这个要怎么修啊？在坐禅的时候就可以修这个法门。譬如说观那个“痛”这时候，就可以修这个法，这个以后再说啦（这卷带子录不完）。
“如实能转”，这个是大菩萨法，“转烦恼为菩提”、“转染为净”，“转识为智”，把它“转”一下，这个是菩萨法，这个是大菩萨法，等于不只大菩萨，“成佛法门”也是用“转”的。“如实能转”，烦恼一“转”就变成菩提，这个是“一念之转”而已，你那个“念头一转”，就转了，但是非常地困难，因为要很有“力”、够力，“心力”，心力要够才转得动，不然就转不动。
那最后呢？就“如实能觉”、“如实能知”。你是不是能觉能知，用嘴巴讲的没用，我现在说一个给你听，我们每一个人学佛之后，可能都有这种经验，有一天忽然发现说：啊！我过去三十年都做错了。曾经这样吗？“觉今是而昨非”，发现了以后，痛哭流涕，有的人只是叹一口气，有的人会痛哭流涕，看你觉悟的程度如何？所以每一个不一样，但是有的人学佛是傻傻的，开始时是随顺因缘，“随业而学佛”乃至“随业而出家”，没有真正自己发心出家，那么“业力推动”，他就出家了，出家了以后因为是“随业而出家”，所以也糊里糊涂的。“随业修行”、“随业出家”，那个不会“觉知”，一定要“觉知”以后才是真正开始起修，因为“觉知”以后“发心”，“发心”以后“起修”，这个要“如实”，实实在在知道，不是糊里糊涂，那个“觉知”实在，除非你自己有经验，否则实在很难讲，我刚才讲的一大堆生活中的细节，譬如说：“刷牙的时候知道我在刷牙”，你不要看这个很简单，事实上非常困难，你如果能修到那种地步的话，就是真正在开始修“念念觉知”。
有根、有力、有觉、有道。
如果依照上面所说的修法，就渐渐如实能够有“根”，如实有力、如实有“觉”，如实有“道”。
“如实有根”怎么说呢？好像树木有根，有根，根很粗大、又深，这样就有“力”，有力的话就挡得住风吹雨打，台风啦、风霜雨露都抵挡得住，就是有“力”。
“有觉”，“有觉”以后才会“有道”，“有道”就是“成道”，有道力。