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南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈:
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
好,请放掌。
今天要講解深密经,在講解深密经之前先講講義,修行正要。释“自心自度,及佛無度人,眾生自度”。有沒有,我們對於佛法的理解,最初發心了解佛法,都是這麼講的。
释“自心自度,如来出世广度众生,世人所知、所见、所想望、所期待,这是一般的一般显教。那么再讲深一点的,然深义言之——比较以深的义理来讲,高深的义理,以高深的义理来讲——例如显教的圣深法或是无上法中,佛则开示“佛无度人,众生自度”。
那么这是什么呢?就是说一般的显教,例如说法相宗、净土宗等八大宗,都是讲如来出世广度众生,那么而这个也是一般世人所知所见。那这是什么?这都是向上所显,所以向上来讲,就是佛有出世度人,那么这是一般的教法。
但以深义言之,比较深的高深的义理来讲,那主要就是禅宗跟密教,当然也包括华严宗、华严、法华、涅槃以及般若。这几宗都说比较高深的义理。那比如显教的圣深法,那显教的圣深法就包括禅宗、华严宗、法华宗,还有涅槃宗(涅槃经也是一个宗,涅槃宗,但是中国就只传《涅槃经》,宗派就没有很明显)。这些无上圣深法或是佛教道理里面,佛就开示说:“佛无度人,众生自度。”本来一般的显教或是显说的说法,就是佛出世度众生;然后比较高阶的佛法,就讲佛无度人,众生自度。那这就是如来的密语、密义。那这个包括什么呢?包括密教、禅宗、天台、华严,都是讲一乘大法,那就是“佛无度人,众生自度”。
所以在一般的佛教里面,就是开示、鼓吹,令大家信佛、学佛、努力修行,依靠佛的慈悲,慈悲加持、护念。但是比较高阶的修行了以后,就鼓励甚至于开示说:最究竟来讲并不是佛度众生、佛度你们,而是你们要自度。
所以这个好像就掉下来了,佛度众生,然后接着佛就——就好像舍掉了他的、表面上看好像舍掉他的责任一样,就说这个度与不度,不在佛,是在众生自己,就是返归自我。这个对不对呢?表面上是很突兀对不对?根基比较低的人就不能接受,因为是“佛舍弃我了,那我全靠自己,那就没有安全感,也没有一个指导人”。
从“佛度”到“自度”的进阶修行
但是佛一开始的时候讲说“佛度一切众生”,那是佛度一切众生。那为什么这样讲呢?唯令众生心中有所依靠、有所依归、有标准,不令彷徨混乱,不会彷徨混乱,然后按部就班修学。例如小学、中学生,需要有导师,需要有导师手把手,需要有导师手把手一步一步教学,这第一步,然后要有导师。这就有如初发心的三皈五戒居士以及沙弥,那就一定要有一个师父,师父而且常在身边。
第二,等到高中以后,学生就必须有独立自修、学习发展,乃至于研究的能力。这个讲了,如是等人即渐渐能走到自度之路,而不须事事皆依师方能作。这也就是所谓渐渐走上独立修行,也就是所谓的自度的路上。
当然这个有一个前提,也就是要把那个理能够换成事。用那个来,我来标一下号码,最先开始……好吧,不要,就从这里开始好了。就说:
一、 接着……这还没讲,然这个必须要有一个前提,亦即能自将理转换成事。理就是佛理,那事就是修行的事情。若真能做到此地步,便是真正开始渐能做至心自度之初步。
因此合言之,能做到至心自度的要件即进程为:
一、 得善知识或是良师之教授,由理至事;
二、 能理解信受师教;
三、 发心乃至于发愿奉持,如实修行。
所以你所知道只是知识或是道理而已,但是你要把那个理化成事来做。
因此合言之,能做到至心自度的要件即进程为:
得善知识或是良师教授,由理至事;
能理解信受师教;
发心乃至于发愿奉持,如实修行;
若能发心,将所知所信解之理,于日常生活中,乃至于念念中,常自修行;
将彼理落实于实际生活中——这一句话是最重要的——将彼理落实于实际生活中之身与意,即是如实在转自身与心。
那么,即转若成,即是志以己立,度了自心及自身,是即至心自度之无上意、究竟意。虽然其度门或是方法还是佛及善知识之所传授,但做的人是你自己,吾曰“自度”。
融修行于实际生活之中
若能发心,这刚刚讲过了,再讲一次:若能发心将所知所信之理于日常生活中——注意我加一个日常生活中,你没有办法只是有一个专门的时间修。这些东西,这些理都要融在生活里面。你不要说是在家人,你出家人也没有办法说专门安一段时间,然后专门来修这个无上理,没有办法。那能够有多少时间?那就没有多少时间了。你还是要生活,你个人的事情以及常住的事情。那如果在家人呢?那更复杂了,有个人的事情,有家庭的事情,还有事业的事情。那你剩下专门来修行的时间有多少?微乎其微了,你说是不是?
所以你一定要——我直接讲,专控制一样,把握时间,然后甚至于在日常生活中不需要花很多脑筋的、很多想法的时候,然后就可以把那个佛理跟佛事就在那个时候做。乃至于说走路啊、运动啊的时候,也都是修行的时候,休息的时候更加是可以了。所以那个时间都要自己、自己去找,自己去安排。
那总而言之,总而言之就是:心中有法,日日修行,念念修行之要诀。也就是心中有法,心以法存心,则必能找到方法修之。
我举个例子,比如说我运动的时候,每一动我都把它化成那个佛理的那个字句,然后每一个动作就是一个法,对不对?所以简单句话讲说,就看你有心无心。这样子,有心就能做,你无心那什么都别谈。什么若无心,你即使出家了也没用,你出家了一天到晚还是在那边打妄想,对不对?
然后你如果即使在家,你不管你上班或是工作或是做事业多么忙,那你一定也还能够找到时间修。比如说什么?比如说你上下班的时间,那你干什么?一般就是打妄想嘛,对不对?胡思乱想。那个时候就可以念法、念佛、念僧,是OK,很好。
但是因为(合掌)因为一切皆为法故,所以你为什么念佛?念佛也是为了法;念僧也——僧就是菩萨对不对?也是为了法。所以念佛不是为了佛,是为了法;念僧也是为了法;那念心、修心也是为了法。OK,那你与其(合掌)与其你念佛、念僧,何不更加直接的?因为你要的目的就是法,就直接念法就好了。直接念法,法里面就必有佛,必有僧,必有菩萨,OK,然后也必有自心,也必有众生,这样。所以一切法就含一切。
以法为核心:智者之修行
所以这个就是——我跟你讲一句臭屁的话——智者之修行。所以虽然三宝,但是三宝里面最重要的核心是法宝,最关键的是法宝,而且一切皆为了法。
佛能成佛,是以法而成佛;成佛以后,为了要传法而成佛。所以佛是为了法,然后众生去求佛,也不是求佛本身,是求他的法,这样的吗?所以佛的法太多了,但是我就这么讲,你们有幸碰到我,我跟你讲,这个就是你没有走岔路,没有走旁道,没有其他的浪费时间的,你就直接就一心直入法。那这个法就是一切的核心,一切的核心,也是一切的最终目的、究竟成果,就是法。
那佛何以能成佛?以法而成佛。菩萨何以能成菩萨?以法而成菩萨。菩萨没有法,祂什么都不是;如果佛没有法,祂也是什么都不是;那如果祂有法、祂有佛法,那祂就成佛了;如果祂有菩萨法,那祂就成菩萨了。所以,那反过来讲,你出家了是、是比丘、比丘尼,可是你不持比丘、比丘尼的法,你什么都不是,你只是空有其相,OK,是一个壳子,没有内容,OK。
那你那你说,做一个比丘、比丘尼应该有什么样的内容?那当然有很多,戒定慧都要有。但是最重要的还是看你的福报以及福德、根器。最高的,那就是你有无上法的法源,然后自心也有这样子的积习(就是往昔),所以有这样子的因缘。那么这个就是最值得庆贺、欢喜的事情。所以如果你有——也不能说如果你有,你已经有了,你知道为什么?因为你现在听我讲的都是这些嘛,OK。所以你已经有那个因缘、福报、福气就在你现前,那就看你是不是要把它把握住,然后纳住于心,修之于心,乃至于修之于日常生活、身与意。待人处己都是依法而作,依法而行;如果不合法、不如法,全都抛弃。那么这个就是什么?转凡成圣,OK。
磨炼心智与强健四体百骸
刚刚讲到第几个?我忽然想到一件事情。人年纪大了以后,最怕的是什么?最怕的当然是身体不好,对不对?但是还有比身体不好还要更可怕的是什么?无聊,无聊。有一个问题是,你连无聊都不知道,什么?老人痴呆,心智衰退。
但是你何尝……你如果一直都听我讲这些,你就有不得了,你没有那个因缘跟机会变成痴呆。你就怎么样?你一定是呆不了,因为你要懂这些,这是无上圣深的。一般的东西,这不是ABCD、ㄅㄆㄇㄈ,对不对?所以,所以这个就是你有这个因缘,所以好好把握。所以你这个、这个心理至于智慧就不会败坏。那你如果继续听经、这样修行的话,应该就不会什么这个痴呆啊等等那些问题了,对不对?
那我举个例子,你看我今年八十来,那你看我讲经的内容怎么样?只有好像那个武林高手一样,这个越老那个功力是越强,对不对?这一掌打过去,你就变肉饼了。所以,然后我越讲,这个那个理越高、越精纯、越详细,是不是?所以你如果能够理解的话,那我也保证你不会痴呆,也不会、智力不会衰退。
那但是顺便讲(合掌)很好,智力不会衰退很好,但是智力还要身体配合,所以还要锻炼身体,所以天天都要运动。所以不要说你拜佛就当运动,那是亵渎佛菩萨。拜佛就拜佛,就虔诚礼拜消业障,这样就好了。运动,因为那个也不是、不是全面的运动,礼佛不是全面的运动。那当然是比不动要好,但是真正的运动是要全身的、全面的,四体百骸都要运动才算是运动。那所以,身心都要自己照顾,自己负责。所以,所以我就模仿古代大师讲的:我此法门,名为身心俱修。OK。
真实修行的世间检验
刚刚讲到哪儿?三讲完了。
四、 自心自度之无上意、究竟意。虽然其度门方法还是佛及善知识之所传授,但做的人还是你自己,故曰自度。
五、 又总言之,佛或善知识只如良医,能如实示众生以真实医病、健身及强身之药方或是方法,但不能代众生服药(服药即修行),病者还得自己如实而行,是名真实修行。
六、 没有六。若能真实如实修行,乃至于日常生活中念念修行,则必有可观之成果焉。
好,现在讲的就是说,你修行以后,让你自己会改变、会改进。会改进,不只是改变,要改进。但是改进有一个验证,光是你自己还不知道,那你要验证说你修行有没有真正修对、物理有没有修好,怎么验证?不用来跟我讲,你只要看你家里人跟你周边的人对你的反应,以及你对别人的感觉,就知道你有没有真实在修行,那你那个修行有没有到家、有没有真正的起作用。
你如果修了五年、十年还是一副那个老样子,甚至还更差(因为老了,然后这个痴呆或是脾气反而就更糟糕了,对对?孤僻、孤老、孤陋)。所以你如果越修,心胸越开放、越开朗,涵容度越大,然后对人、待人越来越好,然后对别人越来越没有意见、越没有要求——我现在讲的这个都不写,这个其实很重要对不对?——然后越来越只要求自己,不要求别人,这是真实修行,OK。而且不自高、不自傲、不满足。
我刚讲这些,今天就可以下课了,这已经非常重磅了,是不是?不过我这个讲义还是很好,还是可以讲。
所以佛法的修行跟道家的修行不一样,佛法的修行就是踏踏实实地在自心、在人际之间。不像那个道家,襟袂飘飘、冲顶,不食人间烟火。没有,我们不能抽烟,但是我们要有火。补充一下,刚刚讲襟袂飘飘、冲顶,“襟袂飘飘”就是拂尘,道家拿那个拂尘走在云端上,好像他出世、他很高超。佛法以及菩萨都不是这样子。六祖大师讲说:“佛法在世间,不离世间觉。”对不对?那成佛在哪里成佛?不是在天上成佛,是在人间成佛。你知道为什么吗?因为人间最复杂,它居中。它不是像天人那样,或是甚至于就是圣人那样高,然后也不像其他五道众生那样苦,所以居中。这个居中就最复杂,最复杂就最难修。
唯识学:何为“心所有法”
接着往下看那个讲义第一页:“佛无度人,众生自度。”此义名修行修心第一要门。修行或修心之第一要门为自觉自知,因而得以自离于自心所现的忧悲苦恼之心所有法。如是即是自心自度。
什么叫心所有法?光是这个词,我以前还没有想到一个、没有想到这样子讲法。什么叫心所有法?心所有法就是心所生法。因为是心所生的,所以那个心——因为那些、那些心所有法是心所生的,所以心就会执它为、执那些法为自己所有,听懂吗?
举一个例子吧,我们是父母所生的,父母就会把我们认为是它所有的,是不是?就是这个意思。所以心,心所有法是心所生的法,那既然是心所生,所以心就会把这些法当作为它所拥有的,这样的吗?那它所拥有的法,心所拥有的法,那么心会因此会如何对待这些心所有法?问你知不知道。
好,那我就举个例子。我们是父母所生,那父母就知、就明明就知道就是说,我们是他所生对不对?那么我们是他所生的,所以呢,就是他所拥有的,所以我们是父母的所有,他拥有我们。所以拥有我们,子女为父母所生,为父母所生,父母所生就是他所有。那所有就是拥有,拥有什么意思?譬如说,我是、我、我是我父母的孩子,你是我的,那你是我的孩子,你是我的——用英文就是belong to,对不对?属于。所以这个所有,英文就是belong to或是own。那belong to还好一点,own的话就是完完全全占有。这样。
但是,可是不要太震惊,因为所有的爱都是这样子。不但是爱而已,爱就是包含拥有以及占有,乃至于常常是要独占,你知道吗?尤其是夫妻那更加是。那然后所有就是拥有,那拥有表示什么?表示爱。爱表示什么?爱表示贪爱、执取、不舍。所以他一旦爱上你,那他就执取,然后不舍,然后什么都要管你,这就是爱。
那你说:“你为什么这样管我、束缚我?”“因为我爱你啊!”对不对?很简单嘛。那父母对子女这样讲,那妻子对老公这样讲,老公对妻子也是这么讲:“你为什么什么都、什么都管我?”“因为我爱你啊!”对不对?“那我要是不爱你,我就不管你了,是不是?”这很合理吧,讲得很有道理是不是?那个就是你一方的道理,这样,所以是凡夫之理。
执取不舍与观念的盲刺
所以这就要讲心所有法。为什么讲心所有法?心所有法的意思就是心所生法。因为是他生的,所以他就认为他拥有,这样子嘛。所以他有那个主权,他是老板。那么所以心所有法,他就有拥有权,他就有拥有权,不但拥有权,还有占有权;不但占有权,还是独占权。
所以这个是在这个人伦之间,父子、母女、那师生等等这些关系里面都是一样。我们是属于父亲的、属于母亲的,那父亲、母亲认为他拥有我们,他就占有我们,乃至于他常常要独占。那所以这就是为什么这个夫妻之间会有那种嫉妒啊。那就别人跟他、别人跟他的老婆讲几句话,或是跟他老公讲几句话,或是比较亲近一点,他就不爽了,对不对?他认为他分掉我的爱,所以他要他的爱、他的关心都要完全占有,不能跟人分享。
所以这个就是刚刚那个因为、因为生,所以就所有,所有是拥有,拥有就会产生爱,爱就会变成贪爱,有贪爱就会变成执取不舍。这是我们从人伦来看,以这个父母所生跟心所生那来解释那个心所有法。
什么叫心所有法?就是因为何尝——这我讲唯识学也没有讲到这里来——心所有法就是我们心中所起的所有的一切的意念、感觉、感情等等,都是我们心里头生出来的。我们那个心呢,就会把这些意念、感觉、感情都认为是它所拥有的,这样。那拥有了会怎么样?拥有了就会贪爱,贪爱就会不舍。所以,那么感觉、感情乃至于理念、观念,都是心里面生出来的,那就那个理念、观念就好像心的儿子或是女儿一样,那这个心就把那些观念、idea拼命疼爱的不得了,所以呢就爱的绝对的不能舍。所以你要改变一个人的观念,那常常是跟死一样,甚至于比死还困难。你可以跟人家要钱,但是你要他改变他的观念,那几乎是不可能的事,对不对?赞不赞?
那我们讲一个世界上都一般很平常的、都自以为很聪明的讲法,我们日常生活常会听到,甲跟乙在讲话,然后那个乙就说:“哎呀你就不要这样想嘛!”这句话常听吧?你不要这样想,或是你不用这样想嘛。这讲得很轻易,这很难,因为它已经这样想了对不对?他那个想就是他的心所有法,他心里面生出来的想法,这样的吗?他心里面生出来的想法,他把这个想法当作宝贝儿子一样的爱护,你知道吗?爱护、保护,乃至或者是绝对不能变的,因为是我心里面产生出来的。
你如果去碰触到我这个心里面的想法,你就什么?你就知道、你就怎么样你知道吗?你就踩到红线了,这样的吗?OK。你侵犯到我的想法,乃至于就是说你侵犯到我的人格。所以、所以你绝对绝对绝对,你听了这一课以后,绝对不要去讲说:“哎呀你不要这样想嘛!”这一句话绝对不要讲。他如果不要这么想,他根本就不需要你来讲;那你如果叫他不要这么想,那你就侵犯到他的人格。所谓的人格,哇这个事情大了!或是侵犯到他的这个思想,乃至于他的智慧。
“你不要这样想”,下一句话就是说:“你这样想就笨了。”下一句就这样了是不是?或是我们台湾话讲说:“你不要这样想、你不要这么笨这样想。”你这样讲是很容易,但是听的人好像拿了一个那个、不是刀啊,就好像一个很有刺的那个棒子打他一棒一样,人家就打一棒就伤口很多啊,对不对?因为都是那个刺造成的嘛。所以你只讲一句话,但是那一句话就有很多的盲刺,你知道吗?
所以吼(合掌)修行人就不要随便批评别人。批评朋友啊、亲戚啊、同辈,乃至于长辈根本不行了对不对?那批评乃至于要纠正,我跟你讲,没有人会接受纠正的啦!那你说为什么不受纠正?那我问你,你自己接受不接受自己纠正自己?你自己纠正不纠正自己?纠不纠正?纠正,接受不接受?不会嘛,绝对不会想到纠正自己。你知道纠正自己是怎么一回事?你知道像那关公拿刀割自己的肉一样啊,那是很痛的啊是不是?没有人会做这个事。
好,所以总而言之,讲唯识学也讲了很多了,但是爱、取、有对不对?这个爱啊就是贪爱,贪爱就会执取,执取就不舍。所以心所有法,那个所有,光是所有没有什么关系,很中性是不是?就好像你的财产是你的所有权嘛。但是那个所有里面其实更深一层的内容、意义就是拥有的权利,拥有权。拥有就会贪爱,就会爱,爱就会贪爱,贪爱就会执取,执取就是不会不舍,那要舍的时候就很痛,这样,OK。
莫触他人心中红线
所以,那么所谓的……那这就是要帮助你了解,这是高阶又高阶所谓的心所有法。心所有法,看这里。心所有法就是你心里面产生的一些任何的观念、idea或是想法或是感情。心所有法,这个所有就是、就是所产生,心中所产生的一切观念、想法、感情、事情、道理、希望等等等,都叫做……总而言之,心里面所起的一切有形无形的,那么全都是心所有法。
那为什么称为心所有法?因为这是心里面所产生的,所以心……这个所有是站在那个心的本位来看的,站在心的立场来看,心就把它所产生的这一些一大堆东西,每一个全部都当作是他家的,这样。所以他家的会怎么样?他就很宝贵,他就很宝爱,他就不要丧失,更加不能被侵犯,这样。
所以(合掌)所以你可以反对一个人,但是——这是我的名言——但是你绝对不要反对任何一个人的想法。你、你反对他的想法,你就在他心里面犯了死罪,OK。你想什么,然后、然后你跟他讲了,然后他就说:“哎呀你就不要这样想嘛!”当下他就吐血了,当下他心里面就不原谅你。或者说“你不了解我”,或者说“你不是我知心人”,所以甚至于就更简单讲:“你与我不同心,不同心故不同感。”听懂吗?
所以人是非常非常感性的,人是为了感性而活。感性是什么?就是感觉嘛。感觉什么?你跟我麻吉嘛对不对?我们想法一致、志同道合,哥儿们嘛是不是?姐妹淘嘛对不对?所以现在讲“闺蜜”,哇这个是什么、什么猪八戒词,乱七八糟。这闺蜜的意思应该就是闺女的密友,密友就是亲密的朋友的意思,不是秘密。然后现在常常听到那个女孩子已经五六十岁了,还讲说她的闺蜜。什么闺女?你什么时候结婚的?你大概三十年前结婚的,你还在自称是闺女?闺女是还没结婚的人才叫闺女,还住在闺房里面。就古代的那个女孩子是不能随便出闺房的才叫闺女,样子嘛。就关在门里面、阁楼上面,甚至于不能够随便下楼的。然后你已经五六十岁根本就是老太婆了还闺女?那闺女有闺蜜,这个叫做什么?就我们台湾话叫做“无读书又无卫生”(没读书又不卫生)。五六十岁都已经是大妈了,还什么闺女、还闺蜜。
刚刚讲到我们看讲义,这个“佛无度人,众生自度”。修行修心的第一要门。修行或修心之第一要门为自觉自知,因而得以自离于自心所现的忧悲苦恼之心所有法。刚刚就要讲这个心所有法。
你知道那个忧悲苦恼,心里面的忧悲苦恼为什么很难除?众生心中的忧悲苦恼为何很难除?因为那些忧悲苦恼是众生自心所生,所以把它们当作是它们心之所有,亦即彼心所拥有之物。会反光,这样可以吗?即是彼心所拥有,则必会自然而然地很宝爱之,犹如敝帚自珍一般。再怎么都是我自家、我是自心的东西,所以一定要很宝贵。
这就是为什么众生都很重视自己的想法或看法或是感觉或是意见或是判断等,因为那些心中的见、觉、解等都是代表他的心。你若伤了他们,那就是伤了他的心。所以某人如果怎么想,他跟你讲一些想法,“你这样想就不对了”,简单一句话用现代人讲法,那你就是当众给他打脸,否定他的想法、他的判断,乃至于说他的智慧都被你批评了。正犹如你若批评或打了他儿子,那就犹如打了他本人一样,是一大侮辱。
所以我们心中的想法、意见、感觉,都好像我们心中的宝贝一样。我们如果拿出来,是要让别人一起欣赏、一起赞叹;那如果拿出来,你说:“你这是什么破铜烂铁?”那他当面就昏倒了,当面他就不认你了,那你们之间的感情大概就完了,所以你至少不是我的知心人,跟我不同道,那更加不是知交。那所以再回头想,看这里,我们心中里面产生了什么?三个东西——情、理、知三个东西。我们心中产生的情、感情,感情也是一种觉。你感觉怎么样?那就是我们心中所生法,也就是所谓的心所有法。这心所有法有哪些呢?情、理、知,或是情、觉、理、知、智。这个觉是感觉;那理呢,有正、邪、中的理;知呢,就表示智慧,有智、愚、妄,还有一个ÖÖ智、愚、妄、明。所以一个人的理知的高下,是智、愚、妄跟明的四等。那么,这一些东西,全都是我们心里面所产生的东西。那我们这心里面所产生的东西,这是用客观来分它的高下。但是,如果是我们自己心里面产生的,他不会认为它是低下的,他一定是认为“敝帚自珍”,他一定是认为是好的。自己的孩子再坏,他还是喜欢的,是不是?就是这个道理。所以自心里面所产生的东西,再怎么烂,他都觉得OK,他一定OK。他若不OK,他就会把它除掉了,是不是?
但是(合掌),能够想到说,我的自心所产生的这些东西,不管是感情、感觉或是理知,有分辨能力说他的对错、好坏、高下,一般人是没有的,我告诉你,完全没有!只有什么样的人有?只有——可以很确定的讲——只有学佛的人有。而且,也不是所有的学佛的人都有,只有学佛学正法的人有。而且,也不是学正法的人就能够有,还要与正法相应,而且有那种善根的,以及他的业力相应的,才能够产生这一些真正的觉知,然后能够分辨,因此才能够修善断恶,OK?所以自心所产生的东西是拉哩拉杂的、乱七八糟的,什么都有,坏的、好的、叽叽咕咕。但是你学佛以后,你自心会更加地越来越清明,所以能够分辨自心里面所产生的。什么叫做所产生?就是你心里面想的什么东西。你静静的时候,没有人打扰,你也不再读书,也不再看什么东西的时候,你心里面所产生的东西,是什么东西?(合掌)有没有这样去观察、或是看、或是感觉,有没有过?有没有?有。有的话,那个就叫做——那是很重大的一步——那个叫做“观心”;然后观心,再加上一个“观自心”。
这一个是天下一大问,天下一大问:什么呢?学这么多佛法做什么,或是做什么用?有没有想过这个问题?这大概很少人想过这个问题。做什么用?一般最常用的就是什么?显示我高人一等,显示我出类拔萃,比别人高、比别人强。所以学了一点佛法,就要去给——叫什么?去给人家开示,然后要教导别人、要当人家的老师。“人之病在好为人师”,很少人——或是很多人会犯这个毛病,应该这么讲——稍微学一点佛,就会自认自己高人一等。那我问你,用台湾话讲说:“讲一个没有输赢的”(这句话没办法翻译),学佛并不是为了要令自己出类拔萃,为了要令自己高人一等,目的不是为了要令自己高高在上。那么如果你有这样的心理,那个叫做什么你知道吗?那个叫做我慢贡高。所以稍微学一点点佛,看一点点佛经,然后就以修行人自居,然后出口就要教训人、要教导人,这种人就没用。这种人已经在学佛的路上已经死了,因为你学了那一点点东西算什么呢,对不对?到处要去秀,然后要去教导别人、教训别人,所以就叫我慢贡高。那这种人就是没用,他只在起跑线上,光是蹲下去,这个人就也不能起跑、跑不动了。所以你就可以——这种人叫什么?我们台湾话叫做“臭屁”。但是在学佛的人中,很多这种人,稍微学了一点点,就自以为了不起。我相信你只要有听我讲,其实应该不会这样子,因为你有听我讲,你就臭不起来了。总而言之一句话,这讲了半天,就是要讲“心所有法”。什么叫心所有法?了解这个有什么重要性?你了解了这个以后,才知道你修行是要修什么,这样懂吗?
修行就是要——当然也要修身啊,身、语都要修了。身、语是从心里面来的,所以心是根本。你若修到心的话,你才是修根本;否则你光是修身、修语,然后有人修“净语”啊,有什么ÖÖ那个有什么屁用?那没有用啦!那个只是自我虐待,也虐待别人啦。所以(合掌),佛如来法里面没有净语这一项,乃至于也没有断食这一项。你可以少吃,然后持戒法,然后哪几天少吃、少吃一餐,对不对?过午不食啊。但是没有净食,没有断食,也没有净语,那些都是外道法,OK?断食、净食、净语,这些都是外道法,不要盲修瞎练。基督教的、天主教,他们有晚上七点以后就不准讲话,当然那个也没有那么严重,但是至少也是走错路了,只是走了不是很多而已,就是晚上不要讲话。可是你真的晚上都能够完全不讲话吗?因为有一些状况你要讲话的。所以那个外道就是什么?外道就是什么?外道、这个凡愚啊,都是死板,然后拿着羽毛当利剑。佛法不这样,佛法是很活生生的东西,不是死的东西。如果有一定要坚持而且要清净的,那就是戒律里面的杀、盗、淫、妄,这些事情一定要清净,其他一些比较一般的事情,没有说那么严禁什么东西的。
看《修行正要》讲义:“修行或修心之第一要门为自觉自知,因而得以自离于自心所现的忧悲苦恼之心所有法。”刚刚讲了一大堆,就是为了解释这一个“心所有法”。这个心所有法,其实那个心所有法是什么?就是所谓“自心所现”。自心所现的意思是什么?就是自心所生;自心所生是没事,那就是自心所造。那是谁造?考了半天就是你自己造!只是你自己造的时候,你因为业习力的关系,所以你已经不自觉地产生那些法出来,心里面产生那些法,但是你都自己不知不觉。所以你就会常常会发现:怎么好好的忽然心情就不好了?然后心里面就想到一些事情,然后就越来越不好了。那个就是无明力,心里面这个心的无明,然后产生一些无明虚妄的影像,那影像产生以后变成有文字语言。所以影像先出来,然后譬如说你想到过去某一个人,然后接着又想到那个人讲的话,然后那些话有的是感动你的,有的是令你伤心的,有的是令你很痛恨的,然后就一连串一直下去了。那些都是什么?自心所现。因为什么自心所现?何尝?因为只有你自己知道,所以自心所现。
然后那个自心所现,不只是那些过去的影像或是现在的影像,乃至于所有一切的想法、一切的感情、感觉。你感觉良好或感觉悲伤、忧悲苦恼,想到过去的一些自己令自己很难过或是很失望的事情,那就忧悲苦恼等等;或是想到将来要做的事情,然后又考虑到自己的能力等等,然后就会忧虑乃至于恐惧。那都是在自心里面产生的,所以忧悲苦恼、恐惧、爱憎,全都是自心所现,全都是自心所生。那谁能够转变这些自心所生的这一些忧恼呢?或是痛苦的事情?因为你自己制造的,所以你要自己去处理,谁也没有办法。那你要自己去处理,这个叫做“自心自度”。所以你如果想到一个忧恼的事情,或是以前后悔的事情,然后一直想着,就沉浸在里面那拔不出来,然后一整天的心情就不好,那个就是为自心所现,也就是自己在心里面挖了一个坑,然后自己挖了一坑还没关系,还自己跳进去;跳进去还没关系,还爬不出来;然后心里面就是很挣扎很痛苦。那这是什么?为自心所现。就是自心臆想过去未来不如意境而不能自己拔除,这叫为自心所现。这都是众生一般的毛病,而且这是一个最平常而且最大的毛病。
所以简单一句话讲,人常常会不快乐,就是很大部分是因为这个。所以这样的话如何对治?应自力行:过去不忆,未来不盼,现在不妄想,念念念法,持心不缘。我这个不只是告诉你们,我自己就是这样做,而且不是现在才这样做,几十年都是这样做。然后,有时候是用经中的句子、佛的句子、祖师的法句,然后有一些是我自己把它安排起来、适合自己的一些法。包括我讲过,我运动里面、运动的时候,每一个动作都有一个经句。不管是做体操、走路(就是经行),做体操每一动,走路的每一步,配合呼吸,这个也是跟数息法、安那般那法又配合上了。一呼一吸,每一呼一吸就是一个经句,这样子。所以念念都是佛经,念念都是佛语,所以心就比较清净不乱。所以,这个是什么?这个就是老来不会痴呆的一个最好的法、的方法,你若这样的话,应该就不会痴呆了。
接着,“因而得以致力于自心所现忧悲苦恼之心所有法”,所以现在对于心所有法比较有理解了吧?总而言之,这心里面所产生的一切,不管是好的坏的、垃圾的垃圾,全都是心所有法,全是你自心所产生的,如是即是“自心自度”。翻过去。所以最难理解的就是第一页上面的,也就是“心所有法”这个词。所以,我讲这个唯识学也讲了很久了,但是现在总算把这个心所有法这个词完全厘清了。所以你可以——如果你有做笔记,好好把它复习一下;没有做笔记的,回去看看视频,再补做笔记,要检查功课,下次就不敢来了。
又,此意即祖师所谓“自心自度”。所云自心自度者无他,即谓自度自心所生之心所法也。何以故?答:意即所谓“解铃还须系铃人”是也。如若不自解,诸佛菩萨、大罗神仙亦不能奈你何。以佛虽是大医王,但他也只是开药给你,而那个药还得你自己吃。
又,“修行自心自度之最速且究竟之法为:当下觉知照了,一切忧悲苦恼皆是自心因缘虚妄所现幻象,并无实体。”看这里,什么叫忧悲苦恼?忧悲苦恼在哪里?在这里面对不对?在心里面。可是我们就以佛法的观心法门,那心里面真的有忧悲苦恼吗?有吗?有没有?有,不是没有。怎么有法呢?影像。所以我曾经比喻过,我们这个自心就像一个电影院一样,所以我们自心,那个荧幕上一直都显出很多的影像。可是影像是有对不对?但是影像是真还假的?假的嘛,对不对?所以,只是影子而已,只是影子并无实体。所以这个近代那个科学发达,所以也发明出这个电影这个东西出来,所以帮助我们理解自心影像。所以我们自心就好像有一个电影院一样,你随时都可以看,看自心里面演的电影,但是自心里面的影像,也都是只是影子并无实体。
可是自心影像,因为是影像所以只是影子并无实体。然而可怪也可悲的是,一切众生皆以自心影像,包含其中所见所觉所感为真为实。那譬如说他会说,而且我们常常也都是这样子:“我真的是那样感觉,我真的是那样想”等等等,那都是依于自心影像。“我心里面就是这样感觉,所以我就这么讲”,而且那样就是什么?等于是一种肯定,那肯定就完了。所以没有人会觉得说我的感觉是错的,自古以来,天下没有人会说我的感觉是错的。那这个感觉包括什么呢?诡谲的是,自古以来,天下就没有人会说我的感觉是错的。那这个感觉包括什么?感觉就包括感情、觉知、认知、理念、信仰等等。譬如有一个人画了一幅画,然后拿给你看说:“你觉得我这个怎么样?”觉得就感觉,那就是要你的评价,或是甚至于说你喜欢不喜欢。
所以,总而言之一句话,众生不是用智慧来生活的,是用感觉来生活的,一切一切都是为了感觉故,一切皆为感觉故。附带地讲,感觉一定是主观的,而且不需要任何理由。所以这样讲来讲去,人实在是很可怜,其实一生都是为了感觉而活着,所有的追求也是为了感觉。所以人一生很可怜,都是为了感觉而活,为了感觉而追求而努力,是故佛言“虚妄追逐”。再讲一次这个,所以人一生很可怜,都是为了感觉而活,为了感觉而追求而努力,是故佛言“虚妄追逐,无有穷尽”,而所追求的感觉,也只是心中的一些自心现量,纯是自己想的。
接着看那个讲义的第三页,第三页的第二行:“又修行自心自度之最速且究竟之法为:当下觉知照了,一切忧悲苦恼皆是自心因缘虚妄所现之幻象,并无实体。”然奈何一切众生,不论凡外邪小,悉皆计知自心现量为实为有。若是计知自心烦恼为实,即是把烦恼作实了,进而坚固执着。执着什么呢?执着就这样说:“我就是这样觉得!”比如你觉得很烦恼的时候,你又觉得自己很烦恼。若知其虚妄无实故,当下自心即得正知正见而照了幻象不实,以不复计知妄相故,即是自然得解脱。然其实所谓自然解脱者,实并无解脱,只是不再妄计执取,因而幻象即灭,名为解脱。无缚即脱,无缚名脱。
第五页:“故今云,所谓系缚者,为是自心缚自心,或是自心妄想缚自心。是故言,本自无缚今亦无脱。”无缚无脱,悉是佛所开示一切自性之相;而有缚有脱,乃一切法幻化之相。迷则幻化相现,悟即幻化幻灭,无迹可寻(幻灭的意思是如幻而灭的意思,幻灭的意思是如幻而灭)。迷则幻化相现,悟即幻化幻灭,无迹可寻。性复本然,不增不减,无有少法可得,亦无少法减失,无得无失,不增不减,即得证入心与一切法之真性本性。是亦即所言“断惑证真”,或自心度自心之演进相也。
以上所述修行,却可化作观世音菩萨耳根圆通之一句:“觉所觉空,空所空灭。”此谓一切能觉所觉,皆是自心所现。觉所觉空的第一个觉是能觉,然后所觉就是这样子。觉所觉空的觉、所觉,第一个觉是能觉,能觉那指心,能觉之心;所觉是指所觉之法或是境。能觉之心与所觉之法,都是空。空是什么?观世音菩萨耳根圆通最后是觉所觉空、空所空灭,空灭寂灭,寂灭现前。关键就在这个觉所觉空,这是个转折点。空就是什么?觉所觉空就是能觉之心与所觉之法或是境皆空,本皆空即无相。那,但是我们众生就是见相着相,就是认那个心里面所显出来那些相是真的,就好像我们看那个皮影戏,然后就把那个影子当真的一样的意思。所以我们众生一辈子都是在摄受我们自心这种心影,所以我曾经讲过说我们众生是什么?众生是吃影子的人,以心影为食。
如此即表示,行者已离幻象而照见——照见或是亲证自心本然之性。所以觉所觉空是这样子,原因我们那个本心,是被那个自心所显出来的幻象盖住了。那你如果没有看透那些幻象,你就不能看到自心的本性,修持是这样子吗?这个你自己写了,我还是写一写好了(这讲了没?还没有)。你若不能看透自心所现的种种影像(这个很难啊,但是现在帮你点出来,你现在就比较知道了,所以你不要认为你自己心里面所想的或是所感觉的都是对的、都是好的,其实多半都不是太好,我只能这么讲了,就看你修行的程度而言)所现的种种影像、幻象为不实,所以这是什么?自心欺自心!众生可怜的就在这里——自心欺自心。所以自心不是被别人骗了,是被自己骗了。被别人骗了还容易,被自己骗了那就没有办法翻盘,很难啊!这就是什么?换句话说:内鬼。
既不能直接照见被这些幻象所掩盖的自心之本相,反而会认为或是误认这些幻象为真,这个是最要命的!这些幻象为真为实,然后我就把它还原,变成这样:你心里面所有的感觉或是感情,或是喜欢或是讨厌等等,这一些情绪跟认知,你都认为是真的,都认为是实在的,都认为是“这真的是我自己产生的,我想要的”,对不对?那就完了,自己真的就被自己骗了,因而为其所迷惑而入于迷途。所以总而言之就是,换句话,就是为自心影像所欺,这样拿不牢,入于迷途。就是为自心——加个“极”字——极为自心影像所欺。所以简单一句话,我们常常会认知错误或是做错事情,常常很多地方都是被自心欺了,自己自心认知错误,但是不知道错误,所以反而认为那个是对的,而且执着。
所以那你现在就这样子,第一个,你回想你自己一生,很多做错事情,都是常常当时通常都认为这没什么问题,或者是好的,或者是对的,或是认为这就是我所要的,可是到后来不见得真是这个样子。所以那就是自心为自心所欺,那自心为自心所现相、所现量,那一些感觉、感情、认知、判断、分别,都认为是对的,都认为是好的,是要追求的,那你就栽在那个地方。反之,你若能看透这些自心表面的幻象(加个“自心”——自心表面的幻象),便能不为其所迷所惑而迷途知返,是即、是即禅家所谓“破妄返真”,因而亲见真心本性。
再看第六页倒数第三段:“以上所述修行,却可化作观世音菩萨耳根圆通章之一句:『觉所觉空,空所空灭。』此谓一切能觉所觉,皆是自心所现心、心所法之相,如幻如影,空无实体,实无少法可得。”《圆觉经》云:“知幻即离,离幻即觉。”众生一切见闻觉知,悉皆如是。自心取自心影像,乃至于自心迷自心影像;乃至悟了,究竟言之,亦皆是自心悟自心。
所以,你看看,看这里,看我这里。迷的时候,自心迷自心影像,所以那把那个影像去掉,“自心迷自心影像”去掉,就“自心迷自心”,OK?那悟了的时候是什么?悟了就是看透了那个自心影像的虚幻,所以那就可以称为“自心见自心自相”。那见自心相,那知其为妄,所以就好像透视一样,透过那个自心虚妄的云雾、迷雾,透过了,那这个就直接就照见自心的本相。所以照见自心的本相,那那个本相就是它的本性,所以那个就叫“照见自性”,OK?那么照见自性,换句话讲就是一个伟大的词——照见无遮无幻妄自性,那、那那是什么?即是所谓的“见性”。照见自性、见性,那见性是什么?那个性已经没有云雾或是虚妄的影像遮蔽,那就才能够真正见嘛。所以也就是自心一切虚妄影像都没有了,那所以全心都是真心,所以就能够自心见自心自性。所以所谓的见性,还是自心见自心,所以不是见到什么外面的,有见到什么佛境、什么境,不是,只是见自心。那因为那个自心是清净无染,类同佛心一般,所以渐渐渐渐在修清净以后,就变转这个凡心为圣心;圣心再清净就变成佛心了,所以那个之后就叫所谓的“见性成佛”,OK。
再往下看,刚刚讲到《圆觉经》云:“知幻即离,离幻即觉。”众生一切见闻觉知,悉皆如速(如是)。自心取自心影像,乃至于自心迷自心影像;乃至于即使是悟了,那么究竟言之,也皆是自心悟自心。然而,名之为悟者,实乃不再自迷而已。所以所谓的悟,其实就是不迷了,不迷名悟,OK?不迷名悟。所以悟没有什么特别的东西,不迷就是悟了。迷即凡夫,悟即圣贤,悟也就是不落于凡夫的迷,这样子而已。所以迷跟悟,本体是没有很大差别的,只是它的功能不一样而已,这样子。一个功能被削减了,甚至于就遮蔽了,对不对?那就凡夫嘛,所以变什么——不好听就脑残嘛,那个脑筋的作用只有残废了一样,只有几分之几而已,它的那个本能的功用都消失了、都削减了。现在就是恢复了以后,这个心能就完全都恢复本能了,本性之本能。
所以,所以迷与物ÖÖ再往下看,“究竟言之”之义,皆是自心悟自心。so以(所以)所谓悟,最高的悟不是悟到什么理,而是悟到自心,这才是。因为自心才是真正的一切的大本营,一切法的大本营,产生一切法的地方。所以如果没有心,无心即无法,对不对?所以有心方有法。所以,“智者求心不求法,迷者求法不求心”,OK,好。然而名之为悟者,实乃不再自迷而已,不迷名悟,即得反(复)归本心本性。本性既然清净,于佛即名为清净法身,实则乃复归本然本性而已,不增不减。故曰:“不得少法亦不失少法”,故是本然自性,亦是无上法修行之颠(巅)。
复次,诸佛所行,得而无得,不得而得。得者以悲为众生故,为众生故;不得者以智为菩提故(或者是为菩提故,这里要念“位”,为菩提故)。悲智具足成满,遂成无上正等正觉,正等正觉焉。
以上就讲自心自度、“佛无度人,众生自度”。所以,方便法门的时候要讲佛度众生,究竟法门要讲自心自度;方便法门的时候是教孩子的,究竟法门是教大人的。所以,你要不要长大成人?此即是实,汝当自知。所以,不要老是要靠人、老是要靠佛。佛是慈悲没错,但是不能把自己的事情、自己分内,是要自己搞定,他不能帮你就完全都包办了。都帮你包办了,你就变成残废了。
今天本来应该讲《解深密经》,但是讲这个,这也是很神秘的,所以也全当是解深密了,事实上是这样,是不是?这真是无上甚深微妙法,是不是?无上甚深微妙法。(合掌)无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,是不是?今天就讲到这里,《解深密经》这算是补充教材,甚深微妙,对不对?
回向,合掌:
愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除,世世常行一乘道
世世常行一乘道,世世常行一乘道