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南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

开经偈：

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

好，请放掌。

今天就继续讲《佛性三参》。在讲经之前先汇报，一样汇报一下多宝塔的那个工程进度，把那个工程进度的那个照片放一下。他那个摄影组在找那个照片，我先稍微讲一下，就是多宝塔的进度。今天要报告的就是有五项。灯没亮。好了吧？可以了。

今天那个2026年6月30日的那个多宝塔的工程进度，这个6月29日的：第一张是一楼的楼板那个水电放样及那个水电的那个控制箱那个box的安装；然后第二张是一楼的这个楼板的水电施工；第三张是一楼的梁，这屋梁的那个续接，还有柱的箍筋，就把他箍起来；第四张是一楼的梁的续接；第五张是梁的续接及柱柱子的箍筋，梁柱的箍筋。以上，就这样。

请合掌。 无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

今天讲《佛性三参》的“念佛是谁”。“念佛”，这是课本，就是这个《佛性三参》这本书的，上次讲到119页、156页……课本是几页？课本91页开始。“中道”，是中道吗？不对吧？OK，这个影音组的那个是要用那个讲义的，156页，“中道”。上次就讲到这个，6月16号就讲到“中道”前面“清净本心”，接着“中道”。课本，这个书本的那个第91页。

那么，我们的目标是否要将银幕的影像都去除？银幕就是指我们心中好像一个银幕一样，那心中的影像就银幕都去除，以及将阿赖耶中的诸物像皆清除干净？就是法会呢，讲经会上的会众就有人这样问。

那答就是我答了：不全然如是。目标有很多种，而他们则可依个人的才智、修行的层次，以及何种形态的修行而定。例如，以小乘教来说，他们修行目标最主要的重点就在于去除一切影像，包括一切一切的影像，直到他们的心中达到几乎完全空白及清净的地步。

我讲一个就你容易了解的，就小乘的修行就好像一个家庭主妇，他有洁癖，他有洁癖，所以他都一定要到处都弄得一尘不染，否则也就有一点点看得出来，他心里面就不舒服。所以小乘人就是这样子，就好像那样的家庭主妇一样。那这样子呢，如果说以比较正常的那种习惯或是做法来讲，就稍微就等于是有一点病态了，这样的话。

所以，那讲到病态呢，讲到病态，如果要比较清楚的讲，就是人在人格跟智慧两方面——人格跟智慧两方面，那除了佛如来以外没有人是圆满的。唯有佛的圆满就是人格跟智慧，人格就是德，德方面圆满，智也圆满。那德、人格、德就是主要就是对自己，那智呢，对自己也对他人。所以德或是人格能够感化人，但唯有智慧能够直接教人，这样的话，直接利益别人。那德，你有、有德性的人，他不见得会讲，对，那他能够达到那个地步，但是他们不见得能够教你怎么样达到那个地步。那、那那个人唯有大乘菩萨跟佛才有这个能量。所以德是为己，智能为己为人。所以从这样的表述就可以知道，这佛法的修行不是只是自求圆满就好，佛菩萨就自己圆满了，然后接着要能令别人也走上圆满的这个道路上。所以，所谓的智度度人、智化化他，这样子。

好，那我刚刚讲说病态，病态其实就是所谓的有所不足了，有所不足。那凡在就是人格跟智慧，也就是德性跟智慧两方面呢，那这个以我刚刚讲病态就是主要是讲凡夫跟外道、凡外。他就有病啊，这个、这德不足智慧也、也少，所以就显出就有一种病态。那凡夫跟外道都有这个问题，但是凡夫主要是他缺了很多，所以缺到就令在这个以健康的来讲就变成有病一样。那外道呢，有的还不错，但是就说他比较偏，所以也算是一种病，但是病比较没有那么严重。可是这也不见得，有的外道比凡夫还有病态，对不对？那凡夫会害人的地方啊还比较少，这外道他如果偏了、偏了很多害人，那就、那就变成一个害虫了。在这个整个人生上啊，乃至于学术上啊、道德上啊都会害人，而且会害得很深很广，对不对？像种种的主义啊，自古就这样子啊，种种的学说啊。那个先秦诸子，中国先秦诸子，乃至于希腊、罗马那时候的一些偏见的或是甚至印度的，那这有一些偏见的，然后有害的学说，那、那就害人更、更多了，对。啊，所以凡夫主要是有病，那外道呢，他主要就是偏，所以他偏颇，所以就会也是一种病。当然那种病又更严重，其实比凡夫的病还要严重。

那小乘不太病，但是他就是缺。那我如果用我的话来讲，就是小乘就是营养不良。啊，如果用我们现在的话来讲，那小乘是营养不良，凡夫外道就是不卫生了，不卫生了。我们台湾话说：不卫生又不卫生，是很糟糕。不认识之文盲啊，又不卫生，所以就是很糟糕。那小乘他就主要就是营养不良了。那大乘呢？大乘如果有一些尚未圆满的这个菩萨，然后他只是有所不足，修的还不够，还不到原本的地步，所以这个……但是如果以佛来看的话，都是不是缺的很多？那么那就是大乘菩萨有所缺、缺乏，但其他的那是就是严重的营养不良，严重营养不良。以医学来讲就是生病了，就会病，对，不管你缺哪一种、哪一种营养素都会生病，是不是？那什么叫营养素？营养素如果以修行来讲，就是道德跟智慧的因素，对不对？那些都是营养。

好，所以看157页：可依个人的才智、修行的层次，以及何种形态的修行而定。例如以小乘教来说，他们修行目标最主要的重点就在于去除一些影像。小乘人以世间法来讲，就好像犯了严重的洁癖。这个偶尔我们在日常生活中也有偶尔会碰到一些家庭主妇很严重的洁癖，他就不能忍受一点点尘埃，对。那他自己没有觉得，但是别人会很受不了。那所以小乘就是这样子，他把一切的只要不是很有秩序或是有一点点的灰尘，他就会觉得很受不了，他一定要把它弄得干干净净。但是所谓的脏啊或是乱啊、不干净啊，其实有时候就是取决于你的标准，是不是？比如说我的尺度就比较大了，对不对？那有人就很不一样了，对。所以我的日子就比较好过，对。好，接着往下看。那有的人就日子就很不好过。

好，第二行再继续看：例如以小乘教来说，他们修行的目标主要的重点就在于去除一切影像。但他们之所以会这样，就是因为他们没有大乘的那个智慧或是那种根基。包括一切一切的影像，直到他们的心中达到几乎完全空白及清净的地步。因为小乘行者认为所有的影像无非染污堕落，因此小乘行者决不能容忍其存在。一个严厉的小乘行者有如患了重大洁癖、偏执的人一般，以至于他完全无法容忍在他的书房、书桌或窗帘等上面有一丁点的小灰尘。其修行的结果通常会令小乘行者走到一个极端，也就是十分厌恶及难忍世间的一切现象，深以为染污。这个在心理学上称为偏执，那如果是已经是很严重，到了生病、心理疾病的问题了，就变成偏执狂。你们有没有看过小说或电影？里面有一些精神病的人，他因为偏执狂太强了，所以他看到有一些人他就不能容忍，他就要把他杀掉，有这样子的。那个不只是他那个所谓的肮脏，不只是说是物质的，乃至于心理的，他都会认为他不能忍受，所以必须要把他消灭。

159页：而我们身为平凡的世间人所处的境地，则正巧是在小乘行者的另一个极端。我们与小乘人完全不同，我们喜爱各种凡尘喧嚣之事，比如一般人喜欢热闹，那小乘人就是不喜欢热闹。极随心冲刺复杂之境，有时某些人甚至觉得越繁复无序不单调才越有情趣，且目之为浪漫或是艺术的高尚气氛。所以用这绘画来讲，一般人如果一个行为脱落不羁、浪漫的人，那他就算以艺术来讲就分两种：以绘画来讲，他分古典派与浪漫派。其实所有的艺术都一样，音乐也有古典派也有浪漫派。那古典派就一笔一画、一个音符都有根据、有来头，但浪漫就完全不讲这些。那些对于浪漫者来讲，就是等于是一种毛病、一种弊病，所以他就要……那所以以中国绘画来讲，有工笔画、有泼墨画，古代就有了，不是到近代。那西洋也有类似，但是不算是泼墨画，泼墨画是中国的绘画才这样，但是他那个画风也是很类似，很随性、很潇洒。那但是工笔画就是一点一滴都画得很清清楚楚。那所以这个就是简单来讲所谓叫古典跟浪漫的差别就在这里。

所以这个古典，不管是文学、艺术，这一点一滴都有来头、都有所长，都有来头、都有所长。那不管是诗词、歌赋、绘画、音乐都是一样。那你如果是都有来头，然后都继承先辈的一些手法跟想法，那么那个就称为古典；那如果自创新格，那那个就是浪漫。所以，但是这个也不是绝对百分之百啦，你没有办法绝对的古典或是绝对的浪漫。因为古典派，各个时代的古典派的那些大家，他也有他自己独创一格的作风在里面，不管是音乐、绘画、诗词、歌赋都是这样子嘛，对不对？

好，那么所以小乘就是……这样讲不是非常非常正确，但是大概就是这样：小乘就是非常的古典派，他的墨守一切的规矩，那大乘菩萨有一些自己的研发、自己的这种风格出来。因为每一尊菩萨都不一样，对不对？长相都不一样，但是都很庄严，对不对？那小乘呢，那些圣者都怎么样？他们就好像穿制服一样，对不对？什么制服你知道吗？邋里邋遢的。那些小乘的圣者，阿罗汉啊，一个一个都是怪罗汉，对不对？那所以……但是大乘菩萨是每一个就有每一个人的庄严、可贵的那种地方。但是、但是那个小乘的那一些阿罗汉，几乎每一个都是怪罗汉，对不对？但是每个人怪的又不一样，看他修什么，就这样子。

你知道他为什么怪？因为他用现在的人的话来讲，他为自己而活，你懂吗？他为自己而活，所以怎么样？我就不甩他人，我就不鸟别人，我也不用靠你，对不对？这样子吗？这是小乘的精神。那大乘菩萨不一样，大乘菩萨他就是要跟大家结缘，然后要让人间欢喜，然后所以他自己也就很欢喜，很庄严的样子，对。但小乘人他就不管这些了，对不对？所以、所以小乘的那些阿罗汉，我把它称为——小乘的阿罗汉，皆有他个人特色的自在。那大乘菩萨也有他的自在，所以大乘菩萨自在是绝对没有问题，因为观自在嘛，对不对？那小乘也有他的自在吗？我告诉你，他的自在才是非常非常的自在，因为他那个自在就是注重那个“自”，所以他只要自己自在，那他就自在了。

所以以潇洒来讲是小乘的阿罗汉比较潇洒，而且很傻，很傻。那傻到后来变小乘，小乘，知道吗？所以他的自在是个人主义的自在，那大乘菩萨的自在是大同世界的自在。所以我讲一个笑话——不是笑话的笑话：我们都说那个观自在菩萨是自在嘛，对不对？但是以小乘阿罗汉来讲，他就会说：“你才不自在，你都被众生绑死了，你有什么自在？像我老人家才是真正的自在，我谁都不管，谁都不甩。你看，谁比较自在？”当然是阿罗汉比较自在嘛，自在，对不对？但观自在菩萨实在不是，跟阿罗汉比起来实在没有那么自在，因为他要让所有人都自在了以后，然后他才真正的完全自在。

可是阿罗汉呢？这是讲不是笑话的笑话，也是笑话的笑话。阿罗汉当下他就已经是自在了，所以他是如假包换的自在，因为他的心里面只有一个自己，所以他只要自己觉得自在，那他的所有的目的就已经达到了，所以就证到小乘的四果了，所以已经是小乘的极果。所以小乘的极果就是解脱，解脱就是自在。那这个自在就是所谓自我存在，小乘的自在是自我存在。那这个自我存在就是自相，所以小乘的自在就是他就把所有的相都分得清清楚楚：我相、人相、众生相、受者相，那他就要拘执那个我相，所以自我存在。那大乘菩萨也讲自在，但是这个自在就不是跟这个一样的，而是自性的显现。所以大乘菩萨的自在是性自在，而小乘的自在是相的自在，这样的吗？差别在这里。所以小乘就有我相、人相、众生相、受者相，所以要求自我解脱相，所以是一种着相的自在；然后大乘菩萨的是离相的自在，离相合性的自在。所以小乘的自在是着我相的自在，或是着相的自在，因为他追求自我的存在，所以追求自我的存在。

这一点就可以让你帮助你了解，二次大战完了以后就有一个那个自我主义出现。因为为什么二次大战结束以后然后变成整个思想界的就一种反思、一种崩溃反思？因为两次大战没有隔几年，所以这个是很大的惨祸。所以这个知识界、文化界就反思，然后那就有所谓失落的一代，海明威他们那些失落的一代。因为经过那种战争的残暴乱离，然后生命都好像就变成没有意义了，所以虽然战争停了，战争已经结束了，但是就是那种反思、那种余悸犹存。那你在战乱的时候，你只是要找那个缝隙要存活下来，然后也没有去想得很深。真正会想得很深就是这个大战结束以后，然后就所谓的细思极恐，就回想：“哇，那好像都每个人都死里逃生一样。”然后甚至于就是这种精神思想，乃至于讲的神秘，这个灵魂的考验一样。所以每个人就这个等于思想就很、精神的都很落魄，这样的很恐慌。

所以这二战结束完了以后，那个三十年叫失落的一代。就像那时候这整个世界的思想界就好像失魂落魄一样，以前是每个人都很正常的思想，那但是一个战乱乱离啊，生命危险啊，逃命啊，然后所以完了以后就反而是没有办法就中间就变成断层，你知道吗？断层。然后就有点慌了手脚，就这个本来那个几百年来或是上千年的那种、那种生活跟思想的、的那个、的那个连续啊都断掉了。所以断掉了，所以叫失落的一代。失落的一代就是二战结束以后，就英文叫the lost generation，就一、一九四零年代之后，差不多三四年间。那有名的那些文人啊、思想家，就对这个战后那种各种惨败啊，这个然后整个人文道德啊都、都失落。

那所以像那个川端康成，他虽然得到了这很不容易啊，日本人他得到诺贝尔奖，日本就诺贝尔文学奖。那因为得到、能够得到诺贝尔文学奖的都是西方人，因为东方人的著作你要翻成英文他才能够评鉴，否则他没办法欣赏，他也不理解怎么能够办给你。那这个印度也只有一个诗人他得到诺贝尔奖，那这个所以就很少。那更何况这个近代吗？这个西方人就是歧视东方人，所以川端康成能够拿到诺贝尔文学奖是很不容易的。当然他的著作也是翻成英文，否则他们也没办法欣赏、没办法评鉴。还有这个三岛由纪夫也是，就日本一个大文学家、诗人啊，他们都自杀了。对这个战后有、对这个有反思，然后对人类失望，你知道吗？

那好，那么所以我讲这个什么？这就是跟那个小乘的心态有关系。小乘的心态就趋于悲观，ok。大乘何尝……大乘最、最重要的是什么？他不是乐观，而是小乘他的那个基、基调，他整个、整个教义的基调啊，基本的调性啊就是悲观的。那那个悲观主要就基于现实，所以他就是因为基于现实是悲观，所以他是追求未来这样，追求未来什么？就追求来世。那外道呢，他也是来世观，那么通常都是。那只有大乘是达观。

所以啊，我讲这个重要性在哪里呢？就是人活着的意义跟目的，还有你的心态是很重要的。那你、你要活的有意义、有目的，传统也不会悲观，也不过于这不现实的乐观。那、那唯一的就是大乘菩萨道，他就是看这个全面的，所以眼光比较远大，这样。所以不会拘执于一个时代或是一个时间点，这样。那所以他是整个一体这样通观，那所以心地广大，所以不会拘执现实。所以像小乘啊以及这个印度的种种苦修者啊，他就是太过于、他的眼光就太拘执于现实，所以他就太强调现在现生的苦啊，然后为了要脱这个现实的苦。但是大乘菩萨他眼光就不只是现实而已，所以就不会执着、执着，就不会执着现世观。那现世观从哪来？是从现世相来的。

所以有这个以哲学来讲有悲观主义也有乐观主义，对不对？那悲观、乐观都是依于现世观而来。那么现世观，那如果是悲观主义者的他就是着重人生的那个现世的苦相，那乐观主义者不见得他就是乐，你知道吗？他是故意逃避现世的苦，然后勉强的去追求现世的乐，然后去想要去享乐。但是那个享乐，如果以哲学来看他就是享乐主义，但是呢其实用佛法来看就是一种麻痹主义，用现世的快乐来麻痹这个现世的苦，这样的吗？所以那个有没有解决？没有解决。其实甚至于也就是一种变相的逃避主义，这样的吗？所以我跟你讲我讲这个不容易，因为我这个等于是也这个就理解、理解东西方的从古代哲学一直到现代都一样，总有这两种的这种、这个观点跟体验的一种冲突，也就是乐观主义和悲观主义。那就每个人依照他自己的本质、他的智慧以及他的那个经验，然后就把这个人生事项乃至于哲学就定调了。所以有些哲学家是或是思想家，他是偏向于乐观主义，有的是偏向于悲观主义。但是那个都是就是偏颇的。

那佛法就不是，佛法就是中观中道。中道不是说走、走中间路线，不是这个意思。他中道就是这个悲观跟乐观都一起通、通观，没有……注重他的现实的存在，但是没有偏颇地去计较乃至于追求，这样，计较他的现在的苦或是现在的乐，或是特别要去追求、追求乐。但是乐观主义也不是他真正的乐，他那个乐是一种逃避主义，他去追求现实的快乐以便忘掉现在的痛苦，这样的话。所以希腊的这个乐观主义伊比鸠鲁派就是这个意思，那那个乃至于印度的这个享乐派、享乐主义者也是因为、也是这样，他那个享乐只是一种逃避或是一种麻醉。所以这个就很清楚的讲、道出了他的那个心里面的一个真正的黑暗的成因，但是他自己都没有、没有能够真正了解到。

所以只有佛菩萨的那个观点是最好的，也就是他是中道。那他中道呢，那并不是说走中间路线的意思，中道的意思就是他是很平稳的，所以也不偏悲观也不偏乐观。那肯定世间有悲苦的事情，那、但是呢就是要做一些好的事情，然后我是跟那个悲观、悲苦的事情性质不一样的东西，然后现世能够弥补这心里面的悲苦，乃至于求得将来受到的果报。就是由于这个积极的、正向的这个心思跟作为，然后就可以转变这个业力，这样的。那不只是将来可以、来世可以，其实现世也就你做了就会有种、有这种作用出来，对推？怎么说？那我想应该是很确定，在我们佛法里面甚至于、尤其是不好意思要直接讲，在我这样的演述、演述如来的正法、教义，然后你理解以后，然后在你的心里面起一些这个认、认知，起一些认知，然后产生一些作为上的调整跟改变，然后就会实质地对你的心态以及对于这个你的周遭都会成、你自己的那种感觉跟别人对你的感觉，这个整个就那个架构就会有一些改变，对不对？听懂吗？

那你如果有真正的用心在听我的，然后照我讲的去做的话，你应该还再加上你修法就不可思议的熏习，然后有佛菩萨的不可思议的加持，然后就会让你那个心里面的业力以及你的业积乃至于你现行的这行、行为跟习气都转变。所以用现代的话来讲就是你的人格就有一些转变，人格转变，智慧也、也转变了。所以你这学佛这个在正法的路上，你对于你的身语意就起到了一个呃、很重、很重要的转变，对。那也就是说是呃、向上向善、对、光明、对。所以这些就是这个佛法给人的作用，对。

那所以你知道我为什么能讲得出来这个？你们知不知道？因为我自己是这样走过来的。那我因为我自己这样走过来是呃、脚踏实地实际去操作的，然后我在讲经的时候，很不好意思我直接讲，我等于是这个现在的人讲说“手把手”，把我自己的心路历程跟整个呃、认知以及行为的这个转变过程，手把手地这个教你们。然后我想你们应该多多少少有一些理解体会，甚至于多多少少有照着做吧，对不对？所以你的生活，你的自处跟处人生活那整个以及人际关系都应该有一些改变，改变应该说具体讲就应该向好的方向改变，是不是这样子？所以呢，这佛法的真正的修行就是实实在在的功不唐捐，对不对？

好，那我现在考虑一下这个灵魂考验啊，所以我刚刚讲了，是不是？有没有讲的对不对？对不对？对的话拍手。就是我、我此讲经啊，要说实实在在这是呃、那叫什么土什么的，等等于全都是披荆斩棘。这个心血，这个思维心血，这个、这个、这个奋斗的那种过程啊，奋斗转变的过程，然后就一点一滴都不收本钱，不收本钱都收尾——不是收尾，免费奉送。OK，我为什么讲这我忽然想到一个这个若干年前呢，也不是很久以前了，就有那个大陆的弟子啊，然后他们好像有、有几个人，四个人还几个人，然后去拜一个师父，然后那个师父给他们上课、那讲经啊，哎，一小时一千人民币是不是？还是多少？记得吗？哎，就是他们这个、这个按小时计费的很贵的。那后来他们来找我，让我就说：“哇，那个、那个是个鬼啊，真的不是老师，那是鬼啊。”所以以后他们就是就称那个那个叫鬼。这个佛法是不是商品？你知道吗？啊？所以这是什么呃、没有办法标价，对，是无价之宝，在不在？

啊，总而言之啊，我还没讲过这个话啊。这就像听我的很迷，我、我就模仿那个古代的住持讲座，有些大师就：“我此讲经怎么讲怎么样。”那我此讲经哦，不只是讲道理，不是抽象的理论，都是要跟实际乃至于血肉之躯的身语意密相挂钩，然后能够将来能够成就一大圣业，ok。圣业也可以是圣业，为什么说圣业？《法华经》里面说一大事因缘。请合掌。什么是一大事因缘啊？《法华经》所说的一大事因缘，知不知道？成就无上菩提。做成就无上菩提的因缘，所以是一大事因缘，ok。所以那什么是一大事因缘的种子？啊，所以就回到《六祖坛经》：“有情来下种，因地果还生。”对。所以我现在就是在给你们下种，ok。

好，接着。刚刚讲到哪里了？刚刚讲哪里？第几页？第几页？159。我们没有在讲……159。啊，掉下去了。啊，159页。我们身为平凡的世间人所处的境地，这正巧是在小乘行者的另一个极端。我们与小乘人完全不同，我们喜爱各种凡尘喧嚣、热闹的事情，及随心冲斥复杂之境。有时某些人甚至于觉得越繁复无序不单调，才越有情趣，且目自为浪漫或艺术的高尚气氛。

我有个朋友，他的生活环境杂乱无章。这个朋友其实是我的高中同学了。到他要在他的书桌上或是书房里找任何一样东西都很困难，而他却称之为富于艺术风味的生活。因此，我们对于我们的行为常会找到各式各样的合理化借口。因此，这可说是正好处在小乘行人的另一个极端，那是对世间种种人、事、物、地及现象起贪染的极端。不只是贪染，有些人就是他的生活环境很乱，其实就是不只是贪染而已，他就是邋遢，简单一句话，懒惰、邋遢。那所以他的生活环境邋遢，他的人格也邋遢，确实是这样子。

他是我的高中同学，就呃、我到美国留学，他也到美国留学，然后在、然后他在美国留学拿到硕士以后，然后没有很久就跟他的老婆离婚了。然后等到我回到台湾的时候，他已经结了三次婚了。所以这个人就是他把那个当个浪漫，你知道吗？同时却十分自以为是，并且更起而为之捍卫辩驳，声称我们有天赋不可侵犯的权利去依我们的方式生活做事，不论别人认为那是杂染或不敬，但我确认为、而且坚信那是美好的，而且是一种幸福或是享受。我这个同学啊，你走到他的那个书房里面，你几乎不知道怎么走路。然后他要找一本书要找好久，因为他桌子上都是书，那从来也不整理。我就不能够理解他为什么能够忍受那样的生活，很奇怪。

啊，呃、除了小乘道……162页。除了小乘的正道之一端及凡夫人的世间道的另一端，与此两个极端的正中间便是诸佛菩萨所行的不偏不倚之中道至无上行。然而中道唯有诸佛大菩萨及真实大乘行人方才能修，此中道法门的修行实非同小可。一来此中道法门行人既须具有足够的道力以令自己得以离染、离戏、离贪着，乃至一道清净；二来此行者还必须深入参与众生之事，这便是所谓的入乎其中而出乎其外。

那这样，看这里。入乎其中，比如说你关心别人，那你要全身全心的关心别人，不是表面的，然后甚至于为他着想；但是你也不能只是一味的只是关心别人，然后就完完完全全忘掉了自己，那这种当然也是不可能。可是有时候就会人就是很容易走极端的，所以这种人有没有？也有啊。有的很鸡婆啊，就都是管别人的事情，但是自己的事情却没有能够处理得很好，这种也是有的。

接下来第四行：身为大乘道的修行人，你可能需很热心的参与一些世俗的活动，然而你同时也必须在精神上或心理上保持超然的心态。这种修行犹如走钢索一般，除非你确实能一直很精确的维持平衡、不偏不倚，不令你的身体稍有向左右前后倾斜，否则你就会立刻摔下去，甚至于可能摔得粉身碎骨。因此，为了能安全而成功的从头到尾走过这条大乘中道的钢索，你必须备有一支平衡杆。而这支平衡杆，则称之为般若波罗蜜多，或是称为超越之智（Transcendental Wisdom）。这就是为什么大乘菩萨要远比其他种种修行道都更为艰难的原因之一。

那我现在讲一个确实的事情，你们可能身在其中没有感觉。我这个几十年，自从甚至于还没出家之前就这样子了，那出家以后更是这样子。就有很多人写信来问我一些问题。那你如果有写过信，甚至于如果是身边的弟子，你没有写信，你也问我问题，然后我回答你，然后帮你想出方法或是对策来对应你目前的困难，或是解决目前的困难问题等等。那你就可以发觉，尤其是你如果是写信的，你应该会感觉我每一封信都是很神圣，而且就是全身全心全力的回答你，然后为你考虑到我所能考虑的都考虑到了，然后也不惜时间跟笔墨。然后这有时候那个草稿写好了，然后打出来我还改过很多次，就好像我讲经一样，所以我那每一封信都不是随便发的。

所以那而且呢，我写那个任何一封信，尤其是要帮助大家、帮助对方解决问题的，都不是在只是站在佛法的立场或是师父的立场来看，而是面面观，都尽量的都能够考量到每一个方位，然后让、把这个事情都能够让你做的比较圆满一点。所以每一封信都是花很多时间，不是说写好就好。当然，我也可以我写也是很快的对不对？可是每一封信没有说就好像我讲经一样，那个稿子不是一次就完就好了，那个完了以后我会在、经过看过很多次一直修饰，把它修饰到觉得，哎，这个能够达意，而且这个看的人听的人都能够理解这样。

所以简单一句话就是尽心尽力这四个字而已，ok。所以呃，没有、没有一封信不是没有尽心尽力的，哎。那尽心尽力、全心全力，哎，那没有一丝马虎，也没有一丝应付。如果是要应付的我那我就不写了，啊，ok。所以呃，所以呃，所以每一封，以前呢我现在就……我宣布说不再回email，不过呃，我有回的时候就是尽心尽力，一定要把、把事情交代的清清楚楚让你了解，而且能够做这样。那对你真正呃，我觉得会有帮助我才这么做，嗯。但是最主要一点，我都不是说教，嗯。那应该顶多就是劝慰，然后开解这样。

入乎其中，出乎其外
好，往下看啊，入乎其中又要出乎其外。啊，看这里啊，什么叫入乎其中？入乎其中就是，比如说我对你、对你讲，然后我就会投身到你的身上，然后以你的角度来看那个问题，然后再来帮助你呃，把那个问题看清楚，那甚至于把解决的方案告诉你这样。所以不是站在我出家人的立场，或是师父的立场观点来所谓的指导你或是教训你，从来不是这样；而通常是站在你的立场上来开（看）这个问题，然后才会真正讲出你能够接受而且可行的方案，这样子。啊，这个我从来没讲过，但是我每一封信都是这样。甚至于不要说每一封信，如果你们有来私下来问我问题的时候，我都是这种方法、这种态度以及做法。啊，所以这个就要解释所谓的入乎其中——站在你的立场来看这个问题，然后告诉你说你这个问题应该要怎么做才对，而不会我自己的主观意识，然后就是教训、开示，都不是开示，只是提供一个理解这样，OK。所以我告诉你，你们要知道你们多么幸福，OK。不过很、很……这个很遗憾，因为以前写的Email太多，所以我已经宣布说不再、不再接受Email。但是你可以从我所回答的问题里面大概都可以找到了，这个几乎呃，要、要处理的问题大概就是都在里面都有了，你自己去看。

所以入乎其中、出乎其外。入乎其中，就设身处地到你的立场、身份，然后面对的问题然后去看；然后出乎其外，再用客观的立场来看你应该要怎么样处理这个问题。因为那个问题，通常的问题除了是自身的问题以外，也会跟别人有关系。然后所以我要让、呃，跟你讲的时候让你觉得我是很、我是很体谅很体贴，而不是……所以说是依照在你的立场来看那个问题，而不是依我的立场来看你的问题然后给你指导，不是这样子，你知道吗？所以这个是很不容易的、很难的。但我并不是刻意训练，那我天生有这样子的这种性向啊。其实这个事情不是说我当出家以后当了法师才这样的，我几乎是从青少年起就是这样，很多人、同学啊有问题会找我，然后我会跟他们讲一些这样。所以，所以这个等于是一种业习力吧，业力了，啊。

呃，要入乎其中，站在他的立场来看事情；然后再出乎其外，所以出乎其外又要再用旁观者客观的来看你的问题。所以让你、然后提供出来方案呢就不会偏颇，不会太主观，当然不会是我的主观，也不会是你的主观，这样。所以让你能够这个对自己跟对别人就能够比较能够磨合这样。所以你从我这样的讲话，你自己也可以去处理你自己的问题，也要这样看，不能一直只是看自己的这种想法、看法或是感觉，你要想想别人的感觉，想想别人的看法，ok。

呃，且更需一直在心态上保持不偏不倚，不偏佛法，亦不偏于世间法而行，需要两全其美，皆悉成就。试想这需要多大的定力、慧力与毅力方才使得？这就是大乘菩萨道最为殊胜难得的地方。难得，其实还可以加上难行，难得、难行。所以讲到这里哈，我就可以把那个小乘道的那个精神讲出来或是他的特色。小乘道跟大乘道比起来，那就简单太多、单纯太多。小乘道怎么样呢？小乘道只要做好自己就行；然后大乘道怎么样呢？大乘道要普利一切有情。

荧幕与插头的比喻
接着，166页倒数第四行：因此在大乘菩萨道的修行中，一方面你需能够不染污你的心性、佛性，而同时另一方面你却又必须学习不憎厌任何一般正常事项的影像。因为任何一种心中的憎厌之情，对菩萨道行者而言，都一定是有害有妨的，而且其最终也是对修行无上菩提有相当大的损伤及减分。顺便提及，你若实在不喜欢你自心中的银幕上面正在放映的电影，也就是你自心的心目中所呈现之种种影像——你要的话也可以加一个、现就加一个“呈现”——所呈现之种种影像，因此你十分想令它停止、停止播出，此时你实在犯不着去砸毁那面荧幕或是心目，或是毁掉那整台电视机或是电脑银幕。你只需将开关关掉，或把插头拔掉就行了。

然而以小乘行人而言，他们不但无法忍受电视银幕上的影像，他们甚至可能连对整台电视机都不能忍受。因此他们必得大动干戈，砸毁整台电视机，以确认它绝对不会再有任何后遗症，或能再做任何有妨眼、耳、身、心等的不清净之事。以及他们志在一意完全修断——修令它断——修断诸识，以便入灭尽定，求得涅槃，以待一切寂灭不生。然而大乘菩萨则顷承佛旨所加持力，实不须毁掉一切，而仅须将其插头拔掉，便得当下息止心目上的一切生死影像，故丝毫用不着去断灭其诸识。

要言之，即是但息其心妄想，即一切妄想相灭。若要妄想相灭——（刚刚那一句话重讲一次：若妄想相灭，那个“要”不要？）若妄想相灭，如果妄想的相已经灭掉了，即生已无生，亦本无灭。因为本无生，那就本无灭了。是即佛密意言之：不灭而灭，灭而无灭。以灭与不灭，皆是真如本性因缘幻化所现也。

是故佛宣无上法亦言：实无少法可得。此亦即佛无上智之无上玄旨。一言以蔽之：于小乘道之修行中，一切影像都必须强力完全断除净尽；然在大乘道的修行中，首先既是影像，则确知其乃无体且不实，既无体又无实，则何劳除灭之？（这个“何劳除灭之”后面可以加上一个问号。）其本自无心，本自无生。再者，菩萨以数世所修之智而得之，重点并不在于外在或内在的影像之有无，而是存在于行者之心中对种种影像的爱憎之情与取舍之心之有无。

众生皆为感觉的奴隶
这里我加一句话：所以众生最可怜的是什么？众生最可怜……哇，三颗心，其实这应该是五颗心才对。众生最可怜的一件事是什么呢？就是确认执着自心的感觉。自心的感觉是什么？自心的感觉就是能觉与所觉为真实。比如说我们在问人家一个意见：“你觉得怎么样？”那个“觉得”就是所谓的感觉。“你觉得我这件事情怎么样？”“你觉得我买的这个东西怎么样？”“你觉得你那个工作怎么样？”都是“觉得”，对不对？所以众生就是……众生依什么为生？不是依饮食、衣服等等这些为生，是以感觉为生。如果你没有感觉，你有觉得这个生活或是人生没有味道了，对不对？可是有可能没有感觉吗？会有，但是也不会有。没有感觉也就是，其实没有感觉就是说你觉得很不好，那就叫没感觉；那有感觉就一定要觉得好，才会叫做有感觉。觉得不好的时候，他就不认为是有感觉。所以你觉得好、觉得不好，都是感觉。

可是，合掌。我们众生一切的追求、一切的作为、一切的做人处事，努力、拼搏，都是为了这两个字：感觉。对。所以呢，这就是最可怜的地方。但是你用现代人讲，你要一直让你自己觉得感觉良好，那是很难的，因为最难讨好的就是自己，对不对？自己要讨好自己都很难，更何况别人要讨好你，那就更难了。所以，但是为什么难？就是那个感觉。那你看中文这一个词很有意思，“感”跟“觉”，所以这个要有感也要有所觉。你感了以后，不知不觉也没用嘛，对不对？所以要“感觉”。那这就是众生最可怜的地方，因为你那个感觉，不是你只要主观就行，你还要有客观的东西，对不对？有客观的东西，不管是东西或是人或是事或是物，要让你感觉良好，你看有多难！那很多事情你若感觉良好，那你就会感觉这个人生很可爱，是不是？很快乐。所以人生一辈子努力拼搏，乃至于每一天的努力都是为了什么？都是追求这两个字：感觉。你看多可怜！为什么可怜？因为那个感觉是没有标准的，而且是很难圆满的，对不对？所以你不管你学佛学多少，你看看，我们也学了不少的性宗、相宗、唯识学，可是这个才是真正讲到……不是讲到骨头，是讲到那骨头缝里面去了，对不对？

所以人生就是追求感觉，为感觉而活。怎么说？我问你一句话，就是有人会说：“你感觉你的婚姻幸福不幸福？”感觉，对不对？“你感觉你女儿或是你儿子对你好不好？”还是感觉。而不是说他对你好不好，那是另外一回事，要你觉得他对你好不好。你觉得好就好，其实没有很好，你还是觉得很好，那就很好，你觉得就行了，是不是？那同样，你对这个事物你觉得好不好？你如果觉得好，那就很好；那你如果觉得不好，那不是我不好，那是你不好。就是这样的人。所以，所以这很有意思，也很没有意思。就人生就是这样子，很势利眼，你知道吗？要你觉得。主观主义，自己觉得好。一个老婆问老公说：“你觉得我们这餐怎么样？”“觉得”，而不是说这餐饭怎么样。那也没什么，“你觉得这餐饭怎么样？”所以我们人生整个生活、整个生命，就是在追求这个“觉”跟“得”。所以中文这个词也很有意思，要“觉”还不够，还要“得”才行，那个“觉”要把它得到、抓住，叫做“觉得”，OK。你有觉而无得，没有，白搞了，是不是？所以一定要“觉得”。所以，那你说你看，你炒了一顿饭给她（他），问老公说：“你觉得这一顿饭怎么样？很好吧？”那时候他如果稍微迟疑一下，那、那你就觉得不好了，对不对？所以，所以众生很、很可怜，就是为了那个感觉、感觉而活，一切都是为了追求感觉，感跟觉。

所以这个佛经没讲，我现在讲：众生都是追求感觉的奴隶。那把它讲得很高大上，说“唯美主义者”就追求唯美，“唯物主义者”追求唯物等等，各种心思、各种追求，其实都是感觉。那感觉怎么样？感觉都是主观的，对。比如说问你说：“你觉得你儿子对你好不好？”你觉得嘛，对不对？那不一定是你儿子真正对你好或是对你不好，是不是？你觉得也许他对你很好，但是你、你没感觉，你不觉得，是不是？那所以所有的人乃至于所有的事都是这样子。“你觉得你这件事情做得怎么样？”那你说：“我觉得很成功。”然后他说：“嗯，我觉得不是很成功。”可以这样吗？是不是？甚至于他是你的partner，然后他问你说：“我们这件事情做得怎么样？”你说：“我觉得这个事情很棒，我觉得很棒。”那你说：“那你觉得呢？”“嗯，我觉得不是很好。”可以这样吗？觉得嘛。所以这个“觉得”就是什么？就是很主观，所以没有客观的那个价值牵扯在里面。或者说两个人，比如说介绍男女朋友或是相亲，“你觉得那个女孩子怎么样？”你觉得嘛，对不对？那就是很主观的一个判断，对不对？

从二次大战的反思谈起
所以我们众生一辈子就不管大小事情、任何事情，都是为了那个感觉。所以那个“觉得”就是感觉，为了感觉而活，为了感觉而追求，为了感觉而努力。一切众生穷其一生，不论于大小事，都是为了感觉，为了感觉而活，而努力而追求，乃至于而受苦。好了吧？一切众生穷其一生，不论于大小事，都是为了感觉，为了感觉而活，而努力而追求，乃至于而受苦，乃至于而殉生无悔。所以你看那个失落的一代的那些文人、文学家甚至于思想家，然后这个自杀，因为他就对这个整个世界失望，觉得没有希望，所以他自杀。他当然是觉得他唯一能够做的事情是这样子。可是，那就是他对这个世间的感觉，是不是？所以真的有那个价值吗？那你那个死了，你能够……我们就讲得很实在一点，你那个死能唤醒别人什么？没有吗！你就是表示你的绝望而已，是不是？所以你的死了没什么价值，只是你对这个整个世间、整个人生生命失望，这样子而已。

所以如果说以佛法来看，那是什么你知道吗？那就是十二因缘一开始“无明缘行”，所以是一种“无明行”。你如果是智明的话就不会这样子，智明的话应该怎么样？智明应该你看到说这个二次大战，然后整个世界好像就变成一个废墟一样，然后你有那个悲心，你就要在这个废墟里面想办法，从这个废墟里面再重建出一个价值出来，重建出一个希望出来，然后大家有希望去在这个反思，然后改变以前的错误的想法，然后带领大家迎向正向光明，这样才是智者所为，智者、勇者所为。否则其实就是个懦夫，对不对？知道不知道？所以你那种行为是一种错误示范，对不对？你不是带给别人勇气、智慧、光明，而是黑暗、沉沦、失望、绝望，那你绝对不是个智者，绝对不是一个善导，这样子吗？所以不是善知识。那是不是恶知识就很难讲，至少是一个无明愚昧的事情，是没有价值的事情，对不对？不要说是负价值，就至少是没什么价值。没有价值用英文讲就garbage，就像垃圾一样。那垃圾你看，垃圾只好怎么样？那就处理掉，是不是？所以、所以他就总而言之，他就没有办法这个面对自己对世界的失望，所以也没有办法整理出一个光明的前程来贡献大家，对不对？

那你说何尝世间这个世界是不是有一个时代比另外一个时代更好或更坏？如果依佛的看法，这个世间没有哪一个时代更好，也没有哪一个时代是更坏，时代每一个时代都是一样，都是众生所共、所共业成的，对不对？那这个、但是就像这个、这个整个世界是一个大机器，而我们每一个人都是其中的一个零件。那所以这个大机器是怎么样是一回事，但是呢我们身为这个零件，如果我们自己有知有觉的话……那或者再一个比方，就好像这是一个森林一样，那森林里面不是有很多植物吗？我们不讲动物就讲植物。那每一个植物他在整个自然界里面就都有一个、有个地位，对不对？有一个生存的空间。那所以呢，不能因为那个植物或是森林里面动物也是一样，那他的那个地位的大、大小而大小，所以不能就说片面的一片的那种偏执性，只看到这个、这个negative（负面）。这个性有两个，一个是正性一个是负性，或是正价值负价值。

释尊演述：大慈大悲之中道
那佛的智慧重要的他是就是所谓之中道。合掌。什么叫中道呢？中道不是说他只是看到中间那一个，那个中道的意思就是不偏不倚，而且是含融两边。正的、正价值也、也看到，负价值也看到，而且能够去两边之间都含融进去，不偏不颇。所以没有偏于哪一边，所以这个叫做中道、中道含融。所以宅心广大，所以没有偏见，这样。没有偏见、没有过激、无偏见、无过激、不主观。没有偏见，没有过激，不主观，而能关怀一切。用现在的话讲就是他不做任何一方的代言人。最后就是这最重要了：宅心正直广大。这个都不是嘴巴讲的。你看我们释迦牟尼佛，他就把这些慈悲广大这个体现出来了。怎么体现呢？释迦族一族被琉璃王子灭族，他有没有报复他？没有。他如果要报复他做不到吗？太容易了嘛，是不是？你看看，灭族诶！那因为释尊知道那个琉璃王子为什么灭释迦族，因为往昔——琉璃王就很久很久以前了——琉璃王子他们那一国，就说不是……就说那个释尊的他们那一族啊，那曾经就说有一个很大很大的池塘，里面有很多的鱼，还有鲤鱼什么各种鱼。然后那个释迦族的人把那个整个池塘的鱼啊，就把水都、都拨出去啊，然后把、把所有那个整个池塘的很多的鱼就全都呃、都抓来吃掉了，就灭了。那、那那个是那呃……所以那个琉璃王子那个时候就是、就是那个池塘的这一只鱼啊，那他可能就是呃，那个、那个池塘的那个鱼的那个王啊，鱼王的太子。那所以等于是就是灭族之恨，所以冤冤相报了。所以释尊知道了。

那所以释迦族被琉璃王子灭族，那释尊本来就知道了，他也没有采取任何行动。那目犍连，他有神通嘛，大神通，他就这个用他的钵装了五、五百个那个释迦族族人的贵族啊，然后就置在、放在天上，所以就没有那些……那五百个人没有被杀。然后等这个琉璃王子退兵以后，这目犍连把那个钵拿下来，结果那五百人都化为血水。所以业力如是，业报如是。所以释尊早就知道，就没有办法。那个、这个之前那个经文里面都有经里啊。那个琉璃王子带兵要去灭释迦族，那释尊事先知道，他就在这个半路上这个结跏趺坐就挡着。那琉璃王子看到释尊，所以他也是很尊重佛如来，所以就退兵。然后过了一阵子，他又举兵要来、要来灭释迦族，释尊又去、又去挡着，他又退，总共退了三次。最后释尊觉得这个业力业报如是没有办法，挡不住了，所以就第三次就没有去挡。但是目犍连因为他有神通嘛，就知道，所以知道说他是要来灭族的，所以就装了五百个释迦族的把那个钵放到天上。就等琉璃王子退兵以后，这个目犍连把钵取下来，五百人都化为血水。所以业力业报如是没有办法。

所以这个就是众生，我一切所为都是为了满足自己的感觉，不顾他人，多半是这样子。那比较好的人会顾到别人一点，那越是会顾到别人的感觉的人，而不完全依照自己的感觉——合掌。而不完全依照自己的感觉去做人做事的人，那个人就称为善人或是好人，甚至于有德行的人。那一般人凡夫就都是不顾忌别人的感觉，所以一生多多少少会伤害到别人。所以学佛最重要的是什么？就是会、要感觉别人，这个你的作为会影响到什么、影响到别人什么。所以会……不是说事后，而是至少当下你就觉得我这一句话讲出去，或是我这件事情做了，对别人会造成什么样的影响，会不会伤害他。甚至于当然，如果你在做好事，你就要事先就要有感觉、有预算说这个事情会不会对他真的有、有利益，然后想好了、确定了再做。但是你如果是智慧不够、修行不够，然后你结果你做出来的并不理想，那也没什么办法，也没有什么关系，只要你尽心尽力，真正顾忌到、顾及到别人的感觉而去做，那样子就不会犯什么大错，不会太大的错误。

为佛弟子，若发心真修行，应竭力在自身日常生活中，于身行言语，常顾及你此言或此行会对别人造成是什么样的感觉，提前以及当下、提前以及当下知觉并且顾及，如此即是真实修行如来正法之弟子，而非仅是言说戏论。

真正的修行在日常细行中
我跟你们讲一个很好笑的事，其实不好笑。你们在抄黑板对不对？那现在下面有一个人，心学法师，他是把黑板用手机拍下来，然后看他的手机抄，所以就不需要一直看黑板。不过旁边这个人他就不需要，因为他这个……为什么他不需要？因为他近水楼台。好了吗？好了。好了吼？合掌。

我问你们，你们知不知道为什么我能够写出这些？这看起来很平凡对不对？但是平凡吗？平凡吗？不平凡。不平凡，是非常不平凡，对不对？但是你们知道我为什么能够这样写出来？你为什么知道？我旁边这个人说：“因为我就是这样做。”那我问你，那我是什么时候开始这样做？回答……这样子啦，你就讲太远了，他说前辈子。我没有看到前辈子，我从小就是这样做。我没有学佛的时候就是这样做。就是我要讲什么话、做什么事情，我都会注意到，提前就注意到别人的感觉，OK。而这个不是任何人教我的，我好像天生就会这样，从小就这样子，也不是学了佛，从小就这样子。所以我讲话就从小就不是我说了算。我讲出来就是话——这是台湾话，“讲出来就是话”，“讲出来就是话”意思就是说，完全不去考虑别人的感受，说一个人说很自我啊，说这个人“讲出来就是话”，“讲出来就是话”那个人就是、这个人就是非常主观、非常自我。

可是，合掌。我访问你们，你所知道有几个人不是这样子自我的？很少很少吧？太少了！所以这就是为什么人与人之间的冲突会那么多的原因。冲突、不和，乃至于不爽，也不要说同事、同学，甚至于家里人也是一样，就是只顾自己讲，也不会去提防别人，或是想到别人会怎么想。所以这就是很简单的一句话，就是自我中心，不考虑别人。可是我就是这么奇怪、这么特殊，我从小就是现在这个样子。

不过，合掌，好好，不要放下来。下面要讲的最重要：你们于今于如来无上正法有缘，然后我也解得了一些如来的无上正法。但是无上正法的无上正修行，不是在无上法上修行，而是在日常不显眼、很平常的言语行为中，能看到都是修行的部分，都是修行的节目，这样才是修行，这样才是真正能够做到日日修行，乃至于所谓的念念修行，OK。

所以我这些都不是说是文字语言，都是我自己亲身去做，亲身去体验体会的。那当然学佛以后，就更加的依照佛所指示的方法去做、去体验，乃至于体会。那你们如果能够这样——合掌，好好——你们如果能够这样子，也就随我这样做，不枉此生得遇正法，OK。所以一切的正法，法不为法，以心为法；法不为法，以心为法，心行成法，是无上心法。

刚刚讲到第几页了？一百多……第几页？172页？再讲多一页。172页，是吗？171页好了，看171页，讲第二段。

一言以蔽之：于小乘道之修行中，一切影像都必须强力完全断除净尽；然在大乘道的修行中，首先既是影像，则确知其乃无体且不实，即无体又无实，则何劳除灭之？何劳除灭之？这里可以加一个问号。

小乘之“心象”与大乘之“影像”
看这里好了，这样比手画脚你就看清楚了。这观心，然后小乘人就看到这个心里面都一些烦恼啊，然后污浊啊。所以，那烦恼污浊啊他就要把它……烦恼就要把它变清净，污浊变清净，烦恼要消除对不对？那所以都是要去清除了。但是以大乘法来看，大乘的正眼来看，这个心里面，心里面这些污浊、这些烦恼都是什么？都是……都是所谓自心现影像对不对？

那么，一切烦恼尘劳污垢啊，都是自心现影像。既是影像，便非有实体；而且既是只在自心中现，则客观或与任何他处便皆无有，或不现。因此，也不劳你灭，它本自无体，何劳你灭？只因自心妄想而有。

你手筋疼？前面那个第二段，再重复一次：而且既是只在自心中现，则客观或任何他处便皆无有，或不现。因为无有而不现，因此也不劳你灭，它本自无体，何劳你灭？只因自心妄想而有。

因此大乘菩萨去烦恼之法，大乘菩萨去烦恼之法，并非用任何力去灭它，或以定力去压制它，而是以如来所传智眼之光照之。须知一切影像皆怕光，所以什么？烦恼见光死！自光一照，影像全消。自心烦恼像亦如是，若以如来正法自光照之，即当下消失无形，无庸更灭。因为本来就是影子嘛，你灭什么？影子怎么能灭、灭得了呢？灭不了了，对不对？然后，本自为影无体。但，自心无明妄想生故。

唯识宗的“相”与洁癖修行
继续，171页第二段，171页最后，最前面：是故佛宣无上法亦言：实无少法可得。此亦即佛无上智之无上玄旨。一言以蔽之：于小乘道之修行中，一切影像都必须强力完全断除净尽。就你心中里面所产生的一些东西，这个，他们是把它……没有把它当影像，他们把它当实在的东西看，懂吗？一切的烦恼，谁烦恼？全都是自心里面的这个心象，而不是影像。这影像是大乘才讲的，OK。

那，那既然一切的心象，这一切心里面所产生的那一些、那些形象啊，都叫做心象。这些一切心象都应该要把它……能够灭的要灭掉，能够清净的要清净，这样的。好，所以一切的心象能除灭的就要除灭，不能除灭的就要把它弄清净，这样的，这是小乘的修法。所以，呃，那这个大乘就不一样。好，就第二段了。

一言以蔽之：于小乘道之修行中，一切影像——也就是心象啊，我这里是写影像，事实上依小乘的讲是心象。好，这个，这个心象就像我们唯识学呢、相宗啊，这“相”一样。那这个相宗那个“相”呢，在小乘的法里面也是一样的讲法。好，就是把它当做是一种形象来看，不是影子，是形象。那自心中的形象都必须强力完全断除净尽。然在大乘道的修行中，首先既是影像，则确知其乃无体且不实，即无体又无实，则何劳除灭之？加个问号。

其本自无生，因为无实就无实、无体就无生嘛，对不对？就已经无生了。那无生，可是这个无生呢是大乘的那个菩萨的智眼所照，称为无生。小乘还是执着那个、那个形象。那，所以，所以他们就要……就是很洁癖啊，要把一切形象都弄干净，就好像一个很有洁癖的家庭妇女一样，一点点脏的东西都要把它弄干净，弄得干干净净才行。

生死轮转之根：爱憎与取舍
在这，菩萨以数世所修之智而得之，重点并不在于外在或内在的影像之有无，而是存在于行者之心中对种种影像的爱憎之情与取舍之心之有无。由于此爱憎之情与取舍之心的显现，方为真正成就众生生死轮转之根。所以，众生生死轮转的根是什么？就是自心里面所产生的那些爱憎，以及爱憎所产生的种种影像，这样。所以有爱憎就有生死了，对不对？那心无爱憎，那轮回断，OK。

然而在大乘道中，此爱憎之情与取舍之心并非可用消灭之法而得处理或解决的，而是必须启用般若智之力以转变之。所以，看这里，所以小乘是用灭的，嗯，脏的只能灭。但是大乘，他就不要灭，他是怎么着？资源回收，OK！脏的东西，清一清、洗一洗、整理整理，然后加温呢，或是，呃，这样，就改变了，还可以再用。

所以一切心相，对大乘菩萨来讲，皆是有用、可用，而且一定要用。因为所有的心相都是心的能量的展现，对。所以心能、心量、心力不能白费，不能就把它当做废物。这一切心所产生的，都应该变成一个能量才对。好，所以小乘那个虽然把它灭掉了，看起来是没有，可是会造成一个什么？会造成什么？会造成空污——空气污染！然后会造成气候变化，对。所以那个又更加的麻烦了，对。所以，所以大乘菩萨是资源回收再利用，转变它的形态，然后就可以利用。所以这个、这个想法，这样是不是很清楚？对不对？

菩萨的心能源政策
所以以大乘菩萨来看，心里面所产生的一切，没有说是脏啊、坏啊就没有用啊，就一定要把它处理掉。可是你再怎么处理，还是在心里嘛，是不是？所以，那个处理完的，你还是有那个废物嘛。那废物怎么……怎么排污啊？对不对？所以，这个大乘菩萨就不主张把这个心里面认为没有用的东西就把它废掉、处理掉，事实上是处理不掉的，OK。所以，只把它转换、转变它的性质形态，然后可以再利用。所以这个就是什么？这就是菩萨的新能源政策，OK！

所以菩萨就是用般若智的力量，把心里面的形象转变，故非消灭可成。因为菩萨依佛正智而知，它既是影子，也就是影像，则你如何能灭得了它？你看，所以这个是不是就是一个死结了对不对？既然是影子，你怎么能够灭影子呢？对不对？所以你永远灭不了它。因你连捕捉它都了不可得，办不到！更何况还要去消灭它，岂非妄想又再妄想？

再说，若有人自言或思索欲灭影子，然以正常理智观之，则知此人岂非心神理智颠倒？无怪乎佛言：一切世间共有八倒——八种颠倒，包括凡夫四倒与二乘四倒，总共是八倒。所以凡小各四倒，共有八倒、八种颠倒。此二种颠倒，即是凡小二类人所见、所知、所行，皆各自认取不同虚有之影像为真，这就是所谓……简单一句话就是：认妄为真。这用台湾话讲就更清楚，认妄为真。

台湾俗谚与“汪汪”的比喻
台湾话说：“看一个影，生一个囝”，知道这句对不对？就是看到一个影子，然后你由于这个影子，又多生别的影子出来，这样子。所以就生出一个影子的儿子，就生一个儿子。所以，所以这个意思就是妄而又妄，或是妄上加妄。

看这里，看我这里：你自心中有一个影像出来——就我现在是讲影像，学术（换）一句话讲就刚刚讲的感觉，你那种感觉或是一种感情等等。那么，那这个感情、感觉已经是你心中……你那个感，心中的感情、感觉其实都是无中生有的。然后无中生有的影像，你又依据这个无中生有的影像，又产生更多的联想、感想，那就是所谓的刚刚讲写的妄上加妄，就妄上加妄或是妄而又妄，这样子。所以就变成妄而又妄，那就是汪汪！所以每个人都变成汪汪，都变成狗狗，然后一天到晚叫个不停，就汪汪！

那你如果说一只狗狗一天到晚一直叫汪汪汪汪，你拿它有什么办法？你没办法。你如果打它的话，它叫得更多了，对不对？所以只能怎么样你知道吗？安抚它。这很棒啊，这比喻很棒啊！只要安抚它，用种种的妙法安抚它，然后它就不叫了。

八倒与二边见：耗能的苦修
好，刚刚前面那一页，这最后一下。174页再讲一次：所以就有八倒。此二种颠倒，即是凡小二类——凡夫跟小乘人，这两类人所见、所知、所行，皆各自认取不同虚有之影像为真，认妄为真，而各趋一极端，因而成就其颠倒。是则一极，成就凡外邪小之二边见。二边见就是两种偏颇极端的见解或是认知。故皆离佛中道正智玄远。玄远就是很远，而且很远到不搭边的、不着边的，所以叫做玄，玄在空中一样，难应佛道——这念yìng，相应的应——难得中道正见。除非能离其颠倒妄心、妄想见。

是故，所以你这个妄心、妄想见其实可以用红字……妄心、妄想见。所以一切众生最可怜的，也是最难治的就是妄心跟妄想见，那个“见”有见解以及真正看到那个见。

是故，依照此中道法门，修行者于任何事物，不论是世间法或出世间法，都不能存有憎恨或厌恶之心而想要去消灭它，而是必须竭尽所能，将其转变成为有用之物。是即，现在我们又用这个新时代的想法：所以一切的能源都不能浪费，尤其是心能更不能浪费。所以一切心所成、所现的那些法，都是心能所现。那你如果把它已经制造出来，现出那些心相出来，已经浪费了一些心能了，你现在又要再去灭了它，要花更大的力气、更大的能源去消灭它。而且你要去消灭它，只有小乘——合掌——小乘圣人、已经证到果位的人才有可能灭烦恼，然后要以他的定力、道力去灭那个烦恼相。

那你要灭有形的相还容易，灭这个心相、无形相，那是很难的，因为它几乎是抽象，所以就会……用现在的话讲，那是真的不是比喻而已，就是很耗能，你知道吗？他要用尽他的所有的道力去灭烦恼。你看，你用肉眼看不到的东西，你要把它灭掉，即使是肉眼看得到，你要把它灭掉就很难；那心里面那种你根本就肉眼看不到，然后要用心力去把它灭掉，你看有多难！所以呢，所以当小乘人，我跟你讲，是很辛苦的。所以他们一定要苦修，因为那个是很耗能量的，对不对？

现实生活中的修行储备
那我这样讲你可能很抽象，我讲一个给你听好了，就很现实啊。你如果现在有某一件事情而令你很难过，或是很失望，或是很痛苦，那我问你：你怎么把这个心里面的难过或是失望或是痛苦把它灭掉？你要怎么灭？没有办法。你只有忍受。可是忍受是不是一定有尽头？也就是说，忍到一个程度以后，然后就渐渐淡了，有可能，但是也不见得，就看那个令你痛苦的那件事情的性质跟它那个亮度的大小。对。

那如果是很切身的，尤其是什么你知道吗？第一个是感情的，第二个是物质生活的——也就是牵涉到吃饭的，这两个你几乎就无能为力可以灭，是不是？有感情，夫妇失和或是离婚，对，乃至于说失去配偶，这个你就很难修补了，对不对？然后另外一个就是什么？生活上的失业、生意失败，你这个怎么去面对它、怎么解决它？很困难，是不是？很痛苦。

所以，所以这个就是平常一定修行要有储备。然后储备久了以后，你可以就由于修行正法，然后你那个心量会比较广大，然后眼界会比较宽阔，然后容受度也会增加，所以不会一下就被击垮，然后去慢慢去消化、吸收，乃至于转变。所以，所以学佛并不是否定这个世间的这一切现实生活的困难。因为你有这样子修行的那种储备，心力就比较强一点，然后眼光也会比较不只是看着目前而已，所以会比较有远见一点，所以就不会……简单讲，就不会目光如豆，那只看着目前的困难，这样子而已。所以这一些就是培养你的眼光比较广大，心比较广大长远。然后所碰到的一些不如意的，乃至于失败、痛苦，也就都……这个心胸比较宽广一点，所以你就不会爆炸，也不会那么难过、难过得那么厉害，会比较容易接受一点，承受力比较大。

所以，那渐渐渐渐也许这时间改变、环境改变，那会想出一些这个解决的方法或是应对的方法，那这就是、这就是学佛的用处。所以学佛并不是逃避现实，而是让我们能够面对现实，然后冷静地想出应对的方法。所以学佛不只是谈一些谈玄论妙这样就完了，而是真正要用在现实生活、现实生活。乃至于最现实的是什么？你的当下、你的心、你的心里面的感觉！乃至于不是当下，而是每天日日夜夜、念念你那个心的那种改变，乃至于你的一切的那个苦乐、忧悲、苦恼，你都能够如实见，然后能够及时地把握，然后不会被它所打倒或是愚弄。因为很多东西都是一时起意，或你是想到以前，或是想到现在等等，然后就会有一些烦恼，那这些其实是最难对付的。那事实上我们人生会有很多大事，但是通常我们的烦恼都不是那些大事，通常都是比较小的事情比较多。那但是这些小事反而是更难。

大转法轮之四转
好，往下看。所以不是消灭，而是转变。小乘用消灭来对付一切，大乘用转变来对付一切。而且，这个转变才是更难的。因为你没有把那个事情把它灭掉，而是把、把它的那个性质或是形象转变，然后因此也就不用灭掉，而且它变成有用的，主要是这个。好，这样说好了，就好像有一批垃圾，你要处理垃圾，然后要把它焚烧掉、要怎么样处理掉，那个是比较麻烦的，还会占很多空间，它也花费很多的能量，对不对？但是你如果把这个资源再回收——对了！合掌。大乘佛法的方法、菩萨的方法，就是把心里面的资源，不管是有用无用，都会去用它。乃至于说好像是烦恼，那烦恼应该是垃圾，垃圾就应该处理。那处理怎么讲？这个菩萨就是……就一句话，天天都、几乎天天都喊：“转烦恼为菩提”！所以烦恼它，你如果去处理它，然后转用、转变它的性质跟这个外表，然后就可以利用，变成菩提之资——是资本的资。所以不需要去把它灭掉，因为你灭掉了，你还有废物要处理，是不是？所以你当体就转烦恼为菩提。

所以一切……所以佛法的观念，大乘正法的观点就是：一切事物性相皆可用、可转。所以重要就在这个“转”字。接着看：是即佛法转凡为圣、转愚为智、转生死为涅槃、转烦恼为菩提之大转法轮。所以佛的大转法轮，法轮是转什么？就是这四个转：转凡为圣、转愚为智、转生死为涅槃、转烦恼为菩提。那这四转，就叫做大转法轮，是无上意也。OK。所以大转法轮不是只是转法而已，就是转这四样事情，OK。换言之，如来正法之最高精要，即并不破坏任何一法，而能就地取材，转其法——其实这个“就地取材”也应该要红字——就地取材，转其法之因缘性相，令皆成为有用之材，而筑成般若之火焰。因为有般若之火焰，乃得焚烧、照破一切愚迷虚妄有害之幻想也。如此方为依循如来大智度，度他乃至于度化一切的无上正法、正见之正修也。诸贤者请参详。

好，这一篇就到此圆满。我做个比喻：小乘灭烦恼，以那个打拳来讲，比喻，小乘有如西洋拳、西洋的摔角或是拳击，是用猛力的；大乘就有如太极拳一样，是柔力的。这整个就讲完了，是不是？

今天几号？今天就讲到这里为止。你这样，我来带礼。

回向：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除，世世常行一乘道

世世常行一乘道，世世常行一乘道