第4集
录音03.mp3 06:28 - 录音04.mp3 14:58
好，正坐。以后做早课的时候，你们都要正坐，不是长跪。长跪一点也不会痛，没有意思。我发觉一早上讲经很好，欢喜的一天开始。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
(开经偈)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实意
好打开经本。继续上午所讲的。
【但悟一心，更无少法可得，此即真佛。】
(上一节)讲到这里。那么这一心呢，无少法可得，就是真佛。
【佛与众生一心无异】
那么这一心呢，纯净平等，无有斗争烦恼，无有争论，离一切戏论。一切论皆是戏论，所以佛菩萨是离戏论。甚深经典里面都是讲，无有戏论—离戏论，什么叫戏论呢？一切言论，众生，你看说论文好伟大，是不是？那么什么什么论、相对论、绝对论、什么论、进化论、什么论都好伟大对不对？但是佛说，这一切论都是戏论，好像孩子做戏一样，孩子游戏一样，玩一玩而已，文字游戏，所以就称为戏论。既然是戏论的话，是不能当真的，这绝对是不能当真的。所以只有诸佛菩萨是离于戏论，无有戏论。存一真实。我们众生的这一心，也是离于戏论，我们众生这个一心，是没有办法去分辨它，譬如说(自古以来就有这样的争论)：“这心是善还是恶？”。所谓的性善论还是性恶论？性善论，是孟子的性善论，性恶论以荀子的性恶论或是杨朱的性恶论为代表。性是性善还是性恶？人之初是性本善还是人之初是性本恶？以这个观念的出发点，而变成很大的差别，变成什么？变成教导或是教育的方向的差别，以及政治的差别。那如果相信人是性善的话，那就会用种种方便的诱导，一直令他住于善性，所以比较注重启发式的，比较仁慈慈悲一点的。那如果相信人是性恶的话，就相信人是天生是恶人，所以天生恶人要怎么样？就要惩罚他，就是要以法…所以产生法家，依法来拘束他，他一做错事情就处罚他，所以就变成容易变成暴政，或是专制、集权，都是相信人是恶的。那么，基督教很可惜啊，基督教就是性恶论的一种，因为什么？为什么会有人？人就是亚当夏娃造恶嘛！然后逐出伊甸园。所以才有这个人类的祖先，所以人一开始就是所谓的原罪original sin，原罪，所以人一开始就是犯罪的。所以要用严格的处置，所以他们的上帝，动不动都杀人了，那就是因为相信这个：人性本恶。孟子就相信是性本善，孔子是没有讲性恶性善，他还是还没涉及到这个问题。另外，讲到孟子性恶性善的是告子篇，讲性仁性善。但光是性善也不行，因为事实上，你眼看着有很多恶人，是不是？他好像本性就是这么坏啊，是不是？所以就很难讲是性善性恶，于是就有产生一派，说：“性亦善亦恶”，有善性也有恶性。另外一派又说：“性亦善亦恶也不对，是性非善非恶才对”，那还有“性亦善亦恶”，到底这个性善跟恶，是一半一半，还是三分七分，四分六分，你没办法分，你没办法决定，各派就有各派的想法。所以产生种种不同的学说，来要来分辨人性是善的还是恶的、还是非善非恶、亦善亦恶、半善半恶、多善少恶、少善多恶。你看这样有多少种？很多种，我再讲一次，不要写了，这样麻烦。人是性善、性本善，人性本恶、人性亦善亦恶、人性非善非恶，人性多善少恶、人性少善多恶。人性种种理论都有了，这些都是戏论。
那么佛怎么说呢？佛说，人的本性离于善恶，离于善恶亦可造善、亦可造恶、亦可不造善、亦可不造恶。人本性是不能以凡夫的语言来判定他，说：“他是善的还是恶的”，所以善跟恶都是价值判断，都是依靠主观的意思来讲，说：“你这个是善的，你那是恶的”。比如说非洲人，他们这个装饰，把鼻子灌一个(环)，好像牛一样，说很漂亮啊，那我们就觉得那个很难看，是不是？那如果我们说他们很难看，那(他们)说：“那你们不是耳朵也灌一个嘛！”。这里打一个洞(鼻子)，跟这里打个洞(耳朵)不是一样的么，对不对？你看到非洲人又把那个嘴唇故意弄这样子的，让他下唇这样子翻下来，说很漂亮，那我们就不觉得那很漂亮啊。还有，我们中国古代不是缠足嘛，你说缠足是以前的这皇帝的诡计，让女人不会作怪，因为女人已经够厉害的，再让她会跑的话，那还得了，所以就鼓励说他们小脚，然后走路不方便，走了颠三倒四，这样婀娜娉婷很有味道。那事实上，是皇帝的诡计、大男人的诡计，所以那个实在是不漂亮，而且是很残忍的事情啊。所以善跟恶没有一定的标准，会因人、因时、因地、因文化、因种族而改变。以前认为是善的，现在认为是恶的，以前是认为是恶的，现在变成是善的，都可能。东方人认为是善的，西方人认为是恶的，所以人性本善还性本恶？这个说不得，没办法讲，因为没有一个绝对的标准来评判一件事情是绝对的善或者绝对的恶。比如说，以杀来讲，有一种这绝对的和平主义者pacific，他们是绝对反对杀人的，所以他们不是因为宗教的关系而不愿意当兵不杀人，他们就是由于这个世俗的思想，然后他们就提出一个理论，说：“你杀人，我们在国法里面，你杀了一个人就甚至要受死刑，但是你看，两国相争、两军相对的时候。杀人不但无罪，还变成英雄啦，越杀的越多，所受的勋章越多，表示是越大的英雄，所以杀人如麻越是大英雄，那这不是矛盾吗？而且你在战场上杀的人是什么样的人？是无辜的人，你说是不是？战场上互相杀，两个都是无辜的，他也没有得罪你，你也没得罪他，对不对？好，那你就把他杀了，然后因为你杀了一个无辜的人，所以你就得了勋章，所以这个是很荒谬的事情。所以善恶如何判断呢？好在平常的时候在国内杀了自己同胞，杀一个人就要受死刑或是关无期徒刑，但是在战场上同样是杀人，却要变成英雄，那平常杀人是臭人。这个显然是不通的，而同样是一国的国法。所以国法里面就有狗屁在里面。他用了什么双重标准！是不是？这国家的国法就相双重标准，你杀自己的人不可以，杀外人可以，杀外人越杀的越多越好”。
所以善恶如何评判，你不要说到很远的地方去，你现世就好了，那譬如说，现在巴尔干半岛Kosovo(科索沃)在战争，塞尔维亚人杀了很多Kosovo的人，那他变萨尔维亚人的英雄，是不是？可是在国际上认为他是很残酷的。所以，因为种族的不同，一个是罪人、一个是英雄。同样一个人，如何能够因为杀人的而成英雄，也能因为杀人(如果他战败了)又变战俘了，要受审了。所以这个善恶的标准，在世间人是没有一定的。善恶，也是因为世间人而有的，而世间人自己定了一个标准，来评判善恶，所以讲人性本善还性本恶，根本是说不得的，为什么？因为众生、世间的凡夫，根本就没有资格谈什么性本怎么样，因为他们只能看到表面的行为，从表面的行为来评判，能够判的对就已经不错啦。
所以，这一切讲性本善性本恶，那性非善非恶等等，还有另外一种关于这个心性以及物质，说：“心跟物质是一元论、还是二元论、还是多元论、还是心物合一论？是唯心论、还是唯物论？自古就有争论，自古就有很多派别，唯心论、唯意论到唯物论，到现在还没有一定。那为什么不会有一定呢？因为凡夫之间不可能把一切人的思想全部统一，这绝对不可能统一的，有人赞成唯心论、有人赞成唯物论、有人赞成心物合一、有人赞成非心非物。所以，总而言之就是：戏论、凡夫戏论，说说玩儿可以了，是玩一玩的游戏一样，文字游戏，所以一切的世间上再伟大的理论、再伟大的著作，在佛看来都是戏论。为什么？因为都是出于自私的原理，出于私我、自私的原理、自我立场来出发的、用自我立场来判断，由我以贪着而出发的，而不是离贪着而出发的，是由我贪着的出发，而不是无我的境界的出发的。所以他的根本，就是错的。根本错了，他发挥的理论越大的话，他就错的越大。所以都是：戏论。所以佛的最高的礼就是：离戏论，一句话就没了，离戏论，所以离于言语论说，所以离于思议，所以佛的法是什么法？不思议法、离戏论法。不思议，不用再思了，你想的都是胡思乱想，没有用。议，讨论了半天都是口沫横飞，都是废话，不用多说，讲的再多也没用，越讲越多是越糟糕。当下体悟那一个真精就对了。如果不能当下体悟，注文5000万也没用，都是废话，所以当下立于戏论，入不思议境界。这个就是本心、这就是真佛、这就是觉悟。这个也当然是幸亏我还没有正式学佛的时候，东方西方的书都看了一肚子，那也是很惶惑，这家看看也很好，那一家看看的也很好，都很好。都很好，但是不知道哪一家好。可是虽然都很好，倒是有一个共通的：我的烦恼没有少一点。没有一家能够帮我灭一点点烦恼，甚至于他们那一派的派主、论主，自己也没有少一点点烦恼，乃至于自己发疯的，也得多的是。像这个罗素来讲，是近代的哲学大家，那你知道他的生活怎么样？啊，我觉得他很可怜呐，他离婚三次啊。光是这一点就够了，他连自家都搞不好，他连自己的婚姻都处不好。所以，他比我们庄子差多了，庄子怎么样？太太是很凶巴巴的，但是他就，好吧你凶你的我不理你，就这样过一辈子，也不用像孔子离婚，孔子还把他的太太给休掉了，你知道吗？divorce his wife，把他太太给休了，那我想孔子的太太，依据记载，没有庄子的太太那么坏，庄子太太实在是势利眼又好爱钱，一天到晚催着他去做官。跟苏格拉底比也是一样，苏格拉底的太太也是很爱钱、又爱讲话、又大声，但是他不是忍受她，而是不理她，只是跟他生孩子而已。所以你看，所谓的哲学家怎么样？连一个太太都处不好，都不能调伏，你看看，那如不能调伏，如何成为所谓的大教育家？这很奇怪的：不能教育自己的人，能够教育别的人。这是什么？无有是处。所以学佛的人也是一样，自己的内眷属，没有办法调伏，然后(还)想要所谓度众生，那…戏论骗人的。乃至于自己的私生活都处不好，感情生活也处理不好，那学佛就没有用了，没什么用。所以这个学佛要有用！能够用的出来！所谓全体起用，佛法必须要是useful(有用的)，不能useless(无用的)，是要有用的东西才行。
【佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏】
无杂，就是纯粹。虚空是纯粹的，虚空是最纯粹的，为什么？虚空没有adulterated(掺杂)，没有混杂东西，他不可能跟任何东西混合。无坏，虚空也不会坏掉，即使三千大千世界都成、住、坏、空，那空了，虚空还是不变，所以虚空是更古不变。不过这个虚空，只是拿来比喻真心的广大无边、不变不坏、无杂，这样子的比喻而已，不是真正心像虚空，因为虚空，有时候也拿来当做无相的意思，但虚空有没有相？虚空虽然没有颜色，没有形象，可还是看得到，你说：“你看到虚空没有？”，“看到”，所以还是可以看到，没有塞起来，那就是空，所以虚空无相还是有相，所以，一讲无相的时候，就是有相！那无相本身就是一种相！这要有点逻辑思辨头脑才行。无坏无杂。【如大日轮照四天下】
这个常常把自心本性当做大日轮。大日我上次讲过了，但是再讲一下。大日，最重要就是无依、没有依靠。我上次有把那意思讲出来，但是没有用这个词。太阳有没有用一根线吊起来？没有。但是它又不会掉下去，所以太阳是没有依靠任何东西，所以无所依！《观世音菩萨接授记经》，观世音菩萨受观世音佛授记，将来得成正觉，授记他的时候教他一个法，是什么？那就是：无所依。那一部经讲说：“观世音菩萨修行如幻三昧，得无所依，以无所依，得于正境。无所依：不依靠，不依靠任何东西。但是正好跟我们众生性是相反的，众生都要互相依靠，怎么样互相依靠？(台语…)出去的时候都要叫人一起陪伴啊，就依靠，众生一定要互相依靠。我读中学的时候有一句中国俗语说：“在家靠父母，出外靠朋友”。那到底什么时候靠自己？就不用靠自己了(笑)。所以众生就是喜欢有依有靠。可是太阳是真正不需要依靠任何东西，而能为一切万物之所依，无所依而能为所依！无所依而能为一切所依！就好像如来一样，如来不依靠任何东西或是众生，但是能为一切众生之所皈依。对不对？觉得很secure(保护)对不对？那么太阳也是一样，它不依靠任何东西，但是一切众生万物，都是依靠太阳而存在，依靠太阳的光、热、引力、磁力，因为它的引力、磁力，所以让地球太阳都不会。跑掉啊，也不会互相撞，依照一定的轨道走，都是太阳的引力吸住了，乃至维系了整个太阳系，整个太阳系就是以太阳的引力、磁力吸引住了。但是太阳不被任何一个星球所吸引。那太阳给一切在太阳系的星球光与亮，如果没有太阳的光与亮，那这整个三千大千世界全部都黑暗，全部都变得冷酷、都变冷却，甚至于摄氏零下几千万度(以下)，然后整个世界就败坏了，因为没有温度的关系。
如大日轮，所以大日第一个，无所依、无所着、等照，平等照耀。by the way顺便提到，我们密教最重要的佛就是大日如来，对不对？其实显教也是，毗卢遮那如来，大日如来为什么用大日？你一想到大日如来，你就要想到这些意义。所以大日如来，无所依、无所着，所以佛经里面称如来的时候，都称：无所着等正觉。无所依、无所、等照、遍照。等照跟遍照是一样的意思，普遍照耀，因为是平等，所以没有所偏私。
如大日轮照四天下，好像大日(太阳)，照射天下的时候。
【日升之时明遍天下】
太阳升起来的时候，太阳的光就照遍的四天下。虽然他照遍的四天下，这四天下的一些星球、众生都照耀，但是这个虚空不曾名。
【虚空不曾明】
虚空的本体，不会因此而被染明、被明所染。
【日没之时暗遍天下】
太阳下山了以后，一切的黑暗就遍了天下，整个天下都是黑暗的，但是虚空也没有被这个黑暗所染。如果虚空被黑暗所染的话，那么虚空就永远都是黑的，对不对？第二天太阳起来的时候，它就不应该变亮，其他东西都明了，但是虚空应该是黑的，对不对？那相反的，太阳升起的时候，虚空没有被太阳光的明亮所染。如果说虚空有被太阳的明所染，既然称为染，就一定染在上面了，所以这个虚空(的)相就应该有一个明相在，那这个明相应该就不会退，所以等太阳下山的时候，其他东西都是黑的，但虚空应该还是明的，对不对？可是不是这样，太阳下山以后，虚空是暗的，跟一切万物一样。太阳下山了，一切都是黑暗的，但是一切的黑暗，也没有把虚空染成黑暗。所以，(继续)看着下面(文字)
【明暗之境自相陵夺】
那这是什么道理呢？明跟暗是一种境，六境之一，明暗之境，是互相侵陵di夺，互相侵来侵去。明来暗去，暗来明去。明来的时候暗就去了，暗来的时候明就去了。敌来我走，汉贼不两立。
【虚空之性廓然不变】
所以只是明暗在虚空之中，互相变来变去，但是虚空的本性本体没有动。再举一个例子，这又更容易了解一点，恐怕是因为黄檗大师他那时候没有电影，那我们现在有电影，电影不是有银幕嘛，那银幕是白的，电影一放的时候，就有种种境界出来，但是种种境界会不会印在那银幕上就不变了？不会！等到你把灯光关掉了以后projector(放映机)关掉以后，那银幕又恢复原来的白色、纯白，上面刚刚所演的惊天动地、荡气回肠的境界，都不复可得，是不是？所以，这个银幕恢复原来的纯白的境界，过去的一切形象，全部都再也找不到了。所以那些形象不能够染这个银幕，这个银幕就跟黄檗大师所说的虚空一样，play来play去(播放来播放去)。所以，虚空之性跟银幕之性，跟我们众生的本性是一样的，都没有变，虽然我们众生有改头换面，造恶造善六道轮转，但是那个本性，从来没有改变，虽然演的戏都不一样，角色都不一样，但是演员都是同一个人，只是换个西服，画个胡子，这样子而已。所以本性一如。不要说隔世，当世就好了，我们当世，从娃娃、到小孩、到青少年、到中年到老年，同一个人，但你看他的样子都不一样，可是本人自己，觉得自己是同一个人，他自己知道他自己是同样一个人，他绝对不会弄错，除非他神经病了。你爸爸妈妈也不会弄错，一看到这个照片就说：“这就是你小时候的你”，可是小时候你，跟你现在一样不一样？根本不一样嘛！完全不一样！形体、形状乃至于心态都不一样。可为什么你还认得呢？甚至于思想也不会一样了，甚至于完全不一样都有可能，那样子也不一样，想法也不一样。想法不一样？当然很不一样了，因为你那时候，譬如说你喜欢吃棒棒糖，现在不喜欢吃啦，对不对？那想法也不一样，那怎么还会认得呢？这个在佛法里面就叫：相似相续，那个表相。都很像、很相似，都接连在一起，所以你看起来是连接的。那这又有个比喻，又一次用电影来比喻，你们有没有看过电影的胶卷？film？它是很多的画面，每个画面都是微小的变动，电影放映机一放的时候很快，所以就好像是动的了连接的。那么，众生的生命也是这个样子，众生的一切相佛说：相似相续，所以微小的变动，但是因为太微小了、动作太快了，所以你没有发觉：它是其实是不同样的东西组合起来。以数学来讲，什么是一条线：一条线是有很多的点构成的。什么是个圆：圆也是一个有很多的点所构成的，一个圆周。所以，你看的它是一个圆圈，事实上它是一个一个点。所以佛说(所以佛是一切智人)：“如旋火轮”。你有没有看过马戏团？如果没有看过马戏团，也有看过人死掉那个(台语：langlao)，他拿一个火把，然后这样转转转，就好像一个火轮一样。可是有没有火轮，有没有轮？没有轮嘛！就是一把火，你转的很快，它就好像一个轮，好像一个圆圈一样，所以一切法都是这样子，本来都是一个一个一个一个，因为很快了，就变成好像连续的一个东西。那么人生也是一样，众生的一一切生命也是一样，本来是片段片段片段片段，但是因为都是相似相续连在一起，所以你就认为：这我的一个生命，然后觉得它都是连在一起的，就没有断掉，事实上，不只是说青年是一段，少年是一段，中年是一段，这样子，不是这样大段！事实上，还可以更小更小段，乃至于以《楞严经》来讲，乃至于分分秒秒都是一段一段的。就好像一条直线，是无数的点构成的一样。OK。所以是相似相续。但是我们众生…虽然是相似相续，这是从相上来看，那这些相似相续的东西，你为什么还能够认得，还能够recognize(认出)？还能够认得出来，说：“这个就是我”，因为过去的我跟现在的我是完全不一样的，你为什么还能够认得呢？为什么？本性不变！即使你今生(不要说三世了)，今生这改头换面，年轻的时候跟年少的时候，或是说以前落魄的时候，现在发达的时候，完全不一样啊，但为什么能认得那个就是我？是因为你的本性是一样的。所以不但是今生可以认得出来、知道，乃至于如果将来，悟道成佛的时候，你可以认得过去生,虽然完完全全不一样，乃至于连性别都不一样，乃至于你是不是人或是动物也都可以认得出来，为什么？因为那是同一个本性啊,这样懂吗？okay。我觉得这一个诠释还不错。
无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明，日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。
我刚刚讲的这一大串，就是为了解释这句话：“虚空之性廓然不变”。
阔然，是开朗的意思，开阔开朗，不壅杂没有阻碍，叫做阔，如果有阻碍的话，那就壅塞了，那就不能叫阔了，阔然一定是开朗。那么虚空里面因为没有被任何东西壅塞，所以他是豁然开朗、是通达的、是流通的。所以阔然而不变，比喻本性。
【佛及众生心亦如此】
佛心及众生心，也是这样子的。怎么样呢？阔然不变。虽然佛现出佛相，众生现出众生相，但是他的心是一样的，他的心是同样的quality(品质)，同样的质性。就好像你用一块金子来打造，你可以打造成一块金牛、一只金狗、或是一个金的女人的像、或一个金色的男人的像、或是一个金色的奴隶的像、一个金色的国王之像，都不一样，但是，他们都是金子，可是你一看的时候。你给所起的那种感觉就不一样。如果用那个金子铸成一个妓女，你看到金色的妓女、金子的妓女，你看了就不欢喜呀，对不对？乃至于用金子铸成一个男人的生殖器或是女人的生殖器，那不是很恶心嘛，对不对？但是就有人认为那样艺术，是不是？可是你要知道用，一块金子去铸一个阳具，跟用一块金子去铸一个佛像，那个金子是一样，金性是一样的，但是造出来相不一样，所以给人的感觉也不一样。金的佛像，令人有纯洁崇高智慧的感觉。金的阳具，那种种人有不同的想法，是不是？那么颠倒的人觉得好啊，但正常的人，就觉得这很恶心呐，是不是？因为众生颠倒。
我现在跟你们讲一个你们所不知道的，这是我高中的一个国文老师讲的，那很有趣。我们中国人是崇拜祖先的，他说：“崇拜祖先，从这个篆字，从中国文字来分析说，中国的崇拜祖先，其实是阳具崇拜”。你听了会吓死了，什么？因为祖先的祖是这样写的—这一边(左)是一个祭祀的“礻”，这边(右)是个“且”，这个且呀，在古文又念成祖，这个祖是阳具的一个象形文。所以祖先为什么崇拜阳具？崇拜阳具就是崇拜fertility(繁殖)、崇拜传承、崇拜子孙。崇拜子孙，永远不断，因为有阳具有生殖器，所以能够繁衍不断，是这个意思，所以，我们中国人骂人的时候(台语…)，那个是最坏的骂法了，是不是？(台语…)，那个是咒诅里面最坏的一个。骂老美的话，这个就没有用了，说如果：“全家都死光了”，“好，没关系，只要我不死就好了”。所以中国祖先崇拜，其实是崇拜(生殖器)…就是都有相关的。日本也有类似这种东西的，甚至于，不知道你有没有看过他们有一个村庄，每年的哪一天，就抬一个好大的人造的阳具游行，哎呀，这实在是恶心死了。男人都穿着ふんどし(兜裆布)，知道吧？嘿，真是(日语…)，全部都穿着ふんどし，抬着一个差不多有20尺长的阳具，“嘿咻嘿咻嘿咻”，跑到河里面去，女人在后面跟着，那实在是野蛮民族一样，日本如果没有接受中国文化，真的是很野蛮的(笑)。不过，中国文化虽然…我说：“因为接受中国文化而比较不野蛮”，可是中国人自有他野蛮的一套，那个野蛮让你看不出来的野蛮，好像很高雅，就好像太极拳一样，在杀人的时候还带笑，笑笑的把你一掌劈死。好，看下面：“自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此”。佛心及众生心也是这样子的，是阔然不变的。
【若观佛作清净、光明、解脱之相，观众生作垢浊、暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。】
若观佛，如果你修行人，在观佛像的时候，你把佛像当作，作，就是当作或者观作，清净光明解脱之相来解释、来了解、来理解的话。观众生的时候，你就把他当做是垢浊、暗昧、生死之相来理解。如果你是此解者，你是做这样理解的人，你虽然经历了恒沙劫修行。终不得菩提，永远你也不会得到菩提。因为什么？因为你分别凡夫是生死相，佛是解脱。那为什么不得菩提？为着相故。着什么相？着外相、着表相。所以见相着相。
如何才能够不着相？我们常常讲，说：“哎，你这样着相”，我告诉你，学佛人最最忌讳讲人家着相，因为大家最不喜欢被人家讲着相，就好像一个女孩子，你说：“哎呀，你跟丑八怪一样”。他把你恨死了，对不对？那么学佛的，你说他着相，他也把你恨死了，只是不敢说而已。那你若觉得他着相，你真的觉得，你不要讲，不可以讲，因为这个叫做(我们在中学)说：“这个骂人不带脏字”，骂人不带脏字是最坏的。你骂人带脏字还好，那骂人不带脏字，那真的是伤人很深。如何不着相呢？着相既然不好，那如何能够不着相？第一个要知相，第二个要解相，第三个要了相，第四个不贪相，第五个不取相，然后才能够不着相。不着相的办法：知、解、了、不贪、不取，这样才能够真正的不着相。那么，你必须要知相，你光是说相不好，那你知不知道相啊？相，什么叫相？相的成分是什么？相的由来是什么？相的因缘是什么？你要了解，就(叫)知。知了以后要解，解它到底是怎么样运作的？对我会产生什么样的作用？了，完了。了，悟的意思，了悟了以后就不贪。不贪，发心不贪，心不贪也不取。你取的话一定着，所以要不贪不取，才能不着。(知、解、了)->这个是比较静态的，但这是根本。(不贪、不取)->这个是动态的.这个(知、解、了)是本体，这个(不贪、不取)是用。要先本体，要先：知、解、了，再开始起用的时候：不贪、不取，不贪不取，就：不着。不取不着就不受系缚：不为相所系缚。所以，这个都要心行，不是光喊就行了。那这个相，我们说着相，只是讲着相，那(是)什么相啊？相，所有都是相，连佛相也是相啊，众生相也是相，善相也是相，恶相也是相，净相也是相，染相也是相，解脱也是解脱相，定有定相，戒有戒相，杀人有杀相，杀相、盗相、妄语相，杀盗淫妄，淫有淫相。种种相、种种现相都是相，能够了知么？禅定有禅定相，戒有戒相，不思有不思相，般若有般若相，那都能了知么？所以越讲就越深了，你都能了之的话，那么，就能解。解了，解了什么？如来为什么讲这些相的因缘？解了以后，才能真正不贪，不但不贪六尘相，色有色相，声有声相，色、声、香、味、触、法都有相，对不对？六根六尘，而眼有眼相，耳有耳相，眼、耳、鼻、舌、身、意都有相，六识有六识相，八识有八识相，全部都知解了，容易不容易？太难了！你若能够全部都知解了，全部都不贪不取的时候，你才能够真正讲：不着相！佛有佛相，菩萨有菩萨相，你能够知解了么？哇，这太难了吧！凡夫的(相)还马马虎虎，也许可以做到一点点，但是，能够解了佛相，恐怕太难，对不对？所以，甚至于连佛相、菩萨相、阿罗汉相，你都能够知、解、了，而能够不贪不取，那就是最高境界了，对不对？所以，到那个时候，都不贪不取就不着了，不着，就成等正觉：无所着等正觉，于三界中无所依。以无所依，得以正尽，这是观世音菩萨所修，以无所依，得以正尽。正尽，尽者涅槃、无上大涅槃。为着相故，着什么相？着外相、着表相、着善相、着恶相着种种相。
【唯此一心，更无微尘许法可得】
只有这一心，是真的，其他，从外在，没有一点点法你可以得到，因为一切法都是你自心所现。
给你讲一个秘密，这是我自己修行的，我自己体会，把它凑在一起，有缘的、善根成熟了，也跟我一样，修这个法门，就真正是我的同修。常常就在自心里面念这句话，repeat这句话：“一切法自心，现量，本性中事”，一切法都是自心所现的、自心现量，所以万法唯心。本性中事，这一切都是我本性里面的东西，不是我本性外的东西，所以，碰到善的、好的境界(当然不用说)，碰到不好的境界，也不排斥，也能够不排斥，为什么？因为这一切都是我本性所现。所以，健康也好、生病也好、老也好、少也好、长寿也好、短命也好，皆是我本性中事，皆是我本性所现。所以，如果真正悟了这个话的话。那么，几乎可以说是一切都无所谓，一切都是本性所现，本性中事，所以，不迎不拒，本性中事。不迎不拒。为什么？因为，我们众生都是欢迎好的事情，坏的事情我们都要把它排斥掉。不但排斥，我们都讨厌、都痛恨。但是不知道这一切，如果是在显教权法里面讲说是业报，对不对？那我一直也跟你讲，都是业报。但是如果以真正无上法来讲，这一切都是你本性所现，所以刚刚讲了，也没有什么好坏可说。所以活得老一点也一样，活得少一点也一样，你若悟了，都一样。你若不悟了的话，活得老一点，也没有什么，也没有多大好处，多受罪而已嘛，是不是？而且不但受罪，(还)糊里糊涂的受罪，(甚至于)连自己受罪都不知道，那这种活到七老八十…乌龟不是最长命了嘛，跟乌龟(比)也不会好到哪里去啊！是不是？那乌龟你看它活的糊里糊涂，人都(是)糊里糊涂，更何况是乌龟呢。所以乌龟可以活几百年上千年了，是不是？当然了，也有短命的乌龟啊(笑)。所以，这是我的秘密，我自己修的，自心一切法，自心现量，本性中事。所以一切都无所谓，一切都可忍受。那么，不迎不拒，就是这样子，所以一切都在你的本性里面，你不要想要把它排挤出去，你不用讨厌它。遇见好事不用太高兴，遇见坏事你也不要想要不要把它排斥出去，因为，要来的都会挡不住的，而且不是说要来不来，根本就是你本性中事嘛。这个要观察，怎么观察最好呢？打坐中观察最好，从这个痛受里面观察，你打坐的时候很痛的，每个人都想，说：“希望它赶快不痛”，对不对？那甚至还有人问说师父，说：“我这个腿痛要怎么样？要怎么样才能不痛？”，不需要：希望它不痛！也不需要：希望他痛！(如果)你希望他痛的话，那不就是受虐狂，对不对？所以不要希望它痛，也不要希望它不痛，所以不迎不拒，那就这样子，如实的这么做就好了。所以，唯此一心，更无微尘许法可得
【即心是佛】
即心什么意思呢？你看这里。即心，就好像有一只手指，这样子一指(指头对着自己)，即心是佛！那即心，就是往内。所以即心就是代表往内推求的意思—往内推求是佛。(如果)即心是佛(手指指向外面)，那佛跑外面去了，是不是？所以，即心是这样子指的(向内)。所以又有一句(这个也是公案)，达摩祖师到东方来，直指人心，直指人心是这样子的(向内)，不是那样指的(向外)，直指人心。直指什么？用英文讲比较容易了解了。point out directly(直接地).
那个指是point out。直接就directly指着你的人心。那其他的法都不用说了，法有很多，法有无量，心只有唯一，真心只有唯一。所以直指这个真心。那你悟了就悟了，不悟了算了。这就是禅宗了。因为不悟了的话，再说也没用，多说也没用。虽然是这样子，但是诸佛祖是还是苦口婆心的，要要指着你的心给你看，所以我这么辛苦嘛，对不对？你看这题目传心嘛，传心法要嘛。所以，要传什么心呢？传你那个心，传佛的心，讲传心的法要，所以都不讲别的，只讲这个心，所以从头到尾都在讲心。所以这个法是最纯粹的，那么也不用其他的方便、阶梯，就直接、就是一直都要讲这个心。
【如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。】
禅师讲话，什么都不怕，直接就直言就讲了。如今学道的人，没有悟到这个心体—自心的本体。因为没有悟到这个心的本体，只是看到心本体所现的一切相，所以在心相上面又生心。什么叫心上生心呢？在心所法—你这个又要懂得那个五位百法，我那《心经系列》你们也没有看？那里面有个五位百法。我有讲到，所以虽然这么说了，但是你唯识学还是要懂，懂那个基本知识，你才能真正听得懂、真正能看得懂。这个心、心所，五位百法里面有心法、心所法。心法，就是八识，叫心法，八识是心的本体。心所法，是八识的作用，八识的作用有善有恶，有善法有恶法，乃至有禅定法，都是心的作用。黄檗大师所讲的这个心心体，跟这个唯识学讲的这个心的本体：八识，又是另外一回事！心法,以无上法来讲，心法：八识。
因为是阿赖耶识，阿赖耶识所谓的真妄和合，他本体是真的，其实一切法皆是真如，但是他是跟妄法—虚妄的八识相，合在一起。那黄檗大师讲的本体不是唯识学里面讲的八识，而是真如本性。那又是更加本体了—-本体的本体。
所以唯识学的心法—八识。八识的根本，是阿赖耶识。阿赖耶识的根本是真如。八识—>阿赖耶—>真如。八识还不是本体，八识的本体是阿赖耶。比阿赖耶更加根本的是真如本性，所以这是最根本，那也就是所说的如来藏性。如来藏性现出阿赖耶，阿赖耶现出八识，八识现出一切众生。OK，所以黄檗大师所讲的心的本体是指真如。真正见真如本性如来藏，这是很高很高的境界，这不是一般的人所能做得到。因为没有见到这个真如本性，所以怎么样呢？便在心上生心，这一个心，这已经是八识了，已经是心体所现之法。那么再由心体所现之法，再现出来的心所有法—贪嗔痴慢疑恶见等等，这些心所有法里面，又在生出种种的见解，然后去分别善、恶、染、净等等，所以这叫做心上生心。在心所有法里面，再去分别它，再产生种种分别心，叫做心上生心，听得懂吗？
向外求佛，到外面去想要求佛道。着相修行，着外表之相去修行。你看下面，这下(了)一个断语：皆是恶法！很少人敢这么说的，对吧？皆是恶法。非菩提道，所以这样子修行，不是菩提道了，但是一般人都认为他是在修菩提，对不对？种种造作都认为是在修菩提。事实上是不对的！
【“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人”】
供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。那么，什么叫无心道人呢？
【何故？无心者，无一切心也】
我所谓的无心，是指没有一切心，没有一切心代表什么？又要了解这个东西了，没有心、心所法，没有种种善恶乃至烦恼等等种种分别心。心、心所法都不生，无能无所，所以也没有能供养、也没有所供养，所以这叫无心道人。无心不是真正把那个心给掏掉了，而是悟到说：没有能所。没有能、无能的意思，就是没有能做那件事情，没有能做那个事情，那就是没有我的意思：无我了，所以不会觉得自己很伟大。无我、无我见、无我慢、无我爱，这叫无心。OK，所以你不要看到无心道人，哇，很可怕的样子，不是那个意思。
【如如之体】
如，如是、平等的意思。清净平等称为如，所以如是。那为什么两个如？就是我如他如，我是如，我是平等，我是真如，别人也是真如，那内法如、外法如，叫做如如。我如，我就是内法，我为内，他为外。内法如，外法如称为如如。所以大家看《金刚经》，然后就耍口头禅，常常讲：“哦，如如不动什么、如如不动”，然后问你什么叫如如不动，又讲不出来了。“就是那个意思啊，你不懂啊”，那你不懂，你也不懂。这如如不动是内法如、外法如。那什么是内法如？如则平等也，平等是什么？平等，心、佛、众生三平等，一切法无有高下，称为平等、称为如。那一切法皆是一，没有二道，没有分别，非二道，所以不二法门，那么这叫如！不二法门，纯一无杂，那么叫做如，因为全都是真如所现，所以本如来藏妙真如性，这叫如。所以一切众生、一切法乃至一切山河大地，皆是真如本性所现，所以称为如。内法是真如，外法也是真如。自境界是如，他境界是如，所以称为如如！所以这个如如不动，不要乱讲，这个是佛的境界，你如果乱讲的话，变成(台语……)
【内如木石】
内，就内心，你的内心像木头、像石头一样不动，但是，不是真正的木头石头，这是比喻不动而已。那么，什么叫不动？不动者不生也！
不生的意思就是：不生心，不生心就是不生烦恼心，不生心就是不于境界上生心，不于在种种境界上生起任何的心，叫做不生。不生故不灭，所以不生不灭，就得无生法忍。所以不动就是无生，所以不动明王是什么？是这个意思！那不动明王的不动，是这个意思。
合掌听。所以那个不动明王，你不要看不动明王是站在、坐在那里，说：“哦，不动明王因为坐在那里说不动”，不是啊！那么释迦如来也是坐在那里，也是不动啊，那为什么不称不动呢？不动明王那个不动，就是不生不灭的意思，无起无坐、不生不灭、无能无所，故不动！所以这不动明王，不动故明，不生不灭故明，有生有灭故无明。那众生有生有灭，所以是无明！所以这(不动明王)跟众生是正好相反。那王呢？王就是(台语…)，那么就是主嘛，自做主，自作佛、
自皈依佛，自作佛，自作皈依，不为他皈依，不做他皈依，所以明王，为三界之王。好，放掌。
【不动不摇】
动是大的，摇是小的，那么动摇都没有。
【外如虚空不塞不碍，无能所，无方所】
这个如如之体，这个真如本性的如如之体，你若体悟到了以后，你的内心就像木石一样，不动、不起、不灭、不生、不摇(不摇晃)。那么观一切外法，不但内法是这样的，外法也像虚空一样广大，没有拥塞障碍，没有能所。无能所，就(是)无能、无所、无能做、无所做、无能度、无所度。无方所，没有方位，没有所在，东方西方都一样，所以当然也没有时差。你如果从台湾飞到美国就有时差，你到阿弥陀佛那里去怎么办？到阿弥陀佛那里去，阿弥陀佛要跟你讲，你说：“世尊等一下，我时差还没有换过来(笑)，能不能给我三天啊，我时差换过来再讲，否则现在头胀胀的”。三天算快的，因为你看那是从西方十万亿佛土，你这下子飞几万一万多迈而已，就这样子了，你到西方极乐世界去，那怎么办？换不过来、那个时差换不过来的。
【无相貌】
没有形象。
【无得失】
无得、无失
【趋者不敢入此法，恐落空】
趋者，就趋向菩提的人，也就是求法者。想要求法的人，即使听到这个法也不敢入此法，为什么不敢入？恐落空，没有栖泊处，就是没有处可以安身，就好像船没有地方可以停泊一样，觉得：“哇，这个法怎么空空荡荡，什么都没有啊”，那怎么办呢？那没有依靠，无依无靠，好像孤儿一样，所以这个法太可怕了，也不敢进去，无依无靠，要我一下就吊到半空中，而且还不掉下来，要在半空中，而且也没有一条绳子让我拉着，又不准我掉下来，那这个怎么行呢？这绝对没办法，你又要我在半空中，那就吊一条绳子把我的裤带给勒住也好，或者让我拉住，或者甚至把我的脖子给套起来也可以，我可以在半空中啊，对不对？所以，你要在虚空中，在空中又不掉下来，这个太难！又没有绳子，也没有阶梯，所以这就是《法华经》里面有做观世音菩萨法的，观音法的，有一个从地涌出品，那菩萨从地涌出，住于虚空，那个住于虚空的意思是什么？就是这个。住于虚空，无所依，无所着，要依般若的智慧，所以大菩萨、阿罗汉能够涌于虚空做十八变，腾空做十八变，也不会掉下来，那原因是什么？体悟到一切法虚空性，然后能够住于虚空。所以就像太阳一样，我刚刚讲的，太阳也是住于虚空，也不会坠下来，而无所依。但是一般人没有办法，你要住这个法里面，然后又没有说任何可以依靠的，能依靠，只是说，你要依你的自心本性，那他又觉得很没有安全感。
【无栖泊处】
没有地方可以栖泊，栖就像鸟一样，要栖在鸟巢里面。泊，就像船一样，要有一个港口可以泊。
【故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角】
所以，一般人都是望崖，这个高崖、悬崖就退了，因为这个道太高了，所以就“哎呀，这个难行道，我做不了”，就退了。
例皆广求知见。例，就是一般的。一般的都广求知见，求种种的知，知是知识，见是见解，种种知识见解，然后大做文章，在佛法上大做文章，那就很快乐。
所以求知见者如毛，所以历来求知见、求知识、求见解的人，“我今天又学到什么了，我今天又学到什么”，但是都是学外面的法。自心呢，一无所知！学佛的人也常是这样子，学到“今天又学了什么法，今天又学了什么东西了”，但是，自心一无所知，对于自心的了解一无所有。求知见者如毛，什么毛？如牛毛一样，牛毛，比喻很多了，都在求知见，但是悟道的人，就如角，如角就是麟角、凤毛麟角，麟角比喻很少的意思。
今天就讲到这里
传心法要