第7集
录音06.mp3 00:00 - 本录音结束
合掌
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
(开经偈)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实意
今天是七月几号？七号。好打开《传心法要》，接着昨天。
【学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五阴为心，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是。】
看到这里。
【学道人莫疑四大为身】
学道人，修学佛道的人。莫疑，疑是以为，不要以为。四大为身，四大是身、四大是真正的身体。因为四大假和为身，是假身，不是真身。
【四大无我】
需要知道，四大是无我的。我是什么？意思就是：神我。
【我亦无主】
所以说，我亦无主。神我，就是主。神我的最重要意义是主宰的意思，四大没有主宰。四大哪一个是主？哪一个是次？没有哪一个主！地水火风，哪一个主宰哪一个？没有！所以我们身体的地水火风，比如说骨头、肌肉、血液、气体，哪一个是主宰哪一个？没有哪一个是主宰哪一个！只是大家和合而生，所以没有主宰。没有主宰，所以就没有拥有，没有谁拥有谁，那也就说，地大不拥有水大、水大不拥有火大，、火大不拥有风大等等。地水火风四大不互相拥有，那也没有人去拥有四大。如果是拥有的话，那么应该就永远不会失去，才叫拥有。如果会失去的话，就不能称为拥有。但我们知道四大之身，人死了以后就散灭了，就败坏了，所以是没有任何一个主人拥有这四大(的)所有权。
【故知此身无我亦无主】
所以必须要知道，我们这个身体是无我，也没有主人。
【五阴为心】
五阴是心所现，所以知道五阴是也是无我，也没有主。
【故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是】
所以知道此心无我亦无主，六根、六尘、六识也都是和合而生灭的。亦复如是，也是同样的道理。
【十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净】
这么看来的话，六根、六尘、六识，三六一十八，就成为十八界。十八界既然是都是空的，也就是说一切有为法都是空，可是，这只是权法这样讲：一切有为法皆是空。但是还有一个：本心不空，诸法皆空，本性不空！所以虽然一切皆空，但是唯有本心荡然清净。只有本心本性，荡然，就是涤荡了一切。洗涤的涤，洗的干干净净，叫涤荡。涤荡一切而清净，也就是说没有留存任何一丝东西。
【有识食，有智识，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。】
【有识食，有智识】
有两种食，一种是识食、一种叫智食。如果是依其他经典讲，食有四种：第一个是断食或是团食、第二个是触食、第三个是思食、第四个是识食。这是如来在经里面讲所说的。说一切众生都是依食物而存活，如果没有吃东西就会死掉了。食物有四种，第一个就是断食或是团食，第二个是触食，第三个是思食，第四个是识食。什么是断食？断食就是团食，也就是分段分段，欲界的食物，把(食物)切成一段一段。那你说：“像我们人，是把它切成一段一段来吃下去，可是牛羊还有那些动物，狮子猛兽也没有用刀切呀”？没有！但是他们用牙齿切。他们用牙齿把它切成一段一段的，所以叫断食。断食是依香触味为体，然后用鼻跟舌去接触它、去摄摄取它，这种食物叫做断食。这主要是欲界众生的。触食呢？是依触心所而取食物，这个主要是天道或是鬼道众生，比如说它以鼻去触香味，就能够得到满足了，就吃饱了。用接触了喜乐的事情而长养身体，也叫做触食。举一个例子讲，譬如说看电影或是看戏，本来肚子很饿，但是看戏看的都忘掉了，就不饿了，因为很高兴所以不饿，所以就触食之乐，所以触食又叫乐食，高兴，乐而忘食。思食，是依照思心所—第六意识，用第六意识去想所要的境界，因此生出希望而能够使诸根增长，这叫思食。譬如说望梅止渴，没有真的吃的东西，只是用想的，就不口渴了。望梅止渴，画饼充饥，都是这一类的思食。思食主要是无色界跟地狱的众生，依第八识为食而存活，因为无色界不吃东西了，那地狱的都众生没有东西吃，所以他们怎么样能够活下去呢？依第八识为食而存活。
这四种食，是一切众生长养根身，令根身能够继续存活下去的方式。黄檗大师这里所讲的，有点不一样。他(讲的)这个有识食、有智识，是识跟智分开、相对。识，是有分别。智，是无分别。那么，识是愚痴，智是就有智慧。
【四大之身，饥疮为患】
他说这两种食物，四大之身，饥疮为患。我们众生的四大的身体，是以饥饿，疮是病痛，饥饿病痛，我们当做很苦的事情。患是苦。以饥饿病痛为苦。
【随顺给养，不生贪着，谓之智食】
所以我们只要应该随顺法性，而供给养育它，但是不能生贪着，这种就称为智者之食，称为智识、有智之食。因为肚子饿了会苦，所以就吃点东西让它不苦。生病了就吃药，让它不病，就不苦了。生疮了，就把它涂药。你不能说：“因为我修行嘛，所以我就不吃药了，因为我修行嘛，所以我生了疮，我就让它烂好了，烂的越多，我消的业障越多”。不是这样子！烂的越多，你就死的越快。所以世间法如是，这是有智慧的人是这样做，所以不要只是说：“我只要学佛，这样就可以了”，不是这样子的！
【恣情取味，妄生分别】
恣情，就是放纵你的情感，去取着这个味道，而虚妄生出分别。
【唯求适口】
只想要求适口，就是好吃的意思。
【不生厌离，谓之识食】
而不生出厌离世间的贪爱跟食物。这种是没有智慧的人的识食，依六识而取食，叫做识食。
【声闻者因声得悟，故谓之声闻】
什么叫声闻道或者声闻乘？声闻乘的人，是因为听到佛的音声而得开悟的，所以称为声闻。声闻就称为是小乘了。
【但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相、言语、运动，闻有菩提涅槃、三僧祗劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛】
这个是黄檗大师把声闻做广义的解释。声闻乘本来是直接听佛讲道而开悟的，叫做声闻道。那么，黄檗大师给他一个广义的解释。但，是只要。只要是不了自心、不能了悟自心的人，而在如来的声教上起种种见解，或因为看到神通，或因为见到瑞相，或因为种种言语或是运动，或者听到有菩提涅槃可得，三阿僧祗劫就能够修成佛道。就好像认为：决定是三大阿僧祗劫修行，就能得到佛道。有点像说：“我只要挨到三大阿僧祗劫，那一定成佛”，意思就是说：“媳妇熬成婆了，我只要是熬熬到三大阿僧祗劫，那我一定成佛”。你不要这么想，媳妇不一定熬成婆，因为你没有儿子的话，你如何成婆？所以三大阿僧祗劫，你如果不悟自心的话，还是不能成佛。所以，在声教上、在如来的经教的文字言语里面大做文章，起种种见解，或者因为神通(有的人很贪神通)，或者因为瑞相，很多人修行就是求瑞相、求感应，特别喜欢观世音什么感应篇那一类的，地藏菩萨感应篇等等那些事迹，看得心动的要死，因此而喜欢修行，而喜欢佛法。这些人，都叫做声闻乘人，下面就说皆属声闻道。这些人都是属于广义的声闻道，不是真正的大乘的人。谓之声闻佛，所以他若成佛，也是叫声闻佛而已啊。
【唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相、念念无为即是佛】
好看，下面来看这一段。
【唯直下顿了自心本来是佛】
你只要直接的、不用绕弯道、不用走远路、不用走冤枉路，只要直下、直接的往自己心内去顿了，顿了就是顿悟，那自心就本来就是佛，自心本来就是觉性。
【无一法可得，无一行可修】
除此以外，无一法可得。法，就是外法。没有一个外法可得。也无一行可修，无一外行可修。所修都是内行，你不要以为有外行，所以，所有的修行里面，拜山是最糟糕的，这是着外相而修，着热闹相。那么，还可以看风景啊，可享受新鲜空气呀，又有很多的观众啊，又有群众心理呀。群众心里什么？“大家都这么发心，我也很发心，我越拜越起劲”，自以为是修行！你要知道，修行是心，不是身体，如果没有心的话，修什么心？着外相修行，不是真正的修行，那是身体在修，心没有修。什么是修呢？修心中的贪、嗔、痴，这叫修！把心中的贪嗔痴都把它修理掉，修理是一个俗语，但是你把它用成文言文也是很有意思的。修一修、理一理，就好像你头很乱，把它理一理，用梳子理或是用剃刀理，都是理，所以(说)理发嘛。所以修理修理，把贪嗔痴修理修理，给(…台语…)。
【此是无上道，此是真如佛】
这个才是无上道。所以不要看到有外行可修。有的人以布施供养，光是布施供养就认为是一切修行了，有的以为做种种外在的行动，认为就是修行。那个只是身体在修，心没有修，不但心没有修，连口都没修。此是真如佛。
【学道人只怕一念有】
一念，有一念成有，一念堕有。有，是堕有。
【即与道隔矣】
你若一念堕有、一念执有，就跟道相隔。
【念念无相、念念无为即是佛】
你若念念皆了无相，念念皆合无为，那么，这样就是佛，就是觉性。所以，不要执外在的行、外在的行为，当做是修行。你必须要有(觉)心，如果有觉心的话，觉是觉悟的觉。如果有觉心的话，那么一切行都是修行，如果没有心的话，一切行都是妄行、都不是修行。
【学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著，无求即心不生，无著则心不灭，不生不灭即是佛】
你注意看这一段话，不要断章取义，要连下来看，不要只看那一句话，说：“学道人若遇得成佛，一切佛法总不用”，学到这里就为止了。还在往下看呐。他是说，其他，其他一切佛法总不用学，你要加一个(其他)两个字，其他一切佛法总不用学。只要学什么呢？只要学无求无着，那你又会讲，说：“那不是废话嘛”，因为这是最难的，其他都不用学，只要学这个就好，意思就好像等于：你其他学位都不要拿，只要拿博士学位就好，意思等于是这样子。无求，就是无所求，无着，无所着。可这个是佛的境界，你知道吧？那么凡夫如何能无所求呢？那你能够无所求，就跟是平等的啦。所以，他这是对这个最上利根的人来说的，中下跟人或许可以有一点了解，但是，几乎是可以说做不到。因为什么？(因为)总是不放心！所以虽然看完这部经，但还是要这样子求。
【无求即心不生】
如果是无所求的话，这一切的心都不生了。心，是贪欲之心。一切的贪欲之心就不生了。为什么会求呢？因为贪欲嘛！所以把贪欲而生出求心，所以称为贪求，因为有贪，所以有求。所以贪求之心就不起了。
【无著则心不灭】
那既然已经不求了，既然已经无贪求了，就不会着了，因为不求就不得嘛。不求就不会拥有。不求就不取、不取就不有、不有就不会着，所以就无所着，无所着，即心不灭。
【不生不灭即是佛】
不生不灭就是佛，就是佛的境界，就是觉性。
【八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门】
用英文讲，你看到这句话，会drop down。八万四千法门对八万四千烦恼，只是教化接引门。本来应该是很高很高的了，八万四千法门法门对八万四千烦恼，这个已经是菩萨发大心了，但是黄檗大师说，这只是教化接引门，接引你入门而已。所以，没有接触这种无上法的人，看到这里马上昏倒。你说：“哎呀，那我以前所修的就只是教化接引门而已呀”，马上就昏倒了。马上一切一切的系统，全部都瘫(痪)、垮台。
【本无一切法，离即是法】
所以，你学种种如来法门，就是要对治这八万四千烦恼，那么这个只是教化接引门而已，而不是究竟的。换句话说，我们俗语有说：“头痛医头，脚痛医脚”，那都不是根本。根本的话是心，这是要对治心的根本，这个才是究竟的，要把那个病根给去掉。因为八万四千烦恼是病，你起了某一种病，就用某一种药去医它，再怎么医也医不完。所以八万四千烦恼就有八万四千种药去医它，但是你再怎么医也医不完。为什么？因为你的病根没有除。病根在哪里？病根在心，所以要一定要修这个心地法门，才是除掉病根！所以说教化接引门，那只是对治的、暂时的、权且的法门，expediency(权宜之计)。所以你不要昏倒，昏倒了要醒过来。甚至于佛讲东方净土、西方净土，这个也是佛菩萨的大慈悲的方便教化接引门。像什么？像小孩子走路，开始学走路的时候，大人就说：“来来来，哦，好，好棒好棒哦，来来来，再一步”，孩子看到鼓励，听到这个接引、引诱，他就一直一步一步一步的走了，渐渐就会走路了。佛也是一样，用种种的方便教化：“来来来”，来自菩提。这样子。起先不会走，走了这个八字脚啊，也走的不稳呐，那就像小孩子一样。所以，所谓的接引是这个意思。所以，十方净土都也是佛慈悲的方便接引门。等一下会讲到。
本无一切法，离即是法。一切法，是指佛法或是修行的法门。本来没有一切修行的法门。离即是法，这是最根本的，最根本的就是：离，这个就是法，这个就是最高的法。你要晓得，离是佛的最高的法门，是最不可思议的。佛讲法有好几种，他叫我们断烦恼得解脱，如何断烦恼呢？有之种种方法。第一个：止，第二个：息，第三个：伏，第四个：断，第五个：灭。这个是通常的修行法，这个都已经是很难的，止，止息烦恼，如何去止息烦恼？所以止观啊，修习止观就是用止。烦恼来了，如何把它止掉？有种种法门去止烦恼。息，止了以后让它平息下来，止息，息是第二步。息了以后，让它更低，就伏下去了，伏下去就抬不起头来了，烦恼就抬不起头来了，所以你心就常常不会烦恼、常常清静的平息的，伏烦恼，那烦恼就低头了，那用什么？当然是用智慧、用定力去伏烦恼。接着是断烦恼，再用定力去把它一段一段的斩断，一个一个的断掉。譬如说贪烦恼，贪是烦恼，我们讲贪心，是贪烦恼心，全部讲(具言)是贪烦恼心或者叫贪心所。贪烦恼心如何去断他？嗔烦恼心如何断？嫉妒烦恼心如何断？就一个一个去断它。所以这些都是局部的。灭，这个是叫做通途，通途，就是一般修道共通的方法，叫通途。通途的修法是小乘中乘乃至于权教大乘，都是用这个方法，另外大乘比较高的菩萨道，就用照破，用般若智慧照破。当然这些功夫也都要用过了，然后用照破，般若的大智一照，就破了。就好像用光明一照，黑暗就没有了一样。照破或是照了。黄檗大师这里讲了另外一个法，叫离。这个离是跟《圆觉经》的法是一样的。这个离又更高了，这个离很妙，一离了以后，这些功夫都不用做，离了就没烦恼了，离了也不用止了，离了也不用息，离了自然就止了嘛。离开，自然就止了；离开，自然就息了；离开，自然就伏了；离开，自然就断了；自然就灭了。这更妙！不过，这当然更难。虽然是更妙、更快，但是更难做，为什么？因为众生都舍不得啊，不但舍不得令你生烦恼的地方，也舍不得离开令你生烦恼的人。譬如说你的眷属来讲，你的另外一半，令你生很多烦恼，可是你还是舍不得离开她，对不对？有时候还想想：“诶，不过她有时候也不错嘛”。不只是另一半，你的儿子也是一样啊，你儿子常常让你生烦恼，但是你还是舍不得离开他，是不是？所以来到遍照寺十几天就赶快回去。那么，儿子、女儿、孙子也是一样啊，孙子更加是了，孙子你绝对休想说从他那里得到什么好处，对不对？绝对没有的啦，不要给你多添烦恼就不错了，不过孙子给你添烦恼，你也觉得很快乐。所以，更加舍不得离开。所以，这个离是更难的。
那怎么样能离，你知道么？贪心已经断了，贪爱心已经断了，才能离！所以，黄檗大师讲的这么简单，但是你说：“可是我怎么做不到呢“？因为你贪爱心没有办法断。为什么贪爱心不能断呢？这个离，只是讲一个离而已，但是那叫做：顿断，马上咔嚓就断了。所以不是乱慢慢断，这藕断丝连这样子(台语)，那样子没有办法断！更何况你更不想断，所以你就没办法离。
离即是法。离，就是最高的法门！
佛法难讲的难解的原因，就是因为有时候，你不知道它是专有名词还是普通名词，那同样一个字，你不知道它是什么意思。就这个法，到底是佛法还是什么法？其实这里不是什么，这就是法门的意思。
【知离者是佛】
知道要离的人，就是佛，就是觉了自己的觉性的人，叫知离。不觉的人就是迷，所以迷人都贪爱，贪爱所以不肯离开，所以(…台语…)也不想离开。有的老婆被老公打的半死，她也还是不想离开，她还是觉得：“他不打我的时候还是不错的”，(笑)所以还是不想离开，所以烦恼就不断了，对不对？
【但离一切烦恼】
只是离一切烦恼。烦恼，讲了很简单两个字，烦，是比较轻的，恼，是比较重的。比如说：“你不要恼我”，恼会生气。烦的话，只是闷闷的有点烦、烦躁。恼的话就会生气、会大怒、会大叫、会跳起来，那个叫恼。像那个仔戏：“嘿呀，可恼….”，那个叫恼。烦，说：“哎呀，今天好烦好烦”，那或是看孩子看的：“好烦好烦啊”，那个是烦，但是烦还不会发大怒，那个情况叫做烦。那如果会生气、会骂人，那就是恼。所以佛法：“菩萨不恼众生”，就是不让众生生气。不恼众生，但更加不可以恼师父，你知道吧？你恼一次师父，那你修了三年的功夫全部都都变成minus(负的、小于零的)。
【是无法可得】
那是没有其他的法，就是离一切烦恼就对了。
再进一步解释这个离字。这是《圆觉经》，圆觉两个字是圆满觉悟。看这讲义：
【于是普贤菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？】
看到这里。
于是呢，普贤菩萨就在这个圆觉的大会之中，从大众中就起来了，然后顶礼佛足。你看普贤菩萨是大菩萨，他起来要问问题，还是要先顶礼的。右绕三匝，表示最大的恭敬。长跪叉手，叉手就是合掌。长跪叉手，而跟世尊讲说：“大悲。世尊！我希望(愿就是希望)，我希望您啊，为这个大会的诸菩萨众，以及为了未来世、末世的一切众生，想要修大乘的人，听到这一个圆觉清净的境界的时候，那么你跟他们讲要如何修行(云何就是如何)，要如何修行？世尊！如何修行这个圆觉清净的境界？如何修行能够达到这个圆觉清净的境界？
【世尊！若彼众生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？】
世尊，如果，彼，就是那些众生，那些众生或者说我们或是我们这些众生，知如幻者，知诸法如幻者，知一切法好像幻化一样的，而且了知了这个身心也是如幻。那么既然一切法是如幻，我的自心、自身也是如幻，如何以幻还修于幻？那么世尊，您说怎么用幻法来修幻身呢？(怎么样)用幻法来修幻心呢？
【若诸幻性，一切尽灭】
如果一切诸法的幻性都是会灭尽的，因为是幻，所以一定是会灭尽的。
【则无有心】
那么就没有真的有心了。
【谁为修行？】
那么谁修行？因为没有心，那谁修行？因为这个心如幻嘛，那么谁修行呢？
【云何复说，修行如幻】
那么还说什么修行如幻呢？因为心已经如幻了，就没有人修行了，那没有修行，还说修行如幻，这个自相冲突啦。
【若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？】
那如果是这样子的话，身心如幻，就没有人修行，那么，没有人修行，就不能说修行如幻三昧呀，或是修行如幻啊。那么，如果一切众生，本来就没有修行，那么在生死中就常常处于幻化之中，可是也从来不了知如幻的境界，那如何能够令这妄想心而得解脱？
令妄想心云何解脱？应该倒装句：云何令妄想心解脱？这样的。要如何令我们众生这些妄想心能够得到解脱呢？
【愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻】
希望如来世尊，为我们末世一切众生，我们应该要以什么样的方便来渐渐的修行，因为没有办法顿悟嘛，所以就渐渐的修行。最后呢，能够令诸众生都永远离开种种幻化的境界。
【作是语已五体投地，如是三请终而复始。尔时，世尊告普贤菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧方便，渐次令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。”时，普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】
世尊就赞叹普贤菩萨说，只有你才能问这样的问题啦，为了利益其他的菩萨以及末世的众生，那我现在就来告诉你，跟你解释一下。
【善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花从空而有，幻花虽灭空性不坏；众生幻心还依幻灭，诸幻尽灭觉心不动。依幻说觉亦名为幻，若说有觉犹未离幻，说无觉者亦复如是。是故，幻灭名为不动。】
善男子，一切众生种种幻化，一切众生的身跟心的种种幻化，因为轮流六趣三界，身跟心都一直在变化之中，所以叫做种种幻化。比如说，有时候当狗、有时候当猫、有时候当人、有时候当鬼、有时候当菩萨，那么就是种种幻化。
【皆生如来圆觉妙心】
皆生于自己，这个如来不是释迦如来，(这个)如来是自心本性的如来圆觉妙心。皆生众生自己的如来圆觉妙心。也就(是)说，皆生于众生自心的如来藏或是如来藏妙真如性、真如本性。
【犹如空花从空而有】
比如像空花，什么叫空花？就(是)空中花。这也是从佛经来的，空中花、水中月，空花水月，比喻有而无有、无有而有。什么叫空中花？解释的最清楚的是从《楞严经》，就好像有一个人，没事他就眼睛一直眨眨眨，眨到眼睛一看：“诶，空中生花，空中有好多花”，其实是他自己眼睛有花，眼花啦。那么他就认为：“哎，空中实在有花”，然后就叫别人看，说：“哎，你看空中有花”。后来因为久了以后，那个空花就灭掉，就没有了，除非他眼睛再乱眨一阵，否则空中就没有花，空花就灭了。空花从哪里来？空花是从空而有，空花不是从眼睛生出来的吧？眼睛里面没有花嘛！是因为眼睛乱眨，所以才会空中生花。空花是从空而有，那么亦从空而灭。
【幻花虽灭空性不坏】
空中的花虽然灭了，但是虚空的本性是不会坏的。空是比喻什么？空是比喻我们的真如本性。花是(比喻)什么？花是众生轮回六道的种种身。我们的六道身，在这个真如本性中现出来，如空中花一样。所以众生无量劫的六道轮回之身，虽然灭了，但是这个如来藏本性是不坏的。
【众生幻心还依幻灭】
众生幻化的心，又依照这个幻化的方式而灭掉，因为幻化而生就幻化而灭，不会以其他的方式而灭。
【诸幻尽灭觉心不动】
种种幻化都灭掉了以后，但是本觉觉了的心，是没有qǐn动的、没有动摇、没有变动的，都还是一样。
【依幻说觉亦名为幻】
如果有修行者(这个是省略掉的，你要自己加上去才能看得懂)，如果有修行者，他是依靠幻化而来说有觉悟，这件事情。那么亦名为幻，要加上一个主词，这个觉悟也是称为幻的，因为你这个觉悟，是依幻化而来、而说的。因为有幻化，所以有觉悟，那么幻化跟觉悟是相对的，那么，这种觉悟，是依幻化而来(依他起)，那么，这个觉悟，也是一种幻化，不是真正的觉悟，因为你是依幻化而来，所以本身也是一种幻化。不是有这个相对论么？相对论这个词儿本身就有问题。因为相对论是相对于绝对来的。所以，相对论也是一种绝对论。类似这样子，依逻辑来讲就是这样子，因为相对论是相对于绝对来的，所以相对论来自于绝对，所以相对论亦是一种绝对论。所以一切言说皆是戏论，就是这样子。所以，你说有觉悟，怎么会有觉悟？因为你觉悟了一切如幻，那么，觉悟一切如幻，那这个觉悟就是从如幻来的，所以觉悟，你这种觉悟本身，也是一种如幻。
【若说有觉犹未离幻】
你如果说，确实有觉悟的话，那么你还是没有离开幻化之法。
【说无觉者亦复如是】
你如果说：“好，你如果说有觉悟，是还没有离开幻的话，那么我就说，没有觉悟好了”。那如果你说没有觉悟，那也是一样，还没有离开幻化，因为意思就是说，说有觉悟跟说没有觉悟，都是不对的，都是幻化，因为真实的觉悟，是不说有无的，不能说有，还是不能说无，一说有或是无，那么，都还是幻化。
【是故，幻灭名为不动】
所以，如果一切的幻化都灭了的时候，称为不动。所以，就再也没有幻化了。
【善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界】
这句话很好，一定要记住！！
一切菩萨及末世众生，应当远离一切的幻化虚妄境界。什么是幻化虚妄境界呢？包括凡夫的境界、包括小乘的境界、包括外道的境界以及包括权教菩萨的境界，都是虚妄幻化境界。
【由坚执持远离心故】
因为你很坚定的执持远离心，要离开这个幻化的心。
【心如幻者亦复远离】
心如幻者，应该是倒过来讲，这个是文言文的修辞，就是：如幻之心。这个如幻之心，也应该要远离。
【远离为幻亦复远离】
如幻之心要远离。那远离这个动作，也要远离。要远离，连这个远离的这个动作也要远离。
【离远离幻亦复远离】 要离开远离跟要离开幻化的这一切事情，也都要远离。
【得无所离即除诸幻】
所以离了又离，离了又离，离了又离，离到最后，就没有什么再可以离了，就得无所离。已经没有什么可以再离了，就除了一切的幻化。这句话就比较难解。
由坚执持远离心故，那么心如幻者，就(是)如幻之心。如幻之心，也要远离。远离，是个动作。那么远离这个动作，也要远离。那么，离远离幻，这个离远离幻是什么？远离也是一种幻，远离之幻，离远离，也变成幻了。离，远离之幻。心是如幻，所以要远离，那远离也是一种幻，所以要远离。那离开远离，也是一种幻，所以又要远离。所以离了又离，这是最后一个离，离到后来，连这个离也没有了，所以得无所离。这样懂吗？这个很麻烦哈。
心如幻，要远离。一切如幻境界都要远离，你有这样的心，所以就远离了一切如幻境界。那么，一切有这个心很强很强了。现在，外在的一切如幻境界都远离了，只剩下你一个想要远离如幻境界这个心，所以心如幻者，是这个意思。所以想要远离如幻境界这个心很强很强，这个心，也要远离。这个心远离了以后呢？这个心已经没有了，对不对？这个如幻之心已经没有了，那么，只剩下一个远离的这个动作，那么，远离的这个动作，也是如幻，所以要远离。远离这个动作，已经远离了以后，想要离开远离的这个动作，也是如幻，那么，又再远离。所以离远离，也是幻，也要远离。那离了又离，离了又离，离到最后，连离也没有了。再也没有什么东西可以离了，那个时候—即除诸幻，所有的幻化都没有了。
再进一步讲。首先要远离一切幻化的外境，(要)有这样的心。那么，幻化的外境已经远离了，只剩下一个幻化的内心，这个想要远离幻化境界的这个内心。外境已经如幻、已经没有了、已经离开了，可是想要离开幻化的这个心，还在！没有远离！对不对？也就是说一切幻化，像是病一样。远离幻化的这个心，(像是)一贴药，药一吃下去以后，外在的幻化就没有了，但是，那个药还在里面，所以还要再把那个药也拿掉，要不然你病已经好了，你还再继续吃药干什么？病已经好了你再继续吃药，就生病了！所以药虽然很好，但是不能多吃，也不能一直吃，你说：“这个药太好了，我继续吃一辈子”。所以不需要吃一辈子药，病好了，药到病除。病除、药亦除。所以，剩下要远离的这个心，也要远离。远离了这个心，已经远离了以后，剩下远离这个动作，那远离这个动作呢？也要远离！离开一切幻化的远离的这个动作，也要远离！那么，离之又离，离之又离，离到后来，就得无所离，再没有什么可以离了，就除了诸幻。
【譬如钻火两木相因，火出木尽灰飞烟灭；以幻修幻亦复如是】
所以，这个就是回答普贤菩萨为什么还要以幻修幻，既然一切都是幻化，为什么还要以幻修幻呢？那么，如来就说：“就好像你钻木取火一样”。钻木取火，用一根木头在一个木板上面这样子钻，钻到后来。两木相因，因就是接，两木相接触。火烧起来以后，火出木尽，木头就被烧尽了。灰飞烟灭，烧到后来，灰飞烟灭，什么都没有。那么。以幻修幻也是这个意思。
两木相因，木板是幻化，木头是远离。出了火呢？智火呢？就烧了幻化跟远离，幻化远离都烧光了以后，什么都没有。所以，以幻修幻就是这个意思。
【诸幻虽尽不入断灭】
这句话非常重要了！一切幻化都灭尽了以后，什么都没有了。为什么呢？诸幻灭尽，真心不幻！真心不幻，所以真心不尽。
【善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次】
这个就是修顿悟的圆觉的男子、修行人，是知幻了以后就离了，知道说：“哦，这是幻化”，那就离开了，就离了。这个知，就是觉的意思，觉知了一切都是如幻了，就不贪爱了，就离了。你不贪爱才离，离了，一定是不贪爱啦。如果你说，你离而还是贪爱的话，就不是真的离了，对不对？那么你如果还是贪爱的话，你就不能真的离了。所以知幻即离，不作方便，没有其他的方便，知幻就离了，就这样子，就完了。那这就是大根器的人，所以中小根器的人，知幻了还是不能离，那怎么办呢？好吧，那只好，师父教你多拜千佛嘛，对不对？多念地藏菩萨，就这样子，就慢慢来嘛，你也不急嘛，对不对？如果你很急的，说：“哎呀，这个幻化很没有意思，很苦啊，所以我马上要离”，那你马上要离，就离了！就好像跳出火坑一样，一跳就出来了。可是你觉得，火坑有时候热度也不错啊，(笑)那就没办法了，是不是？众生都是这样子，堕入火坑的人，都是自己愿意堕落的，众生堕落，都是自甘堕落，没有人能够强迫你堕落。所以现在女性主义者，要救那些妓女，那也是不错啦，但是不过，这个很难的，都是有业力，对不对？很多出妓事自愿的，真正被逼迫的、被遍的倒是比较少数，而且都是力牵引，所以是很难。你认为很苦，(但)她不认为苦，因为她赚钱容易。你有没有想，为什么妓女这个行业是最不好的？因为她跟所有的大罪恶都结在一起，杀盗淫妄全都结在一起，妓女都跟大恶人，都是在一起的。杀盗淫妄、吸毒，烟酒啊等等，那都是很平常的事，对妓女来讲都很平常，所以是最大的火坑。不过现在末法时期，末世啊，众生心颠倒，价值观念都不对了，一切都是只看钱呐，凡事向钱看，所以做这种不好的事情，也不觉得是错的，笑贫不笑娼。
【知幻即离，不作方便】
知幻即离，没有其他方便可以说，知幻了，就离了。
【离幻即觉】
离了幻以后，就是觉悟了，你不在幻化之中，就是觉悟了。你如果处于幻化之中，你就还是迷。
【亦无渐次】
所以，亦无渐次。也没有说：“好，我要离幻，我慢慢的离，这样子可以”，就好像你抽烟的时候，抽烟的人说：“好，我要戒烟。我本来一天抽两包，改成抽一包，然后渐渐变成半包，然后渐渐变成一天十根，然后五根、三根、两根”。到后来，都无疾而终了，到后来都还是继续抽了。因为他还没有渐渐断的时候。就已经又回去了，那是不太可能的事。反而是你说：“渐渐断了”，那要很有毅力才能真正这样子做啦。那你如果真的有那么大毅力的话，你就会说：“好，不抽”，就从今天开始，全部都不抽。只有这样子，你要戒烟乃至于戒一切的恶行，都是这样子，很少说你可以慢慢断的，很少很难的。譬如说有的男人爱说三字经啊，那你说：“好，我从现在开始少说一点”。哪有是少说一点？要不然就说，要不然就不说嘛，没有办法少说，你如何计算呢？好，我本来一天说500次，现在说250次这样子，同样的意思了。或者说像早起也是一样，本来就是贪睡的，“好，我从现在开始不要那么贪睡，我一个礼拜早起三天”，早起三天，到后来变得晚起七天了。
【离幻即觉，亦无渐次】
没有什么渐次的。所以，以无上法来讲，一切修行。就是顿修、顿行、顿觉、顿悟、顿证，都是顿的。没有我这样子拖拖拉拉的。所以像什么求生净土，“好吧，那要我现在就怎么样，我做不到，我等到阿弥陀佛那里去再说好了”。那今世怎么办？“今世我就这样子这样子稍微念念佛，又可以享受人生也不错嘛。将来阿弥陀佛都会帮我、照顾我一切的，这没问题”。都是拖拖拉拉。佛就是慈悲啊，就是给这些没有魄力、没有气魄、没有毅力、没有恒心、没有决心的人说这种法。“好吧好吧，你不急不急，我就给你一个不急的法”，那么就是阿弥陀佛，慢慢念，念好了到阿弥陀佛那里去，再算总账吧。
【一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻】
尔时，世尊…这个下面不用念了
【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言】
所以修行都是顿的。若以究竟的法来讲，都是顿的，都是“阿萨利”耶(好像是台语)。你没有“阿萨利”的心的话，那拖拖拉拉的，那个都没有真发心，那半心半意的修行，修不了什么啦，有修跟没有修，没有差很远！可以这样意思意思，(…台语…)(笑)
回向
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世事常行菩萨道
传心法要