第11集
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合掌
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
(开经偈)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实意
请打开黄檗大师《传心法要》。我们还是讲传心法要，因为这个最根本。然后传阿耨多罗三藐三菩提心法，下午有一节是密教简介，我们就来传这个。先传心再传法—上根器人，先传心、再传法。那么中下根(器人)，就必须先传法再传心。这个《传心法要》传什么心呢？直接讲就是传无所得心、传无所求心、传三世佛心。传无所求、无所贪之心、三世佛心、自性清净心，传这个心。
接着看那一节。
【十月八日师谓休曰】
看到这一段没有？十月八日师谓修曰。师，就是大师，黄檗大师。对休，就是这个记载的人—裴休，唐朝的宰相裴修，是佛弟子。
【言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真实所也，故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。】
看到这里。十月八日黄檗大师对裴修说
【言化城者】
言，就是所谓。所谓化城啊。这个就必须要看过《法华经》，《法华经》里面所谓的化城是什么呢？这个化城品，《法华经》譬喻品化城品都讲说，佛讲经说法主要的目的呢，就是一佛乘，而不是讲一般所说的有三乘、五乘，因为佛法你知道有三乘佛教或是五乘人天佛教，对不对？那么，三乘就是大乘、小乘、中乘。大乘就是菩萨、菩萨乘，小乘就是声闻乘，中乘就是缘觉乘，所以声闻、缘觉、菩萨三乘。那这是一般的讲法，那如果再加上人乘、天乘，就是五乘了。所以人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，总共是五乘。这个五乘是如来权引之机，权引的权教，那么不是究竟的！那么如来究竟的意思，就是说如来最终的目标了，如来说法最终的目标，就是要引导我们走上这个一佛乘的道路，走上毕竟成佛的道路。于是有人就在法华会上问佛说，那为什么还要说三乘五乘呢？那不是虚妄了吗？那么佛说，这个三乘五乘就像佛所画的。佛就像魔术师一样，那就画了很多的城堡，就好像有人在沙漠中行旅，在沙漠中你如果走很久的话，又没有水也没有食物，一看整片都是沙漠，整片都是沙，那久了以后，你就会累呀，很累的话，你就不会往前走，你不会往前走，你就会死在那个地方。对不对？所以这个沙漠比喻什么呢？沙漠就比喻我们的生死大海！我们众生生死大海，那你如果在生死中，你如果不勇猛精进往前走的话，你就会死在那里。因为那个地方也没有吃的，也没有喝的，也没有能够让你休息的，因为沙漠中温度高的时候热的要命，晚上温度冷的要命，又没有水又没有食物，所以冷的要命、热的要命，你不可能在那个地方休息啊，所以你没有地方休息，那又劳顿，所以会死在那里。
那什么是化城呢？譬如说海市蜃楼，我们在沙漠中行走的时候都会看到这种海市蜃楼，然后就看：“诶，前面好像有一个城堡”，于是这个沙漠中旅行的人就赶快往前走，拼命的就加快了，等到走到那个城堡的地方的时候，一看，根本什么也没有，那个叫做海市蜃楼。海市蜃楼是在沙漠中，水汽经过阳光折射的所成的叫做海市蜃楼。佛说三乘、五乘，就好像这些沙漠中的海市蜃楼一样，画出来的，干什么？令众生修行的时候，暂时可以得到休息！那个海市蜃楼如果是真正的话，那你到了一个城堡以后，你就可以休息了。可以休息，可以把你的骆驼或是马匹喂饱，然后也可以得到食物，可以得到饮料。所以，化城是让众生暂时休息的地方，也就是让体力不好的人，暂时休息一下，因为长途跋涉，一直这样子跋涉下去，一般人受不了。比喻什么呢？比喻佛道是很难修行的，佛道很难修、很远，菩提路遥。那如果不是很有力的人，不是发大心很有力的人、很精进、很有恒心的人，是没有办法维持下去的，很快就退心了。说：“这么辛苦”，你看，辛苦不辛苦？好辛苦，对不对！睡也睡不好，吃也吃不饱，所以很辛苦啊。念经的时候正坐又痛的要死，所以修行是辛苦，但是不是像人生那种苦。这种修行的辛苦，可以消业障，你在世俗间受的苦啊，不能消业障！不但不能消业障，还增加业障！所以，化城就是二乘及十地等觉、妙觉，二乘就是声闻、缘觉，以及大乘的十地等觉、妙觉的法(之法)。
【皆是权立接引之教】
权就是权且、暂且的、暂时的，tentative。立，就是设立tentative(暂时的)把它设立起来，establish(设立)的接引的叫法。所以它不是永久的，是暂且来接引一般的人。
【并为化城】
并：都。都是化城。不只是小乘(声闻、缘觉)是化城，连十地、等觉、妙觉也都是化成。那么都是权教，都不是如来的本意，那什么意思呢？如来最终的目标，那就是实法，如来最终的目标都是要众生都成佛，而不是教你说：“到了小乘，顶巅了，你就满足了”，或是“到了十地了，你就满足了，就不再往前走了”，或是“到了等觉就不再往前走了”，那都不是如来的本意！都应该要再继续勇猛精进。
【言宝所者】
宝所，也是《法华经》上同一篇同一品里面讲说，如来跟我们说有一个宝贝、有宝所、宝藏的地方啊，那让你远途跋涉去找，但是你还没有找到宝之前，你就不会停下来，可是呢，有时候累了，你不再往前走，于是佛呢，就化了一个化城，然后一步一步的引诱你，一步一步的引诱你，让你再往前走。就好像我上次说的，小孩子开始学走路的时候，大人就在前面拿一个东西引诱他，说：“来来来”，然后那个小孩子就往再继续，很高兴的往前走。那到了以后这个大人又往后退了，然后又在引诱他说：“来来来”，小孩子又再往前走，这样众生也是这样子。如来的法、种种法，都是接引之机。
【乃真心本佛自性之宝】
所以，所谓的宝所，最终的目标是什么宝呢？是指：乃。是这个真心本性、本佛自性的宝。
【此宝不属情量，不可建立】
这个宝是不属于情—爱憎。情，就是爱憎。量，则不可计量。不属于爱憎之情，不可以计量。不可建立，没有一个法是你可以把它建立起来，因为它不属于有相，没有形象所以不可建立。
【无佛无众生】
那其中没有形象、一相平等，所以就无佛无众生。
【无能无所】
没有能修，没有所修，没有能证，没有所证，究竟无我。
【何处有城？】
如果是这样子的话，那哪里有化城？哪里有城堡呢？
【若问此既是化城，何处为宝所？】
那有人就问说：“这个既然是化城，那么哪里是宝所呢？”。
【宝所不可指】
黄檗大师就说了，所谓的宝所，是不能够指出来的。
【指即有方所】
如果指的出来，就有一个地方。方所，就是地方。
【非真实所也】
不是真正的宝所
【故云在近而已】
所以，才说那个宝所的地方，是在近而已。那这就是没有确定之词了uncertain(不确定的)。那不能很certain(确定)的说指一定是在哪个地位。
【不可定量言之】
不可以以定，定，就是一定，一定的现量的话来说它。
【但当体会契之即是】
那就是当下本体，你去体会它。这样子而已。当下本体，就是当下，这个是禅宗最crucial(关键)的一句话，那我再稍微再解释一下。这个只有用譬喻的，《法华经》里面讲说：“诸有智者当以譬喻而得开悟(诸有智者以譬喻得解)”，有智慧的人，要用譬喻来跟你讲，然后你就能够开悟了，为什么？是指这个真心本性，佛的意思是说佛性或是真心本性，你说：“佛性在哪里？”，那如果给你指，你也看不到嘛。举个例子，我以前提过，那我现在再讲一次。当我在读大学的时候，因为大学生一般都是爱谈恋爱。有一次我跟我一个很要好的朋友，躺在床上聊天。那时候她正在追一个女孩子，那两个人就交往很密切啊。谈那谈那，你知道吗？昨天我说的嘛，这一切世间的故事啊，都是一个男孩子碰到一个女孩，就这样子。那么，这个同时也是一样的。那个时候，我那个朋友就碰到这个女孩子，那我就问他，因为他在谈恋爱嘛，所以开口闭口就是叫那个女孩子。我忽然就问他说：”你爱不爱他？”，我们那时候两个人，这样子半躺在床上。他就说…呃…对，因为我们那时候，有看到一篇文章，说“什么叫爱，你能不能不计一切的为她做任何事”，这个是最基本的，不过那个有点像什么维维夫人信箱那一类的啦。“不计一切为她做一件事”，“你会不会日思夜慕常常都在想她？”，“你是不是如果碰到好东西的时候都会想到她？”，到很好的风景的地方的时候，你会不会想说：“她如果现在在身边的话多好”。就是检验一切都想要跟她share(分享)，那如果是这样子的话…这是给青少年看的啦，所以，你(如果)每一样都打check都是勾，那么表示说你就是在爱她。那时候我们两个就在谈着，那他一项一项的check(打勾)，到最后也是最重要一点，就是第一点：“你会不会不顾一切的为她做任何事？”。他就说：“嗯…我想一下”，我就忽然…本来是躺着，忽然就要起来，我说:“你不用想了！”。为什么？你一想，就没有了！！你如果还要考虑，说：“我要不要为她不顾一切的做任何事情？”，(如果你)还要考虑的话，(那)绝对不会！因为现在还没有那个situation(情况)，还没有那种情状、情况，你就都还要考虑，等情况来的时候，你更要考虑了，那你一考虑，左考虑、右考虑，你永远不会不顾一切的为她做任何事情。那么，这个就是：“I can do anything for you(我可以为你做任何事)”，这个是最重要，那么这个就是什么？我所说的devotion(奉献)，一个人对另外一个人的奉献。另外一个人呢？不一定就是异性、或是朋友、或是夫妻，是任何人。比如说，这可以是父亲或是母亲，或是子女、朋友。所以你如果能够…这个就是当下。你如果说…我问你说:“你能不能不顾一切的为她做任何事情？”，你就毫不思索的说：“我愿意！”，甚至于就说：“of course(当然)！”，那这个就是真情。你如果还要想一想，还要(…台语…)算盘呐，算盘还要在打一打，那就没有了！所以说这个是：当下，不思议的！这个是什么？第一个是，你跟这个人无始以来所结的缘，所结的业缘；第二个是，你本人、你这个人，无始以来所修的，不顾自己、忘我、为他的这种心；人与人，你跟某一个人的缘很深很深，这个每一个人都有，但是能够不顾自己而为他人做任何事情，这种情怀呀，不是每个人都有！因为，一般人都是自私的，即使再怎么爱、再怎么爱，最后还是要回到自己，最后还是要把利益的重心放在自己身上。能够忘掉自己而完全为他的人，这种人太少！所以，你要学佛，基本上至少至少你要有这样子的情怀。那么，即使只有一个，也是可以的，然后那一个就可以是一个立足点，你就可以这样子扩充出去。你有一个这样子的经验，你在这一生里面，能够为一个人而愿意奉献一切、牺牲一切、不顾一切的为他做任何事情，只是为了什么？只是为了令他欢喜！那么，这种情怀，如果转而学佛呢？就是一个很大的力量了！所以，这就是解释那个当下啦，那你对佛法也是一样啦，你对佛法、对修行，如果你能够不顾一切的，以修行为第一首要，那不可思议的认为这个就是你最重要的东西，那这个是不可思议的！那你还要再想一想，要决定说这个佛法在你心中的分量怎么样，那个就…善根还没有成熟。
【不可定量言之，但当体会契之即是】
当体，当下，当下它的那一个本体，你去体会。会，是体会。契，是契合，跟它会合，这样子而已。所以这个真心本性，是当下就体会了，所以就是顿悟啦。
研究。
【言阐提者，信不具也】
什么是阐提呢？阐提，就是icchantika，或是叫一阐提，这一阐提那个一，是翻译音而已，没有意思的，本身不是说一二三四那个意思，它是一个音。icchantika(一阐提)，就是信不具，就是没有具备信仰，也就是不信佛、不信法、不信僧人，不信三宝的人叫做一阐提。不信三宝的人叫做一阐提！
【一切六道众生乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提；】
那么黄檗大师再继续解释说，一切的六道众生甚至二乘人，不相信说有佛果，那么都叫做断善根的阐提。断什么善根？断成佛的善根。所以断善根种性，断如来种性，所以叫断善根阐提。你修行的时候，我想很多人都会有这样子的过程：“心里面有时候修、修，修到觉得有点怀疑起来”，那么觉得：“诶，这样子对不对呀？”，那么有点点怀疑：“自己这样做，值不值得啊？”，于是就找到借口了，然后就开始懒惰了。如果这种时候，你要自己这样自问，你就这样问(自己)说：“有没有菩萨成佛？”，(这个答案，确定的)你说：“有，有菩萨成佛”。因为什么？现前摆着是有菩萨成佛嘛，对不对？释迦菩萨成佛，其他菩萨成佛，那么是有众生、有菩萨成佛。“那众生有没有苦？”，“有苦！”，“有没有烦恼？”，“有烦恼！”，“众生有没有愚痴的？”，“有愚痴的！”，“有没有人发疯的？”，“有发疯的！”，“有没有白痴？”，“有白痴的！”，“有没有生来就耳聋眼瞎的？”，“也有！”。所以众生种种痛苦，都是有的！那么表示众生是有苦的，有凡、圣、智、愚、贤、不孝，都有，所以不是没有！所以，还是要努力修行！！凡、圣、智、愚、贤、不孝，这些都是有的，不是没有。还有一个迷、悟—-凡、圣、智、愚、迷、悟、贤、不孝。你说众生有没有迷的？有啊！众生都是迷，那众生有没有悟的？也有悟的啊！那迷呢？比如说，觉今是而昨非，你学佛以后，有没有这样的一天？有些事情发现“哎，当初都是错的”，很多事情当初都做错了，有没有？甚至于有些年纪轻的时候，做了很多糊涂事啊，然后乃至于对不起某些人呐，乃至于对不起哪一个男朋友或是女朋友啊，骗了他的感情不忠于他，这种事情有没有？也有的是啊！那么就觉得说：“啊，当初实在不该这样子伤害他”。有没有这样的事啊？或许会有的！那么(如果)有的，就是“觉今是而昨非”。那个时候就是为什么会那样做呢？迷嘛！那现在觉得当初都错了，那么这就是悟了！所以，也有迷、也有悟。那现在虽然没有什么大悟，但是小小的领悟也有一些，知道以前的错了。那甚至于有些父母过世了以后，才发现：“啊，当初我实在应该要孝顺一点，我应该要对父母好一点”，不过众生都这样子，事后聪明！事后聪明，知道吗？事情过了才变聪明起来。
【菩萨者，深信有佛法】
那么，菩萨是什么呢？菩萨是这样子的人—他深信有佛法。深信佛法确实是有的，因为佛法而的解脱烦恼。
【不见有大乘小乘】
但是，却不见有大乘跟小乘的差别。大乘、小乘都是佛法，没有去把它分高下。
【佛与众生同一法性】
菩萨直信直接的相信—佛跟众生是同一的法性。同什么法性？同妙真如性。
【乃谓之善根阐提】
所以才称菩萨是善根阐提。善根阐提？为什么菩萨也善根阐提？或者《楞伽经》里面称为菩萨阐提？菩萨阐提，就是说他也有不信的，他不信什么？他不信一切的虚妄分别，这个意思啦，不信虚妄分别的大乘、小乘、佛与众生，因为他知道一切都是同一如来藏性。
【大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。】
看这一段。
【大抵因声教而悟者谓之声闻】
大抵，(意思是)一般而言呐。因声教而悟，因如来说法的声的教法而开悟的人，称为声闻乘。
【观因缘而悟者谓之缘觉】
自己或是因为佛所教，而观十二因缘，而开悟的人，就称为缘觉乘。
【若不向自心中悟】
如果不往内，向自己、自心中去悟的。
【虽至成佛，亦谓之声闻佛】
虽然能够一直到成佛，也只能称为是声闻佛。声闻佛，声闻的意思，就是：不是究竟的意思。所以就不是究竟的佛，也就是：不是毕竟成佛！那为什么还有“不是究竟的佛”？你要晓得，佛也有很多种啊，所以天台宗立有：六即佛—六种即佛。比如说第一个，名字即佛。我们众生，有很多人讲说众生即佛，但是虽然说众生即佛，可是这个只是一个名字，没有实、没有实在，因为还没有证到，所以说：“我也是佛”，那这个只是名字而已，没有实在。所以叫：名字即佛。还有分证即佛，分证，就是证到其中的一小部分，叫分证即佛。分证即佛，一分一分的证，一分一分的断烦恼，一分一分的证到本性，叫分证。分，是菩萨通常是从初地以后，叫分证，分分的断、分分的证：分证即佛。最后就是究竟即佛，不只是名字上是佛，也真实的证到了、完全证到了，叫究竟即佛。所以，也有所谓的声闻佛。
学道人多于法呃教法上悟。
【学道人多于教法上悟】
这一般学道的人，通常都是、只是在佛的教法上去悟，去悟那些道理。
【不于心法上悟】
而不在自己的心法上悟。所以学法是为了修心，那么修法是：借法修心。所以，如果光是修法不修心呢，那还是在门外绕。所以要见法，必须要见心，要见法、要见心。那修法是为了要达到修心，所以不要只是修法而不修心，这就没有什么用，那修什么心呢？修我们自心的贪爱、嗔怒、愚痴、嫉妒等等这些心。
【虽历劫修行，终不是本佛】
如果不在自己自心上修行呢？终不是本性的佛！
【若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教】
如果不在自己自心上悟呢？只是在这个教法上悟，那么还是跟心没有什么相干，就变成轻心而重教。
【遂成逐块】
逐块，全文是如犬逐块。就好像狗，你丢一块肉给它，它就去追了，这样叫如犬逐块。
【忘于本心】
就忘掉自己本心，也就是舍本逐末的意思了。
【故但契本心，不用求法】
所以你只要…但，就是只要。只要契合你自己的本心，你实在是不需要去求法，是求什么法？求外法！不需要求外法，只要圣法自内熏修，以圣法自往内熏修。
【心即法也】
心呢，就是最大的法啦。
【凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。】
看这一段。
【凡人多为境碍心】
一般人呐，凡人就是一般人。一般人呐，都是为境碍心。为，就是被境障碍了自己的心。那或是认为这个境、境界、外面的境界在障碍我的心。比如说：“很多事情令我很烦恼”。意思就说我烦恼的原因或是过错，是因为某些境界、某些事情。那么一般人都认为是境碍爱。
【事碍理】
事情能够障碍理
【常欲逃境以安心】
所以常欲逃境以安心，所以常常想要逃避一些境界，然后来安心。
【屏事以存理】
屏，就(是)屏退。要把事情屏退掉，然后才能够存理。
【不知乃是心碍境、理碍事】
不知道是心在障碍境界，而理…因为自己的心，而令境界有障碍。理碍事，是不知自己迷于理，对于理没有悟，迷于理，所以碍得事情。所以，简言之，过在哪里？过是自心没有悟到理！自心之过。理上没有通达，所以才会境界跟事情会有障碍。
【但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也】
那么你只要让这个心空了。心空，就是不执着了。心不去执着、贪着，那么这个境，自然就空了。但令理寂，你只要让这个这道理很寂静啊，那么事情自然就寂静了。不要倒用心或是错用心，不要颠倒的意思了。
【凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。】
好，看到这里。
【愚人除事不除心】
这愚痴的人呢，是想要把这个事情断除掉，但是他的那个心不断除。譬如说我昨天早上讲，说：“那个小偷，你把他的手断掉，要让他不偷”。可是要偷的是那个心呐，不是那个手，那个手是冤枉的！所以，你这个偷心不除，他还是要偷的。那譬如说，贪淫的人，你即使把他的男根给斩断了，他还是要还是要淫的，他还是以其他的方方法去淫。那是什么？那淫心不除，淫是还是要做！
所以，愚人呐，只是除事，要把事情给去除掉，而不除那个心。
【智者除心不除事】
智者呢？就是从这根，本心是根本呐，从这个根本去除掉，那么如果你没有那个心的话，事情也没有什么妨碍了。
【菩萨心如虚空，一切俱舍】
所以菩萨的心呢，如虚空一样，一切俱舍。一切俱舍，一切都不贪着。菩萨的心跟虚空一样，一切都不贪着。
【所作福德皆不贪着】
所作的福德，皆不贪着。这就是《金刚经》里面讲说：菩萨不受福德。很久以前有一个人问我，说：“真的菩萨不受福德吗？”，因为他看了那《金刚经》这句话，心里面就有疑问呐，起疑惑啊。因为菩萨的福德应该是盛大，应该很多、很大福德，那么菩萨不受福德，他就有点不放心了。那原因就是：贪着福德了。可是你要晓得，菩萨不受福德，所以佛说福福德多，因为不受福德，所以福德多。我举一个例子来讲，人有一个毛病，喜欢讨人情或是居功。那么你为别人做事。别人欠你的，那你如果讨人情的话，那么你一出口讨人情，那么这整个功德就一笔勾销了。那么你若讨人情，他本来是很感激你的，你一讨人情啊，他心里面就不感激你了，不但不感激你呢，恐怕还要怨你，或者还要恨你。所以，这是很奇妙的、很奇怪的。那相反的，你如果不讨人情的话呢？那么他一辈子都感激你，这是很奇怪的。或者我们再举昨天的那个例子来讲吧。譬如说，一个穷小子，他去讨了一个有钱的太太，然后这个穷人因为那个太太，所以就发达起来了，所以他一生就在事业上就很顺利了。那个太太，如果她是有智慧的人，如果他是有智慧又有慈悲的人，那么他永远不会讲一句话，什么话呢？就说：“你要晓得啊，你之所以有今天这个成就，都是因为我的钱”。这是真实的，这是实在的，对不对？那么可是我告诉你，这个世间就是这样子，很多真实的话是不能说的！而且是不要说也不能说，那说了也没用，说了反而有害，所以你不要以为：真话就是可以说的，这是很奇怪的。那么所以，那个太太为什么要讲：“你的成就都是因为我的关系”。你知道为什么要这么讲？因为我！因为功！她在求功、她在邀功，乃至因为她有功，所以她要掌控，所以就是由我…这功是什么呢？是我所！所以不但因为有我，那这我极大就包含很多了，所以要把那个先生给吞进去，不但你现在所用的钱是我的，那么你整个事业其实也是我的，你整个成功也是我的，所以你是整个都是属于我的，所以：you are nothing(你什么都不是)。所以，为什么这个话听了令人受不了，但是你又没有没话去回她，你又不能反驳？因为这是事实！但在那个同时呢，这一个男人的那个ego(自我)就reduced to nothing(减少为零)，他在她的跟前，就是在她的脚下了，就是在她脚下的泥土，所以一辈子就抬不起头来，但是一辈子他也不会原谅她。就光是这么一句话就够了。而这个话呢，你只要讲一次就很够了。可是愚痴贪着的人呢，这个话她生怕对方忘掉了，耳提面命一天到晚讲，怕生怕他忘掉。“你要晓得，你今天之所以能有成就，还不是因为我”。天天讲、天天讲，讲到烦死了，于是就到外面去—金屋藏娇，都是可能的事。所以呀，这个就是因为贪着功德。贪着功德，就是着我、我所。那菩萨不贪着功德，所以不着我、我所，所以不邀功。那么，所以你一邀功，你整个功德都没有了，所以那个太太如果说：“你之所以有今日，不都是因为我嘛”，对不对？那么，她这个话如果能够不说，也许先生一辈子都感激她，对不对？那么，这个一说—所有的功德都没有了，都没有了，还由爱转恨，对不对？
那么相反的也是一样啦，有的穷人家女孩子都嫁到有钱人家大户人家去了。然后那个先生呢，就对她很坏呀，或是是她的那个婆家有人对她很坏，她说：“你看看你以前是什么样子，你今天之所以能够这样子，能够穿这样子、吃这样子、受这样的待遇，还不是因为嫁到我家来”。对不对？所以在那一家人的面前you are always nothing(你总是一无是处)。那像这种话呢，如果那个婆家的人或是她的先生不说的话，那么那个女孩子也许一辈子都很感激。说：“我之所以能够出于穷苦，现在能够这样子享受荣华富贵啊，乃至于安逸的生活啊，那么都是因为这个夫家对我这么好”。但是因为讲出来的关系呢，那么一切就化为悲苦，天天享受的也是没有什么味道。所以，这都是因为贪着功德的关系。那么佛说菩萨不受福德，不受的意思，就是不贪、不贪得、不贪取。菩萨不受、不贪取福德啊，因此就福德多！你不邀功，因此你的功德就大，你若邀功，那你就没有功德！
那么，再举一个例子。在古代的时候有很多将军，出外作战，为朝廷尽了很大的力量，然后忽然有一天就死掉，对不对？功德很大，忽然皇帝一下命令，然后就把他抓起来，一逮到机会就把他抓起来，然后就杀头了。你知道为什么？你如果有一点点，说：“你看，今天大唐王朝之所以能够这么强盛。还不是我李某、还不是我王某怎么样…”，那这个话，如果有一点点风声传到皇帝的耳朵里面的话，你很快就死了。因为你什么你居功、你邀功。那你如果不居功，你不邀功的话，那么你永远就做不倒翁了，永做三朝元老，都可能的事。但是你居功、邀功，那么很快就死了。所以居功、邀功，反而无功！不居功、不邀功，功德大，就这样子。所以不只是夫妻之间不居功、不邀功，有功德，那么居功、邀功反而没有功德，乃至于我告诉你，注意听合掌！为人父母也是一样！你做父母的是很辛苦，没有错，但是不要一天到晚提醒孩子说：“你要知道爸爸很辛苦啊，为了你们的生活啊，所以爸爸在外面打拼啊，怎么样怎么样”，你不用讲啦，孩子知道了。你讲了，反而不好了！那为(人)子女的，对父母也是一样，不要跟父母直言说：“你多辛苦啊，怎么样啊”，所以同样的意思了，所以不居功、不邀功。这就是修行无我、我所。所以不要在别人面前，老是呈现出自己好辛苦的样子，那么自己好辛苦，然后就好伟大。好伟大的话“所以爸爸这么辛苦啊，你要多要听我的，听爸爸的话”，(笑)这个是跟修行相违背的。这个很难修哦，那你这么辛苦，这个唯一的回报、唯一的回收，就是得到孩子的obedience(服从)对不对？或是家里的敬爱。但是你如果没有这样的求心的话，你自然得到最自然的敬爱！你如果一天到晚这样子提醒人家，然后这样要求的话，那么任何人都不喜欢，甚至于亲如父子、母女都一样。放掌！
所以什么是学佛啊？这就是学佛啊！学佛最难处就在这里。学佛最难处不是念经，你要晓得，学佛最难处，就是念了经以后啊，然后转化在实际生活上、人际关系里面应用。那你如果学佛，学了半天，精炼了半天，这人际关系都没有一点点改善，你还一副面目可憎的样子，那就白学了！就辜负了佛！辜负了经！辜负的法！因为佛、经、法对你毫无帮助，对你的性情、对你的个性、气质都没有转化的力量。所以这是学佛，这是真实的学佛！好，继续看。
菩萨心如虚空，一切俱舍，一切都舍了，所作的福德皆不贪着，所做的福德都不贪着、不居功、不邀功、不求功、不认为自己有功。
所以再继续讲。有的人呢，稍微做了一点善事，然后就自认为大有功于佛教，是大居士啊，乃至于说…这个大护法啊，自以为是自己是大护法，然后就要求或在家、或出家，恭敬于他、听命于他，这个不是在修福，反而变成又在造罪！当世有很多这样的人，所以这是很可怜的，所以有智慧的人，在明明明白白的，并没有什么功德的地方，他都可以转化成功德、福德。但是愚蠢、没有智慧的人，你给他机会修福，他修一修，把它转成罪恶了，转福为罪！这种情形多不多？很多、太多了！换个比较俗话的讲，就是“把好事都搞ning(砸)了，就这样子。你好好的事情给他做，他都要搞ning(砸)，所以，把好好的，本来是福，给他做了，就变成罪了。所以，这个就在于有没有贪着我、我所，以这个为转业点。看下面…
菩萨心如虚空，一切俱舍，所以呢，他的所做福德都不贪着。
【然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍】
这个舍啊，有三等、有三种啊。第一种是内、外身心都一切俱舍。这个舍，是不贪着的意思，并不是真正的舍，你如何可以真正自己把自己的身舍掉？不可能嘛！心也不可能舍掉，那么世界也不可能舍掉，因为你还活着嘛，那所以不可能舍，这只是不贪着而已。人都有身，对不对？人都有这个身呐，那你身不可能不要它了，那你说：“我自杀就没有身了”，那自杀还是有身，你得另外一个身，中阴身，对不对？中阴身、前阴身、后阴身都会有的。所以，只是不贪着，就叫舍！所以，内、外身心世界，一切都舍了。
【犹如虚空无所取着】
就像虚空一样，虚空是不会取着任何东西的。
【然后随方应物】
这个是指菩萨修行。随方应物而修行，而利益众生。就是随着方所，不管到哪个地方。到哪个地方，就顺着那个地方的风情文化，去利益那一方的人。应物，物是人呐。物在文言文里面是人，所以我们中文才有一个词叫人物嘛。那人物就是人，人物不是人跟物啊，是人！所以，如果无所取着，那么心如虚空，就能够随着方所，随着所在的方所，而应当地的人，而去利益他。
【能所皆忘】
能思、所思、能舍、所舍都忘掉了，都舍弃了。忘，就是舍。
【是为大舍】
这叫做大舍。第一种舍。
【若一边行道布德，一边旋舍】
第二种呢，若一边行道，一边修道，修道就(是)自己积集法财，然后布德。
【一边旋舍】
一边旋，就是马上就舍了。
【无希望心】
无希望心，就是无所求心，没有想要求什么。
【是为中舍】
是为中舍。
【若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍】
那如果说，修种种的善法。善，是种种善法。
【有所希望】
有所求。
【闻法知空】
后来闻法知空，后来听到甚深法才知道，一切法本自空寂
【遂乃不着】
于是才不贪着。
【是为小舍】
这叫做小舍。
【大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在旁，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不异；能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。】
看这看到这里。
【大舍如火烛在前】
这个修行大舍，就好像拿了一把火炬，放在前面。放在前面走路，你如果拿一把火，或是拿一个手电筒在前面走路的话。
【更无迷悟】
你就不会再迷了。不但不会再迷，那更进一步、更高了，也没有什么悟了，就迷、悟平等了。
【中舍如火烛在旁】
那中舍呢？棕色的人，就好像拿了一把火，放在、却拿在旁边。你要往前走，你把火把、把手电筒拿到旁边，哪有这样的人呐？就有这样的人呐！对不对？众生就很奇怪呀！放在旁边。
【或明或暗】
就变成或明或暗，所以前面呢，不是看得很清楚。那么，所以还是有迷有悟啊
【小舍如火烛在后】
小舍就好像火烛在后，小舍就好像有一把火在后面，有后面的人拿手电筒，那虽然后面的人拿手电筒，(笑)但前面的人看不到啊。
【不见坑阱】
所以还是有坑井。所以你到文殊院的时候，(笑)后面的如果拿手电筒，你没有手电筒，前面有洞，你还是掉进去(笑)。大家注意，掉到洞里面还没关系，不要掉到河里面去。(笑)有人说走路走到走迷路了，然后差一点掉到湖里面去了(众笑)，这太离谱了吧(笑)。
【故菩萨心如虚空】
菩萨的心广大如虚空，无所着如虚空，是这个意思。无所染着如虚空。
【一切俱舍】
一切都舍弃了。
【过去心不可得】
所以，菩萨就证得过去心不可得。过去心不可得呢，所以就不去求取过去。过去了，就让它忘掉。所以，学佛的第一步，要学会能够忘掉！你不要把这古早古早的那些“酱菜”都一直记得，然后一直在泡一直在泡，然后越吃越香，一天到晚都同样，吃同一罐酱菜。我跟你讲，尤其是女众啊，最喜欢炒冷饭，盘古开天以前的事情都记得，小事情啦，大事她也都忘光了(笑)。小事情，一天到晚讲，那讲一样的，一天到晚讲一样(笑)，而且同一样事情讲五遍，她也不累，听的人都已经累了(笑)，年纪越大，就越有这种可能性。所以女众，你(笑不停了)年轻的时候当小姐，长大了就当大妈(笑)，再长老了就变老妈(众女众笑)。那不过是大妈还是老妈，都是婆婆妈妈，很啰嗦。
故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得。
【是过去舍】
你学佛第一步，要学学到能够忘掉事情。所以，过去的事情，不要一直在那边“炒冷饭”，不要一直在那边复习。但是人呐，一些小事情，常常就在心里面反反复复，就想，那一想到了，就讲—炒冷饭！要知道，过去心不可得，那这个就是修：过去舍。
【现在心不可得，是现在舍】
现在心不可得，如果修这个的话，就是修现在舍。
【未来心不可得，是未来舍】
那未来心不可得，这样修的话，就是修：未来舍。什未来心不可得，什么意思呢？因为你有一些打算，所谓：“人都要有理想啊”，那也有梦啊，所以，不但现在有梦，也对未来有一个梦想，然后一天到晚就在想这个白日梦。那么想到白日梦，尤其是白日梦，越想就越起劲，那种种计划很伟大，然后我就想想想，一天到晚就想。
所以未来根本没有，根本八字一撇都没有，半撇也没有。可是想这种就最有趣了，种种计划。这就是未来心。“我如果怎么样怎么样的时候，那就怎么样、怎么样、怎么样、怎么样”，那这个“怎么样”就没停了，那越想越有劲，这个就是未来心！那如果修未来心不可得，你就不会这样胡思乱想了。
【所谓三世俱舍】
所以三世，所谓的三世俱舍，就是：现在、过去、未来。现在、过去、未来都舍！那么就是三世俱舍。
自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异…
那么再讲一下，因为这个很重要。这个学佛第一个要学会忘掉，尤其是忘掉烦恼，你可以用种种方便忘掉烦恼，那么有一种人，是想很烦呐，然后他就去睡一觉，睡一觉起来就好了，这个也不错啦，不过你不要拿这个当借口，天天都很烦(众笑)。
【自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异】
自如来佛法给大迦叶以来，这个佛祖相传，就以心印心，用佛心来印心。那用佛心来印我的心，所以结果呢？心心不异，这个心，第一个心是佛心，第二个心是我心。佛心与我心，都没有相差别。那佛心与我心没有差别，就是以心传心了！
【印著空即印不成文】
你在印的时候，那印如果着空。能印、所印，如果凿了空、着了空无啊。空，就是空无。这个印就不能成文。因为空，就什么都没有嘛，所以一个印如果是空的话，盖下去没有文字在上面。所以印心的时候，那个印，不能是着空的，不能偏向于空。
【印著物即印不成法】
这个印…物，就是着物的物，就是有，不能着空，也不能着有。如果着有的话，就印不成法。因为有，是有漏、是烦恼、是染污，所以如果着有，就贪着世间了，贪着世间就不成清净法！不成法，就是不成清净法。
【故以心印心，心心不异】
所以，以佛心来印我心，那么，佛心与我心没有差异，就没有、就能够没有差异。那么佛心是什么？本觉清净心！以佛的本觉清净心，来印我的心，这样子的话就心心不异。
【能印所印，俱难契会】
但是这种过程，能印跟所印能，印的佛心跟所印的我的心，都很难契会，都很难去领会。
【故得者少】
所以真正得到这样子的：以心应心的人，是很少很少的。
【然心即无心，得即无得】
但是这里所说的心，就是无心！但是无心，不是真正没有心，是：没有爱、憎心！没有爱、没有憎的心，叫做无心！有爱、有憎的心，叫有心。这个整部《传心法要》的无心，常常讲无心，不是指说：“没有，真正什么都没有，没有心的叫做无心”，不是这个意思！！！而是，只是没有贪爱、嗔恨的心，没有爱、憎之心，叫做无心！！！
【得即无得】
那么既然没有爱、憎之心的话，那么这个情况之下，有所得到、有所憎恶的时候，也是没有得到，跟没有得到一样。那是什么？无得的意思，就是…上次讲了，是因为本有！因为本来、我本来有的啦，你那个智慧是你自己本来有的，所以是不是从外得的！
【佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、声音、形相、文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已；故曰“无法可说，是名说法”。报身、化身皆随机感现，所说法亦随事、应根以为摄化，皆非真法。故曰“报化非真佛，亦非说法者”。】
到这里。
【佛有三身】
佛有三种身：法身、报身、化身。那么这三身佛，法身佛、报身佛、化身【法身说自性虚通法】
佛都说法，那么法身…所以黄檗大师讲到这里，就变成跟密教是相合的啦，那一般的比较粗显的显教，是讲说“法身不说法”，因为那法身是无言无说、无言说，所以叫法身。但是那个是粗显的显教。比较高的显教呢，就像黄檗大师这个就是了，法身是说法的！那么，密教的法身是说法的！真正说法的是法身。为什么？因为毗卢遮那佛就是法身佛嘛！对不对？毗卢遮那佛法身佛，那么毗卢遮那佛所说的法就是密教。
【报身说一切清净法】
那么，报身佛说什么教呢？报身佛说梵网教、梵网经，种种戒经都是报身佛所说—卢舍那佛。
【化身说六度万行法】
那么化身佛说什么法呢？化身佛，就说这个六度万恒啊，四谛八道啊，这些法就是化身佛所说的。
所以黄檗大师这不错了，很好。
法身佛—毗卢遮那佛所说，说的法呢，是自性虚通法，以《楞伽经》讲就是：法佛说法，是说佛的这个自证境界。佛自证境界，佛自己所证到的境界，就(是)法佛说法，或称为佛所行境界。
报身佛说一切清净法。报，就是因为修行而有得到善报，那么善报得到这个清净的身，所以叫说一切清净法。那么戒，是要持戒清净，所以是报身佛得到的果报，所以说一切的戒法。
化身佛就说六度万横法。
【法身说法，不可以言语、声音、形相、文字而求】
法身所说的法，是不能用言语、声音、形相、文字而求，这个当然还是显教，所以这么说啦。那如果是密教的话，法身所说的法还是在言语、声音、文字，言语、声音、文字本身，本来依声闻教或是依显教来讲，言语、声音、文字是尘，对不对？六尘！粗机，比较粗浅的权教，以音声、文字是声尘，声尘是染污的。但是，以这个究竟的法来讲，言语、音声这个声尘，尘—也是清净的，又转为清净了。所以在密教来讲，六尘也是清净的！这是指六尘的尘性，它本身是清净的，所以，如来以言语、音声、文字来说法，言语、音声本性清净、自性清净。之所以不清净的原因，是因为众生自心取着，自心贪着，所以变成不清净。
【无所说，无所证，自性虚通而已】
这就是法身说法。
【故曰“无法可说，是名说法”】
无法可说，这个究竟来讲，是没有什么法可说，因为一切都是自心所现。
【报身、化身皆随机感现】
报身、化身，都是随着众生的机缘而感、感应而现出来的。
【所说法亦随事、应根以为摄化】
那么他们所说的法呢，也是随着这个事情，应众生的根器来摄化众生。
【皆非真法】
都不是真的法。
【故曰“报化非真佛】
所以说这报身、化身佛啊，都不是真佛。
【亦非说法者】
这是有很有名的一句话了。“报化非真佛，亦非说法者”。但是在密教里面来讲，又不一样了，这个报身佛跟化身佛跟法身佛就是一身佛！都是真的！！！那么六祖大师也是这么说。就是事实上没有什么差别，没有什么法身、报身、化身的差别，都是真佛！但是，为了众生的根基，所以就随机立教。
所说法亦随事、应根以为摄化，皆非真法。故曰“报化非真佛，亦非说法者”。
刚刚讲过了，依密教来讲，这报、化也是真佛所现，所以也是真佛。因为是真佛所现，对不对？那么如果是真佛所现、所现出来的，以真佛为根本而现出来的，那当然也是真佛啦。如果他是以假佛为根本，所现出来，那当然他就不是真佛了，这样懂吧？所以，究竟来言都是真佛，所以一切法皆真，这就是一真法界！万法皆真，一切皆如，本性中事，自心现量。本性中事，没有什么差别。
好，今天讲到这里。
我是从台湾老远把这个黄垫子带来啊，其实我应该带榻榻米来，像那个…我在日本的时候就觉得：“日本人怎么榻榻米做的这么硬呢？”，像台湾的榻榻米就没有那么硬啊。尤其是在正做的时候就觉得“唉，日本这个榻榻米实在太硬了”，那我这个更硬，“哇，我这个只有一层皮呀”。所以，你不要抱怨啊。我真希望能够加一层软垫子，虽然我如果加一层软垫子，也没有人会讲我，对不对？
好，回向。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世事常行菩萨道
传心法要