第5集
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合掌
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
(开经偈)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实意
请打开经本《传心法要》。昨天讲到：“所以求知见者如毛，悟道者如角”。
接着讲：
【文殊当理，普贤当行，理者真空无碍之理，行者离相无尽之行；观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也。净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。】
看到这里。
【文殊当理】
当，是代表或是表示的意思。文殊是表示理，理，所以是智嘛，大智、理智。
【普贤当行】
普贤，是代表行(hèng)，就是行为、修行。
【理者真空无碍之理】
这个理跟行，行就是事，所以理事要一如。所以，先于理上悟，后于事上行。理跟事，理上悟、事上行，所以。文殊要先，然后再修普贤。
理者，真空无碍之理。理是什么意思？理，是指真空无碍，没有障碍的理。
【行者离相无尽之行】
行者，是离相无尽之行，所谓行是什么？所谓行、普贤的行，是离相，离，就是不着、不取、不贪，不着不取不贪种种相的无尽之行，虽然无尽之行，但是也不着、不取、都不贪，这样才是普贤行(hèng)，才是普贤行。那行于一处，即着一处；行于一处，即取一处；行于一处，即贪一处，这样子的话，处处着，处处贪，处处取，就不可能无尽了，就一定有尽。
【观音当大慈】
观音的意思是大慈，表示大慈。
【势至当大智】
那么大势至，表示大智。
【维摩者净名也】
维摩是vimalakīrti，是梵文，中文把它翻成：维摩，就是净名的意思。
【净者性也，名者相也】
那净者，净是指性也，净就是性，因为性本净，一切法自净本自清净。名者，是指相。
【性相不异，故号净名】
以证一切法性与相不相异，没有不同，所以称为净名，所以这个菩萨号为净名。性相不异，性相是如一，因为我们凡夫，见这个性跟相是有别的，性跟相是有差别，那也有人讲，说“为了要统一这个性跟相”。有一句话叫性相融合，因为性与相，性是本性、是本体，本体所现出来相就是相，那么性与相常常好像看起来是互相冲突的，所以有些人为了要把性相融合，就讲说：“性相是一体两面，就好像那个coin(硬币)一样，一体两面，一面是孙中山，另外一面是梅花”，但是那一体两面所现不一样，可是都是硬币，事实上性跟相不是这样！性跟相不是一体，“一面是性，一面是相”，不是这样子！性跟相其实是合在一起的，这一面也是性也是相，那一面也是性也是相，没有说“这一面是性，那一面是相”，不是这样子！也不能比喻作说“一面是手背，一面是手掌”，也不能这样比喻！都是一只手，然后一面是手背，一面是手掌，所以这个是性，这个是相，不是这样子！而是：这个也是性，这个也是相，没有差别。所以讲一体两面是错误的！一体两面的话，那边人就说：“是还是有差别啊”，因为手背跟手掌是绝对不同的，手掌你可以这样(向内)弯，就不能那样(向外)弯嘛，是不是？所以，是不一样的。但是事实上，性跟相是一样的。那再进一步讲，我也要善为解释，就说体用，体与用，这本体跟它的作用，说本体跟作用，也是像一体两面，这边是体那边是用，那样又不对了。应该是什么？体就是用，用就是体，体是不可见的，用可见，那个作用你是看得出来的，但是本体你看不出来的。举一个例子讲，心脏，我们每一个人都有心脏，但是你看到你的心脏没有？没有！你看不到嘛，可是我们确实知道我们有一个心脏，那我怎么会知道呢？因为有心跳，因为有脉搏，所以知道有心脏，这是确定的，所以，心脏之体，我们不能见，但是我们知道，我们绝对有心脏，因为有心脏的作用，所以，看到他的作用，就知道他有那个体在里面，看到心脏的跳动的作用，脉搏的跳动，就知道有那个本体，所以，见到它的作用，就是知道它有本体，见到用，就是见到体！所以，如果他没有那个本体，就没有那个作用。所以，体跟用是一样的东西！所以禅宗讲说：“即体即用，即用即体”。换句话讲说：“体就是用，用就是体”，这样的意思，即体即用。体就是用，用之就是体，没有两样事情。你不能说：“有一个心脏，但是没有作用”，那等于没有心脏嘛，是不是？那如果有心脏的作用，那一定有一个心脏的本体在里面，有脉搏那么一定有心脏。那你说：“那人死了，虽然有心脏，但是没有作用了”，那个它(的)作用是暂停，不是说没有了，来世又有了，对不对？所以，除了死人以外，有那个东西，它一定有作用。所以体相，讲体用跟性相，是一样的意思，那么体用应该是不异，性相也不异，也就是没有差别。见到体跟用是一样，性跟相是一样，乃至于说众生与佛、烦恼与菩提，这看起来都是相对、都是不一样的东西，但事实上都是一样，见到这样，就叫做：入不二法门。入不二法门，也是叫入不思议解脱法门，所以《维摩诘经》又称为《入不思议解脱经》。再讲《普贤行愿品》，你有没有注意？它有一个附题，也叫做《入不思议解脱经》。所以，这个《维摩诘经》跟《普贤行愿品》的附题是一样的，都是入不思议解脱的。不过有一个差别是，《普贤行愿品》是着重在事上来体证的，《维摩诘经》是着重在理上的悟，有这一点的不同。那话说回来呢，这个《传心法要》，也是着重在理上的悟，这理上让你能够透达，理上你悟了以后，就容易在事上行。所以，要你先理上悟，再事上行，所以普贤法门要在最后的原因，就是这样子。你理上悟了以后，事上一定要行，就好像说，你了解了菩萨戒的道理以后，那你就要去做，这样的意思。你了解了以后(却)不去做，等于没有。所以理上悟事上行。
【诸大菩萨所表者】
表，是现的意思，表现，现的什么？现出他的名字跟他的德。诸大菩萨所现的名跟德。事实上菩萨的名，就是代表他的德性了，他所修道的境界。观世音菩萨，他的境界是什么？他的最高境界是—观世音。菩贤菩萨的最高境界是什么？就是普贤两个字。普贤是什么意思？普者，普遍也。贤者，善也。普遍皆善，什么是普遍皆善？一切皆善。一切皆善，无有不善，一切众生皆是善的，为什么？一切众生皆是佛性！所以叫普贤，所以一切众生皆是佛性，所以一切众生皆当成佛，这就是《涅槃经》的道理。一切众生毕竟成佛！因为一切众生毕竟成佛，所以行普贤行是成佛的法门，最后要成佛了，一定要修普贤行，依于一切众生本具佛性，而修无量大行，成就佛道。所以，在显教最高的菩萨就是普贤。在密教里面，最高的菩萨也是普贤，普贤在密教里面称为金刚萨埵。金刚萨埵是一切金刚里面最大的金刚，(梵文)金刚萨埵。比如说秽迹金刚、不动明王，这些都是金刚，但是一切金刚里面，最大的主尊，就是金刚萨埵。金刚萨埵，是大日如来的正法轮身，正法轮的变化身。
【人皆有之】
诸大菩萨所表、所现的名跟德，人皆有之，一切人都有了。
【不离一心】
不但是有了，而且是这些名德，不在远处，都在你自己心中，都在你自己一心之中。所以不用到远处去，(如果)求到远处去求，反而是求不到！就变成舍近求远，舍近求远，一定是更加求不到了。
【悟之即是】
悟了就对了。如果不悟的话，永远不得，悟了，当下即是。
【今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背】
如今的人想要学道，他不像自己心中去悟这些名、这些德性，本有的。乃，反而。反而到心外去着相取境，取什么？取外境，贪取外在的境界，想要求这些名跟德。跟，这样的话，就跟道相背了，相违背。
【恒河沙者，佛说“是沙诸佛】
这个是《金刚经》的话了，《金刚经》里面佛问须菩提，说：“这恒河沙者，佛说是沙否？”，那须菩提说：“是沙”。为什么恒河沙者，佛说是不是沙，这是这什么话？金刚经好像看起来很奇怪，那意思就是说：“恒河沙者，一切众生都说是恒河沙，那以佛眼来看，是不是也是沙呢？”，那佛眼所看，佛说也是沙，为什么佛说也是沙呢？因为随顺众生！所以，佛不违背众生的因缘(而)说一些怪论，所以众生说是沙，佛也跟着说是沙。
【诸佛、菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶”。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟】
沙，是比喻本性的，真如本性。真如本性跟恒河沙一样，对一切外境不取不着、不迎不拒。如果尊贵如诸佛菩萨或是释梵诸天，从这个沙走过去，这个沙也不会生欢喜。不会很高兴(的)说：“啊，刚刚佛世尊从我上面走过去，我好高兴”，不会这样子。那么低贱如牛羊或是虫蚁等等，也从沙上面践踏过去，这些沙也不会生气(的)说：“你这一只牛(虫蚁)这么低贱，还要从我上面过去”，他就生气了？不会！那这比喻什么？诸佛菩萨等等，比喻是圣人贤人，圣贤现于本性，那这个本性不受影响。如果这个本性，因为众生自己种种造作，堕为六道，牛羊虫蚁的时候，这个本性，它本来也没有受到影响，就好像恒河沙一样，永远不会改变。所以沙亦不怒，本性也没有受到影响。珍宝馨香，沙亦不贪，这个本性，对于这世间的一些财宝，它也不会生出贪心出来，之所以有贪心，是虚妄心所产生的，不是本性有的。粪尿臭秽等等这些不好的东西，沙亦不恶，这个真如本性，也不会讨厌这些臭秽的东西，臭秽的有情界或是无情界。此心即无心之心，这个心就是无心之心，无什么心？无一切爱憎之心。这些祖师们，都有一些著作，有的多有的少。四祖道信禅师、道信大师(阿阇梨已在7月12日讲经中订正为三祖僧粲)，他著了一个《信心铭》。上面有一句话，一开始就讲说：“怎么样修道？你要修道，但无爱憎”。但无爱憎，只要没有爱憎，心中没有爱憎，也就是说，对一切法不爱不憎，就是修道了。不但是就是修道，就是道！所以，不是念经就是修道，你要晓得，我教你们念经，教你们修法，你要晓得那个作用是什么？借法修心！是借着法来修你的心。所以要晓得，法不是心，但是心是法！但心是一种法，但是法未必是心。法，本身不是心，但是它也可以是心，如果你纳法于心，那法就变成心，所以就变成心法，所以心地法门就是这个意思。那如果你只光修法不知心的话，那么，法还是、法心还是心，没有相干涉，没有交集。那些法，你修的再多，对你的心不会起作用，你的做人、行事，你的习气，依然如故，一辈子都是那个臭脾气，都改不过来，修法无益，修多了只增加傲慢，修法修多了只增加傲慢，不如不修，因为没有消业障，又增加业障，又增加一个，比原来更加难除去的业障—傲慢的障，那更加大了。到后来你谁都瞧不起，到后来你就很生气，一般人你都看不上眼：“我是修行人，我是学佛20年，我受菩萨戒30年”，但是菩萨戒是什么？知道学佛是什么吗？菩萨戒跟学佛，跟你身口意有没有影响？没有！你的行为举止还是一个大凡夫！种种行行为还是俗的要命，还是很俗气很俗气，一有境界就放逸。那样的话，修行对你实在没有什么帮助，只是增加傲慢而已，增加一些就浪得学佛的虚名。“我是谁？我是学佛的。我好生气，我比一般人高”，对不对？自以为这样子。这叫arrogance(傲慢)。所以说祖师一再的叮嘱，说：“不知本心，学佛学法无益”，就是这样的意思，所以祖师们、乃至佛也是一样，一入佛门以后，佛对弟子第一个就是调伏，先调伏他的慢心，然后再教他的法，如果这慢心不调就不教。慢心不调或是慢心不肯调，不肯低头，那这种人不教，你教了没有意义，(如果)教了，他这个鼻子都是朝天的，走路鼻子都是朝天的，看人都是歪着头、斜着眼这样子的。像这种人学法无益。这如来的妙法，到他的心，都变成毒汁，都没有用，所有的甘露都化成毒汁，因为心中毒太盛了—三毒太盛了。所以学佛第一个就是调伏，那调伏要怎么调？有智慧的人，是要自己调自己，不是要被人调，被人调就很难过了，就好像牛啊马。你有没有看过西部片，调牛调马的，那个调牛调马的人很辛苦，被调的牛马也很辛苦，对不对？那个调马的还好一点，那个牛真是难调，调马就break the horse(破马)对不对？那个调马是还好一点，可是有一些很重的那种恶性的、劣性的马也是非常难调，但是调马是比较容易看得到，但调牛就很难看到这个景象，因为调牛，要花很多的时间，马善性比较高一点，所以这一调就好了，很快，如果有那个调马师，他技术好，很快就调好了。但是调牛就不一样了，调牛就是硬功夫了，你知道调牛怎么调？知不知道？不知道。要调牛，把那野牛抓来以后，美国有那个大草原，就日夜的赶，就一直给它赶，也不让它吃草的时间，也没有喝水的时间，就一直赶，一直赶，赶到它精疲力尽为止，然后他就乖了，那乖了，以后再给它水喝，再给它草吃，就听话了。这就是调牛。那么，我学佛，大家都是一条牛，所以台湾话说：“如果是牛的话，到北京转三圈回来还是牛啊”。那如果是这样子的话，学佛就辛苦了，师父带这样子的牛弟子也是很辛苦(笑)。所以要知道学佛必须先调伏此其心，所以《金刚经》一开始，开宗明义就说，菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，如何降伏其心？你那个心，一定要先降伏，要先调伏，调心柔软，然后才能够学佛。所以学佛的首要，就在调伏。怎么样调呢？你看你为什么要打坐呢？有的人就糊里糊涂，就是：“我就是喜欢打坐”，你喜欢打坐，你知道打坐是干什么？打坐就是调伏，你晓不晓得？打坐就是调伏，调伏什么？调身跟调心，调身第一个令他不要好动，不要跑来跑去，好动。所有的身，这个四肢都收摄四肢，集在中间，腿跟手都集在中间，收摄。不是放出去，你把手把腿伸出去就放逸了，所以佛教徒坐一定是盘腿，盘腿的意义是什么？就是收摄，收色就是不放逸，那就是调伏。调身柔软！然后再调心柔软！你如果身不柔软，心不柔软，硬邦邦的，这个人怎么修行？没办法修行。所以，修行人要调身柔软，调心柔软，调口柔软。所以口出柔软语，如来的语叫柔软语，但是众生呢？身硬、心硬、口硬。(台语…)死鸭子，硬嘴巴，鸭子死掉了，嘴巴是特别硬是吧？恐怕是吧。因为他本来那那个喙就硬了，那死掉了以后连那个连结那个筋也硬了，所以本来就硬，旁边筋也硬，所以死鸭子嘴巴也更硬了。所以比喻嘴硬的人，就是死鸭子硬嘴巴。众生经常的事，讲出来的话都是硬话、狠话，动不动就放狠话，对不对？狠话就可以伤人了。所以修行所在调心柔软、调身柔软、调语柔软，所以讲话也不能硬，不能讲硬话，不能硬、不能粗。那一般人讲，说：“唉，他人很不错，就是嘴巴比较不好”。我跟你讲，如果嘴巴不好，心不可能好！以佛法来看，为什么？因为你讲话是从心里面出来的，不会说没有心而能讲话的，有哪一个没有心可以讲话的？那如果没有心可以讲话，石头也会讲话了。对不对？所以，说：“哎，他心是很好，就是这个嘴巴比较不好”，这表示什么？表示这个人没有用了！嘴巴不好，表示心也不可能好。嘴巴硬，心一定是硬的，如果嘴巴软，心就是软。不可能嘴巴软，讲话出来是软的，心是硬的，那没有这样的人，那绝对不可能的事。好，所以继续看。
【众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟】
众生诸佛，更无差别，但能无心。无什么心呢？无憎爱心，无爱憎心，于一切法，不爱不憎。要常常这样勉励自己—不爱不憎，你不爱不憎，即合于道，即合于佛。
便是究竟，所以不爱不憎，就是究竟的道理，再没有更高的。所以这回头刚刚讲，你不要以为念经就是学佛，不是！念经是学佛的开始，学佛的一个手段，学佛的一个方便，本身不是目的，不是究竟，
懂吗？乃至于不是说念经，念经跟念咒持咒，也都是一样，修法都一样，所以不要把手段当目的，不要把方便当究竟，不要搞混了，不要搞错了。所以有的人，说：“那我其他都没有关系，就是经最重要了，因为经是佛说的，所以其他我不做都没有关系”。经是佛说的，跟你有什么关系？经是佛说的，是佛的，是佛的境界。你如果与佛心不相应，不解如来意的话，你念四万八千遍也没用，你念了十万八千遍还是一张臭脸，乃至于还是一张死脸，那一个死心有什么用？没有用！你那个心还是硬邦邦的。长得跟石头一样。所以，你要修法，需修心！修法要修心，修法不修心，白修了！不但白修了，越修是越糟糕，就如我刚刚所说，只修出一堆傲慢。就表示说：“我能念经，我念多少经，我学、我念什么经多少遍”，乃至于你念法华三千遍，碰到祖师还是要被敲棒子，对不对？
此心即无心之心，离一切相。这个心，是离一切相，一切什么相？一切心所相，一切染净相等等。众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。只要没有爱憎心，那么就是究竟。附带说啦，无爱憎心，不爱不憎，爱、憎就是贪、嗔，不爱不憎就是不贪不嗔，不贪不嗔，就是三毒心去两毒了。那么二毒心去掉了，只剩下第三毒—愚痴毒、无明毒，那无明毒就渐渐淡薄了。不贪不嗔，那就渐渐不愚痴了。你想要说：“哦，我学佛是为了求智慧”，你不灭自己心中的贪嗔，不转自己心中的贪嗔，而想要得到智慧，无有是处，是绝对不可能的。为什么？什么叫做愚痴？愚痴本本身没有什么相，愚痴是一个体，是心体的，愚痴是一个无明之相。为什么无明？就是由于贪嗔种种。烦恼覆盖了，所以令心无明。所以，只要把这个贪嗔的这遮盖、这乌云，把它去掉了，那么渐渐这个心，本明就露出来了。所以，怎么样得智慧呢？去贪嗔！所以，这里就说了，无心便是究竟，就不贪不嗔就是究竟了，就能够达到究竟的无上道。
【学道人若不直下无心，累劫修行终不成道】
要修学佛道的人，如果不直下，直，就是直接，直接也就是不走弯道。不直接的或是当下的。无心，去掉一切的爱憎心，你不要说我们凡夫有爱憎心，连阿罗汉都还有爱憎心，这不是很奇怪吗？是很奇怪啊。阿罗汉不是出三界了么？是啊，是三界，但是阿罗汉还有一个爱憎心，什么爱憎心？他爱涅槃，他憎生死，他讨厌生死，他喜欢涅槃，所以他要入涅槃，所以阿罗汉还有爱憎心在。只有菩萨才没有爱憎心，所以菩萨才得到无余大涅槃，或者无上大涅槃，那阿罗汉所入涅槃，是有余依涅槃，为什么？为什么有余依？因为还有爱憎心在，所以禅宗讲：“有忻厌心”。有忻厌心的心就是喜欢，厌就是讨厌，那么阿罗汉的错处在哪里呀？缺点在哪里？阿罗汉的错处就是说他还有爱憎心，那为什么有爱憎心呢？阿罗汉也还有我，因为谁入涅槃？我入涅槃嘛！你如果没有一个我，谁如涅槃，所以还是有我。所以佛只是方便讲，说：“阿罗汉已经正到无我的境界”，但是，不是真正究竟的无我。那么阿罗汉的错处在哪里？用白话讲：“还是自私的啦”。自私，只为自己考虑，所以叫做小乘，所以小乘人呐，就叫小乘心态啊，学佛就是为了自己自私自利，所以你如果学大乘菩萨道，绝对不要有小乘的心态。有小乘的心态，你不配学大乘道！你若学大乘道，那就污蔑了大乘道。以小乘的心态来学大乘道，那么是污蔑菩萨道，也等于是盗法。所以不要以自私自利的心来学大乘佛法、来学大乘菩萨道。就好像一个坏人拿一把枪一样，只(会)让他杀人更多。所以学佛、学大乘道，首先要去自私心理，如果自私心不去的话，你学佛，再怎么学，学到后来还是一个小乘人，还是一个自私自利的人。所以佛说阿罗汉焦芽败种的意思就是这样子，败什么种？拜佛种！因为每个人都像阿罗汉这样自私自利的话，佛种就断了。
【被三乘功行拘系，不得解脱】
这三乘是什么？三乘就是：菩萨乘、声闻乘、缘觉乘。三乘的功用与修行，以种种阶梯、次第所拘系。不能解脱，这叫法伏，被法所伏，就不能超脱于法，本来是被世间法所伏，那接着被出世间法所伏。法伏，在圆觉经里面讲，说：“菩萨不受法缚，不求法脱”。不受法缚，因为不受、不被法所缚，所以就不求法脱。法脱就是法解脱。因为无缚，所以无脱，没有被缚，就不用求解脱。
【然证此心有迟疾】
但是要证到此心，什么心？这就是没有爱憎心，究竟清净本心。有迟疾，就(是)有快跟慢。
【有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳】
但是要证到这个心，有迟疾有快慢，有些人，闻法一念便得无心者，有些人，善根利智的人、大根利智的人一听到法。一念，就是一念之间，就悟到了无心这个境界。有的人要到了十信，甚至于到十住(第十住菩萨位)，乃至于到第十行的菩萨位，乃至到十回向菩萨位，才能够正道无心的。你说为什么这样子？你看看嘛，连阿罗汉都还没有证到无心呢，对不对？阿罗汉还有爱憎心，而且还没有大慈悲心呢，是不是？(如果)有大慈悲心，他就不入涅槃了，因为众生这么苦啊，对不对？他怎么那么忍心、这么狠心？是不是？所以阿罗汉实在很可恶，是不是？得佛的大法乳，然后成长了，羽毛长大了，羽毛硬了就飞走了，这种人最可恶。就像子女受父母之恩，长大了就不顾父母，就走了，这种人最可恶，所以，这种人不能学佛，这种人也不会想学佛。
甚至于十信、十住、十行、十回向的菩萨，有的人到这个地位的时候，才证到无心，乃至有到十地的，才证到无心的，为什么？只要你还有一念的贪心，就没有证到无心。不要说嗔心，嗔心更加糟糕了，有一念嗔心，就还没有证到无心，有一念贪心，也还没有证到无心。那我们再举一个例子，那个无心容易不容易？太难了，没有贪心没有嗔心。你看看孔子，天天生气呀，对不对？他看到子路就生气，这子路是过不去，子路一天到晚挨骂，子路可能是欠他的嘛，所以挨他骂(但)还是很喜欢他。你看基督教的耶和华，一天到晚生气，一生气就杀人，一杀人就如麻，对不对？乃至于下大雨，七天七夜，要把整个地球给毁灭掉，你看，那死了多少人！死了多少众生！对不对？都全部毁灭，你说那耶和华是什么？大魔王啊！对不对？魔王才会这样子嘛，所以他们的神，就是魔王，顶多顶多就是雷公啊，因为他管雷。(笑)所以耶和华就是雷公，你知道吧？跟希腊的神主神宙斯，也是雷公，实际上就是我们中国人所说的雷公，那么印度所说的雷神，这样子而已。所以是三界欲界的神，所以他也会生气，也会嫉妒，也会杀人。还有杀心的人，我跟你讲，比我们受五戒的还不如啦，是不是？所以他是什么神？他虽然是神，但是没有什么神气呀。所以，你说无心容易不容易，连耶和华都还差的太远太远，孔子也差太远了，他一天到晚想要收补习费呀，对不对？想收牛肉干呐，他最宠爱的弟子就是子贡，为什么？子贡会拍他马屁呀！一天到晚称赞夫子，他就好喜欢他，然后两个人就互相洗衣服啊(笑)。为什么互相洗衣服？因为子贡等孔子一讲什么话，就赶快，哦～拍马屁，那等这个子贡端木赐啊，拍完马屁以后，夫子就赶快称赞他，所以两个人互相洗衣服，自己衣服都不自己洗(笑)，都是你洗我的，我洗你的，这样子。这个是林语堂说的，说文人就像互相开洗衣店(笑)。所以，无心容易不容易？太难了！所以你看，连耶和华、连阿拉、连孔子，都不能无心，甚至于连佛教的阿罗汉也都不能无心，那我们如何能无心呢！能够啊，可以啊。只要一念悟得，就可以无心了。你悟得了，就开始做，就可以渐渐无心了。你如果不决定相信此理的话，你永远入道无门，即使你可以把《地藏经》倒背，都没有用！我相信很多人对《地藏经》经熟的快可以背了，那你只是一个背经的机器而已，你如果不懂得真正的佛理的话，那就是还是一条牛，还是一条大草原的牛，大草原的大牛！什么大草原呢？三界大草原！好，看下面。
学道人若不直下无心，累劫修行终不成道。学了半天，没有办法成道。被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住。这个是文言文，就比较难解，事实上这个长短是什么？时间长短！不拘你所花的时间长短，但需得无心乃住，但一定要得到无心，乃住，乃，才能够。住，就是不动，就住了，住于什么？住于佛法、助于法性。所以，你如果没有得到无心，那就不能住于法性，住于法性什么？就是入法界，《华严经》所说的：入法界。所以，要得到无心，才能入法界，才能够住。这个住，就是禅师说(的)住山。为什么禅师住山，你知道么？禅师住山就是，悟了以后才住山。悟了以后，然后住，在法里面住山修行，不受熟染，不要有打闲岔的，就开始真正的好好的拼了、用功。所以住山像道家所说幽游山林，不是那么悠哉游哉的，那是他真正在努力，所谓的加工用行，加行！住山，不是幽游山林，住，就是不动，什么叫住？住就是跟搬家是相反的，对不对？一天到晚搬家就不是住嘛！那你如果住的话，就是不搬迁了，就不动，那么就是安定了settle down，稳定了。住于佛法、于佛法中住，开始真正的修行，开始真正很正经的修行、全力的修行。因为什么？因为目标很近了，就好像跑马拉松的，或是跑五千公尺的，剩下最后一百米两百米的时候，怎么样？冲刺！所以，住山的人或是闭关的人，就是最后冲刺。因为目标很近了，如果你一开始就冲的话，那一下就倒下来了，对不对？不过通常都是，学佛人都是，开始的时候就冲了，(笑)冲两百米以后，就用走的了，走了以后，到后来就走走停停。那真正会跑的人是开始的时候。都是很均匀的。所以学佛的人，都是出发心的时候很猛力，吼～冲的好快好快，冲两分钟以后就停了，再也冲不下去了，一辈子他最大的成就，就是开始学佛那三个星期或是五个星期，接着几十年，就是一直在那里原地踏步，不但原地踏步，还原地转身(笑)，也有时候还不只是原地踏步原地转身，有时候原地踏步原地踏步，然后：“向后转～走”，什么时候会“向后转～走”呢？有一天做错了什么事情，然后师父讲他一句就开始：“好，向后转～走”(笑)。有人心里想，说：“你师父有什么了不起！有什么稀奇！我谁都不甩，于是就—向后转～走了。
【长短得无心乃住】
所以，不管你悟到这个无心，得到这个无心，是花了很长的时间还是很短的时间，但是，总而言之，你必须要得到无心，才能够在佛法中住，才能助于本性，才能够入法界性。
【更无可修可证】
你如果证到无心了以后，就证入这个本心了，本心以后，就没有可修、可证，应该要加一句话：没有外法可修、可证，没有外法，没有外在的法，可修可证，而是只有内法熏修。
附带的提到，为什么佛法要烧香呢？有种种意义，有权教的讲法，以前我讲的主要是权教的讲法。现在讲实教的讲法，实教就是究竟的讲法，那个熏是代表用法来熏你的心，提醒你，要用法来熏你的心，因为香一熏的时候很香，外面是香的，附带你要想到，你里面是不是一样的香，你若只是外面香，有什么用？没有用！所以就告诉你，外面要烧香，里面也要烧香！里面要烧法的香，要用法的香来熏你的心，然后内法熏修，修到你的心里面，让你的整个心，也都是香洁的。所以不要一天只是(听师父的话)买很贵的沉香来烧，烧了好香，可里面心是臭的，这个没有用！okay。
【实无所得】
为什么无所得？因为本有！本来就是你自己的嘛，你为什么认为有所得？有所得，就是你是颠倒糊涂了，就无明。所以一切功德是本具的、本自所有。可是要体验到这个，一定要体验到本心、本性。【真实不虚】
这个话是真是不虚的，不会假的。
【一念而得与十地而得者】
如果是你一念而悟得的，跟有些菩萨到十地才证道的，并不是说他比较资格老，他所悟道就比较深一点。这个跟打太极拳或是学武功不一样，说：“学的越久的，他的武功、功力就越醇厚”，没这回事！学佛不是这个样子的！那之所以，说排座位还是要排，这个是要随身世间：敬老尊贤。所以，我对老的也比较好一点，原因就是这样子，因为这个是世间法嘛，敬老尊贤嘛。但是，老的是不是一定好？不一定！因为老的，可能是一头老牛，那就麻烦了(笑)。年轻的大牛，一打还会跑，老牛也打了跑不动，那就更糟糕了。
【功用恰齐】
所以，这个资历是有，但是，不是资历资格高的、资格老的就修的比较好，佛法不是这样！所以，不重久习，不轻初学。久习的人，你说：“哦，因为他学了很久了，所以我就比较尊敬他，他刚刚进门的，我就瞧不起他，然后我就使唤他，然后～哎怎么怎么样”，不是这样的！不可以这样子！你进佛门比较早一点的，你也不要就自称老大，跟人家讲话都依着气势的：“某某人，你怎么怎么样”。不能这样子！所以，我们佛门里面，要互称师兄师姐的意思，是这样子：去你的“我慢”。但是，你不要嘴巴只是师兄师姐，在心里面没有这样尊重他人的心，尊重啊，就修一个尊重心，没有这样的尊重心，你光是称师兄师姐，那也是虚妄的。
【更无深浅】
早悟跟晚悟，都是一样的，只要悟到了就一样。比如说，释迦牟尼佛比较早成佛，比谁早成佛？当然是比弥勒佛会早成佛，对不对？那么是不是等到弥勒佛成佛的时候，释迦牟尼佛已经做佛做好久了，是不是释迦摩尼佛的功力比较高一点？不会！是一样的！所以，佛与佛是一样，所以佛佛道同啊。所以，无深浅，只要悟到了，那么都一样。
【只是历劫枉受辛勤耳】
做了很多事情，那很辛苦，很用功啊，但是你都不是在心上用功，那些功夫都白费的。我举一个例子，你讲说：“那我这很多修行不是都白费了吗？”，那我举一个例子好了，你如果一切修行都是在心上用功，做什么事情都有用，如果你做任何事情都没有用心的话，那么所修的行都白费了。举一个例子，就好像我上次讲说戴眼镜，你忘掉你的眼镜就在你的眼睛上，一直找，找了三个小时，还是没找到，心好急呀，“奇怪，我眼镜忘了，我以为眼镜放哪里”，后来旁边有一个人，明眼人，说：“哎，你眼镜不就在你的眼睛上吗？”，你说：“哦对了，眼镜就在我眼睛上，啊。可见我找了三个小时有代价，都是因为我找了三小时，所以才找到”。(笑)事实上不是，你找了三小时是白找了，对不对？如果你找了一小时的时候，人家给你指出来的，然后你就说：“哦，眼镜就在眼睛上”，那么你就省了两个小时，对不对？(笑)那相同的，你一开始找五分钟的时候，人家就给你指示，说：“你的眼镜在眼睛上”，那你只是白花了五分钟而已，就找到了。所以，旁边给你指出来(的)，那个人是谁？那个人就是善知识，那个人就是诸佛祖师，给你指说：“这就是你的本心”，那你看(到了)：“哦哦，这就是我本心”。那你不要说：“哦，幸好我找了20年才找到我的本心”，事实上，你找了20年，你都是在外面乱找，当然找不到嘛！你到外面去，找每一个房间，找不到你的心。但是有这个知道路途的善知识，给你一指，你一看，就知道本心，这个就是本心，就好像你的眼镜一样。所以，你找眼镜找三个小时，后来被善知识指出来，说：“你的眼镜就在你的眼睛上”，你找到了，那找到的时候啊，跟你花了三个小时的那个辛苦，没有关系！你那花三个小时的心情跟焦虑啊，跟你找到的这件事情，没有帮助！你的辛苦啊，对于找到眼镜没有帮助！所以，只是一念悟实，就发现了眼镜在眼睛在上面，所以那个三小时是：白忙了。那如果你方向对、方法对，一下就找到了，所以还是要善知识指出来，所以只是历劫枉受辛勤耳，所以历劫在三界六道轮回，(你说)：“哦，我如今证得这个本心，那就是因为我在三界六道轮回了十劫二十劫，所以才有今天的，因为以前的辛苦，所以才有今天的结果”，不是！你如果早点悟到的话，你不用去那么轮回十劫二十劫了，对不对？那个十劫二十劫，对你悟到你的本心有没有帮助？我跟你讲，不但没有帮助，还有妨害！增加你的业障！越轮回就越迷糊，这一条牛就越长越大了，从小牛变大牛，由大牛变笨牛。
【造恶造善皆是着相】
着什么相？着善相、着恶相，有善必有恶嘛。你称为是善，别人未必见得是善。
【着相造恶枉受轮回】
着某一些相而去造恶。比如说钓鱼的人，他认为很快乐啊。那么着什么相？着快乐相，着把自己的快乐建筑在别人的痛苦之上，这样子的相，然后就枉受轮回。
【着相造善枉受劳苦】
这就跟找眼镜一样了，对不对？你以为你都在做好事，但事实上你不知道你在做恶事，你都不知道！譬如说，举一个例子讲，很久以前有一位弟子问我一件事，说有一个居士，他好发心，他到处带着带团去朝山，都是(台语…)的这样子,非常非常发心，那不晓得为什么，有一天他带团去朝山的时候，那个巴士(大巴车)掉到山谷里面去，他死掉了，那也很多人跟着死了。那位弟子问我说：“为什么他这样发心，大家都认为是很好的人，这么发心的人，为什么还会受到这样子的果报？”，因为以佛法来讲，以《地藏经》，以《药师经》来讲，是碰九横，横死啊，那为什么还会这样子呢？那这个不是变成(跟)佛法有冲突么？那么祸福就没有标准了。因为我没有那个人的资料，那么我就这么回答，我就说：“有些事情表面上看来是对的、是好的，但是不见得是好的”。譬如说，尤其是当今之世，有很多所谓的居士、大居士，到处主持道场，带领大众，集合大众做某些事情，表面看起来都是很好的，但是他在做的过程以及做的当中的那个心态是如何？不晓得！譬如说，他做的时候，他是不是以老大姐的这种心态呀？他是大居士的这种心态？甚至于对出家法师也是很傲慢？然后认为他是大善人？他是于大有功于佛法佛教？(如果)以这样的心态来从事佛事，我告诉你，他所做的善能够超过梁武帝么？我觉得任何世间人学佛，在佛法边做善事，能够超过梁武帝的，大概没有。因为，梁武帝对达摩祖师说：“朕一生造寺度僧布施无量，所得功德如何？”，你看看他那个样子，就应该不可一世的样子，“你看看我的功德如何？”，还要再讲讲晃一晃：“功德如何？”(法师模仿梁武帝傲慢的样子)。达摩祖师就说：“无有功德”(众笑)。无有功德，拜拜，就走了。因为这个人是什么？着想、贪着。自以为伟大，他做了很多大使，他是佛教的功臣，所以因为这样子的缘故，还有种种其他不如法，所以你看，我讲过了，他做了这么多善事，甚至于他国家灭掉，自己被饿死，还生虫，还没有人给他收尸，死掉了连一个棺材都没有，这个是中国人最忌讳的，对不对？就可见得，他做的善事有什么善在里面？他做的善事是有善，但是他的心不善！所以，六祖大师说：“武帝心邪”，就是这样子。邪者不正，邪者，是不正的意思，所以为什么？所以我们中国人都拜梁皇忏，这错误的！！梁皇忏是他编的，他也不是法师，他编什么法本！大家拜梁皇忏，有何功德？！嗯，所以去拜吧，还有水忏，水忏不是他编的，另外一个水陆法会仪轨，也是他编的，那更加罪恶，因为里面都是都是手印，都是真言，他也不是阿闍梨，他编什么密教仪轨？所以有大罪过！做水陆忏仪的人，乃至于拜梁皇忏的人，都是什么金刚上师，戴那个毗卢帽，那个都是越法罪！都是犯三昧耶！！但是一般人糊里糊涂不知道，打水陆啊，拜梁皇啊，一窝蜂啊，有何功德？一切都是不如法！好，这是要讲造善枉受劳苦。你又造善而无善心，枉受劳苦！那如果造善有善心呢？还是着了一个造善，还是着了一个善相！当然是，如果你求果报、求功德果报，那只是多多劳苦。
【总不如言下自认取本法】
你不管造善、造恶，总不如言下，言下，就是当下，当下就自己体认本心之法。
【此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰“言语道断，心行处灭”】
讲到这里，这里是精彩的地方。
要言下提取本法，此法即是心，此法，就说这个法，这个我所说的这个法，就是心。除了这个心以外，没有什么法，因为一切法都是心所生的，只要是在心上的，往心上修的，就是法了，如果是在心外求的，那都不是法。在心外求的都不是法！心外求，更何况是身外求呢？对不对？这身外求的，那更加不是法了！所以这个都是给最高的修行人修的了，这就都是心地法门了。所以不是说说而已。此心即法，法外无心。
【心自无心】
心自本以来，就是无心相，心本身就无心，自本以来就没有心相。
【亦无无心者】
亦无，也没有无心。第二个无是及物动词：也没有可以令他无心的。这心本来自己就无心，不是有一个东西能令这个心无心。there's nothing that can make the mine mindless.to make minus.叫无心。所以，没有一个东西或是没有一个心，能够令这个心无心，因为心，本自无心。
【将心无心】
将，就是用。你用一个心、用某一个心，来令你的心变成无心。
【心却成有】
那么这心就变成有了。师父说要无心，那我现在开始就要变成无心，所以我要变成无心，那就变成说：“我有一颗心，让那个心变成无心”，所以就还是有心！所以，无心，不是用一个方法、用一个心来令他无心，而是他本来自己就无心，那你只要体认那个是无心，就好了。
【默契而已】
默，就是默然、不讲话。默就是绝诸思议，不用再多想，也不用再多讲，多想多讲都是动，一动了就成有了。契，契合。
契合是什么？我以前讲六祖坛经讲过，现在再讲一次。我们现在讲契约，古代的人，或者拿一张纸，或者是拿一块木板，或者是竹片，为了要表示定契约，以前没有copy machine，没有复印机，也没有carbon paper(复写纸)，那如果是没有复写纸的关系，所以重抄一份也是两份，那不一样啦，对不对？所以，为了表示是绝对正确的，是同一份的话，把契约只写一份，两个人两边都签名，然后撕开一半。绝对不会有两张契约撕开的地方完全一样，对不对？所以将来要核对契约的时候，就把两张并在一起，一看“诶，对”，这就是一份契约，没有错，所以这个叫做契。原来的约定契合是契约。另外一种契，是从这个idea(想法)来的。这一块木头把它挖成一个这样子的凹槽，然后把这一块木头拿出来，再弄一块跟这个形状一样大小一样的，把它塞进去，这个叫契，所以叫契合。跟这个都有关系，都是古代的东西，所以契是什么？契就是完全符合的意思。完全符合而且都不用讲话，所以叫做契合、默契。我们互相之间有默契，什么意思？有默契就是不用啰嗦，也不用多说，甚至更不用说，互相就了解，互相understand each other，这要怎么样？只要眼睛互相对看一下：“嗯”，然后互相微笑一下，默契(就是)这样的。互相对看一下微笑，这个叫会心一笑，那就有默契，有默契才会会心一笑。如果没有默契的话，你看他一眼，你一笑，他就额头就一皱：“你笑什么？”，
所以我说的这些法，你不用多说什么，也不用多讲什么，也不用多想什么，只要默契就好了。你看我一眼，我看一眼，互相会心一笑就好了。那如果我看你一眼的时候，你也看我一眼，你接着你也不懂我意思，你反而瞪我一眼，那就不能默契了(笑)。
【绝诸思议】
一切思议都断绝了。思，就是思考。议，就是议论。思考就是心里、心行，议论就是嘴巴。
【故曰“言语道断，心行处灭”。】
所以，绝诸思议、离诸思议、不思议，称为：言语道断，心行处灭。这句话是禅宗最有名最有名的一句话，但是真正懂得这句话的又很少，注解这句话的几乎没很少看到。言语道断，道，是道途、道路、用处的意思。言语的功用到此，就没有了，就没有用了。言语speech或是language到这里useless，这样的意思，变成useless。心行处灭，一切法都是心在行，但是这个法这么高，高到什么样？高到你一切的心行，你一切的思维，到这里怎么样呢？灭！到这里都灭绝了，也都是没有用，意思一样。所以，到这里，你讲也讲不到，想也想不到，就是这个意思，你讲也没用，想也没用，就是这样的一个境界，这是叫做：言语道断，心行处灭。再换一句话讲：到此了，言语跟心行都不中用了。那唯一可以做的是什么？就是默契而已。所以达摩祖师要考验弟子的时候，慧可大师他站起来一拜，然后还座，这就是默契！所以，不用说大道理好道理都给前面的弟子说光了，他没有什么好说的了，就是一拜。
讲到这个是很好，可以停下来的一个地方。嗯，不错，今天又有一个好的一天的开始。
这个经很难讲啊，因为你每个字都懂的。真言宗藏宝盒在这里。好，回向。我讲这部经真的很害怕，你知道吗？为什么？因为不好讲，怕讲的不好，因为实在是不好讲，每个字都很都都很简单，这没有什么难字，像《地藏经》还有一些字你不认得的，对不对？要是经有些字不认得，我还可以借题发挥一下，表示我懂得比你多(笑)，但是这个，你每一个字都懂了，所以很麻烦。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世事常行菩萨道
传心法要