第007集

那举个例子。所以，无为不能只是无为，一定要有有为相称。举个例子，有没有有一天，法界众生聚集成佛？所有整个法界都是佛，有没有这么一天？可不可能？当然以西洋的逻辑来讲是可以成立的，可是事实上，如果用唯识学的话，因明学的话说，这个事情理论上可以通，但事实上不会成功，对不对？所以再用禅宗的话讲，就是这句话：“但有言说，都无实义”。所有的人全都成佛了，会不会有这样一天？那用所谓的逻辑的讲法是会有，可是那个是理上的，理上思考可能，但事实上实现不可能。所以种种乱七八糟的想法，你都可以成立，因为很符合逻辑地成立，可是事实上都不会实现。讲到理上和事实上，我们就讲到达尔文进化论。然后达尔文不但是提出进化论，乃至于把所有的物种都有一个名称，然后怎么样进化，这其实是根本歪理十八条。你说人是从猿猴过来的，那怎么现在还有？不但是猿猴，有猿也有猴，还有猩猩。光是猿猴猩猩那一类，就很多种。那为什么都不变呢？那我们的祖先是哪一种猿猴呢？这胡说八道。然后是几十万年前、几百万年前，谁看到？这是妄想分别。那你说，我承认，达尔文，你的祖先是猴子，但是我相信，我们游家的祖先不是猴子。猴子，猴言猴语的，所以乱七八糟。但是现在都把它当作是真的。一讲到化石，然后几十万年前，然后原生物种怎么样，讲得跟真的一样。那个不是死无对证，活也没对证，他说了算。所以搞得好像真的一样。所以你承认你的祖先是猴子、猴子变来的；我的祖先，我们姓游的祖先不是猴子。你们姓张的如果也承认的话，那善哉善哉。所以这就是什么？这就是言辞，“但有言说，都无实义”。所以理上你可以腾空入地都可以，但是事实上你要落实在实际上。你要怎么想象？你想象什么神话？各个民族都有祂的神话，西欧人有西欧人神话，中国人有中国人神话，印度有印度神话，埃及人有埃及人神话，那都神得很，可是变成人的时候就没那么神。所以讲那么多神话干什么？所以所谓的现代科学，尤其是这些生物学，很多根本就是乱七八糟。达尔文其实他就在写一部超级小说、超级太空的小说一样，但是很多人都把它当作是真的，真的是物种进化。如果这样进化的话，为什么有很多不进化？为什么还是有猴子？光是猴子、猿猴、猩猩那一类就很多种。乃至于是从最简单的生物变过来，怎么不所有的鱼都变成人呢？乱七八糟。所以你就知道，这世间上骗人的东西不只是政治学、政治理论，连科学也骗了，所谓的科学。对于一个学佛的人，对于这些所谓的学问，你要懂、要理解，但是不要被迷。不要深入然后被他迷住了。因为一句话就概括一切：“一切内外法因缘生相，犹如幻化”。“自幻自化，迷幻迷化”。“自幻自化”什么？那些幻化都是我们自己幻化的，然后自己幻化以后还自己迷于那个相。如果被“迷”的话还好，还有解套的时候；“自迷”的时候，永无出路。接着往下看。“设离有为，无为少有所说”。如果真正纯粹是无为是离于有为的话，那么无为就没有什么、几乎没有什么所说。无为少有所说，直接地讲这句话的意思是什么？也就是中文的“亦即”，这是拉丁文“id est”。无为少有所说，意思就是：真实无为之性离言说。无为的性、无为这一件事情，它的性质是离言说，是没有言说的。不过既然是无为了，所以就离言说。“为”简单的意思就是“作为”，然后作为跟现象，“phenomenon”。所以这个“为”，有情的有为是有生老病死；无情之有为是有成住坏空。有情一切的动物，有为是有生老病死；无情就包括植物跟矿物，还有地水火风四大。这些无情也是有为的。为什么？它的有为就是成住坏空。所以所谓的有为、无为的“为”，单字来讲它就是动作或是作为，然后还有现象。动作跟现象。这动的是动作，那比较近一点的就是现象，“phenomenon”，这复数是“phenomena”。所以这个“为”来讲，动植物跟矿物都有。虽然那个不是植物自己做的，但是自然它就会有这种情况。这叫做有为、无为。可是佛所说的有为无为，主要是指动物的、众生的、是有情的而不是无情的。

“设离有为，无为少有所说”。“设离有为”，这个“离”可以把它解释成完全脱钩。如果把无为完全跟有为脱钩，这个无为就少有所说。什么意思呢？那无为就没有代表什么意义了，直接讲就是这个意思，几乎没有所说。没有所指称对象之法，即无为无所指。亦即无为就不代表什么意义。也就是若离有为、没有有为，则无为也就没什么存在的意义与作用了。亦即也就是说，如果没有有为，则无为也没有存在的意义与作用或必要了，也就不再需要无为了。何以故？以无为法乃佛如来大智所生，是一帖药，用以治众生有为生死病。故，若无生死病则不再须无为药。所以这经文说“设离有为”，如果离有为也是没有有为，那么“无为少有所说”，就不需要有什么所说了，根本不需要讲无为法了。因为已经没有有为了，没有有为就没有病了，没有病了还吃什么药？所以无为法是药，有为是病。无为少有所说，“其相亦尔”。无为少有所说，无为即不须多说。“少有所说”的意思就是不须多说。又以真实无为之性离言故，其相亦尔。真实的无为是离言的。为什么佛有很多法语是讲无为？那是勉强为众生量身订做的。所以佛是大裁缝师，为种种众生量身订做种种服装。所以无为的性跟相，其实本性本相应该就是离言的。所以又就讲，又称为“离言说性”。这个断句不能乱断，这个是“言说性”要在一起，不能说“离言、说性”。离言说性。所以无为它的性是离言说的，不是言语可以形容的，这样的意思。离言说的意思，不是言语可以形容、可以表现的。所谓的“离言法性”，不是用言语可以说得出来的。言语有尽，其义无尽。所以离言法性是可以“意解、心领、神会”这三个阶段。离言法性只能意解、心领、神会。这三个阶段，一般人能够意解就已经很不错了，但是要进一步做到心领神会。心领神会就跟所谓的“悟”就很接近了，但还不是“悟”。这样说好了：意解、心领神会，然后“悟”是什么？“悟”是合在一起了，所以进去了。意解比较边缘，心领神会已经接近了，但是还没有进去。进去就是心悟。意解、心领、神会、心悟。所以，无为少有言说，其实意思是说，几乎是没有言说。事实上，更进一步讲说，真实的无为是离言说的，不是言语可以讲得透彻说什么是无为。因为无为最终就是心领神会，然后悟，所以完全不是言语可以描述的。“其相亦尔”。其相如其性一般亦尔。亦尔也是如此。尔是如此。如此是什么呢？是非言语所能及，也就是所谓的“言语道断”。不是很有名的一句话吗？“言语道断，心行处灭”。知不知道意思？知不知道？不知道是真的，知道是假的。禅宗里面常常讲这两句话。你很难找到这是很清楚的解释。言语道断，心行处灭。“言语”是指凡俗的言语或是一切言语、凡俗的一切言语。“言语道”，这个“道”就是道路，用言语——这个“道”就是诠释理解之法。“断”，凡俗的言语用言语来诠释理解这一个法的修法以及修悟证，用这个当作方法，用言语来做，到这里行不通，叫言语道断。就断绝了。也就是说，这个“无上甚深微妙法”的法理，你要用嘴巴去讲、言语去讲，讲也讲不到。你要用言语嘴巴去讲无上甚深微妙法，你总会到达一个地方你讲不到的，你再也过不去了。这条路到此断绝。它有一个局限，有一个限制。到某种程度，什么程度？只能到“解”的程度。解以上的悟证，你都没有办法通过表面的语言去做，只是言说而已，没有办法达到非言说的境界，所以就言语道断。所以光是简单一句话讲：光是讲话、言说是到达不了的。修证菩提，不能只有言说。但是言说到不了，也就是说，理解有范围，文字理解有范围，就是言语道断的意思。这句话我是刚刚才开发出来的，马上就奉献给大家。言语道断再释：对一切法在文字言说之理解，有一定难跨的范围。过此范围，即所谓非言说所及，而是必须心领神会之“悟”。悟以后，更高一层就是“证”了，所以这就很难。但是很难，是有一个方法，这个方法也是没有方法：而心领神会实在没有一个方法可达，然尚有一法可通。也就是有心、发心，百分之百诚心不杂。如是即见得感动佛菩萨，令你不思议而得其门径。我这个说不只是说的，其实这是我自己的经验。那我跟你讲，我历来、从一出发心一开始，我跟大家就讲经解经，然后可以剖析得很精密、很细微。我不是很努力来的，也不是不努力，也是很拼，但是不是拼破头的样子。我就是就顺着这个因缘，要讲那个经，那我就很专心、很用心，正心诚意，然后设身处地，然后看大家哪里会不懂的，然后依照我的所知所能去做。但是里面就会有不思议，如我所说的外太空来的一样，很多就会不思议就进去了。所以总而言之，一切法唯心造。所以你有心于法，有心于佛菩萨的信解行证，全心全意的投入，那就跟佛菩萨怎么样呢？常与佛菩萨神交。怎么样神交呢？与佛菩萨神交，真诚不二，心中常有佛菩萨，一切皆依佛法行，不依其他。这样才是真正的与佛道交，所谓的“感应道交”。那道交感应：所以道交与不道交，感应与不感应，都是在说那个心。那个心真诚无畏，就能感应道交。所以讲了半天，我已经讲这么久了，但是讲这个很重要。学佛跟做人是要一致的。如果你做人真诚，我相信我是这样子，做人做事待人。所以一切都是真诚，没有虚伪，没有门面化，都是真诚无二。这样子你这个心就跟佛菩萨的心就很接近。如果你心里很多乌七八糟的虚伪的东西，讲门面的东西，爱面子。爱面子就最糟糕了，爱面子就是虚伪，那就是有假面具，那就心就不真诚。所以不是脸而已，心也不真诚。所以佛的真诚的法进不去你的心，即使佛要加持你，也没地方加，因为你没有一个干净的容器接受如来的加持的甘露。你那个心器是污浊的，佛的甘露进去等于是糟蹋了。所以我就这么想，我就是这么思惟：我为什么早早地就佛菩萨就一直都是护念加持我？那就是我最重要、最凸显的性质就是真诚。我不玩假的，要玩就玩真的，不真我就不玩了。绝对不虚伪，绝对不做面子。但是众生就喜欢做“面子工程”，做事也是面子工程，做人也是面子工程，所以都是一片——外表都一片虚假。外表都虚假，里面会是真的？当然更加糟糕。所以学佛最重要就是那个心真心诚。你只要心真心诚，自然就与诸佛菩萨感应道交。所以净土法门里面讲说感应道交，念佛念怎么样？我告诉你，念佛是一回事，谁在念？不是嘴巴在念，是心在念。心要念。心怎么念？心要以真诚的心、真诚无染的心，没有打折的心，对佛菩萨的法百分之百的信心，很纯粹的敬仰欢喜的心去念，那就是真诚。那样的话自然就感应，自然就道交。这四个字恐怕找不到解释，这不是念“感应道交”，不是在感应到上面交，也不是。所以应该要怎么样断句？感应，顿号，道交。感应是什么？感是同感，应是相应，那是指心。心同感相应，而进而得于菩提道上交会。那什么叫感应？世俗的交会、来电了，就感应。那么怎么知道，还是有没有真正的感应？感应就是“match”，台湾话说“玛奇”。什么叫玛奇，频率一样。所以感应道交，所谓的“感通”也是这样子。接着，“设离有为，无为少有所说”。“无为少有所说，然非无事而有所说”。“非无事”，这里“事”是指因缘。如来并不是没有因缘而有所说。也就是说，他没事不会讲什么法，要有因缘才会讲法。“设离有为”，且假设完全离于有为，意思就是完全与有为脱钩。“如是纯粹无为，即少有”。“少有”的意思就是几乎没有的意思。“所说”，意思就是说，如果完全跟有为法没有关系，那么无为法也就不会有所言说。为什么？因为“无为”对凡夫来讲，还是要用有为的方式来表达，他才能够听得懂，他也才能够接受吸收。你用无为法的方式来表达，对凡夫来讲等于没有，因为他没有到无为的那个程度。所以无为法的语言不是凡夫的语言，是圣贤的语言。所以跟凡夫讲，要用凡夫的有为的言语来说。或者说你对外行人来讲，你不能讲一大堆的术语，你讲术语他听不懂。所以你要把那些术语都化成平常的话才可以，然后才能够——用现代化来讲——才能接地气，才能够接得起来。但是那个是以化众生来讲。如果以有为、无为本身、这个法本身来讲，不讲度化众生这件事，那么有为无为它本身的性质是什么？也就是说，有为有所说，无为无所说。对不对？这很明白。但是它这个经文就这样，一下就没有下面的铺垫，然后上面就上去了。所以“无为少有所说”。所以前面如果加上：有为有所说，无为无所说，所以无为无所说，就是少有所说。所以无为法什么叫少有所说？“无为少有所说”，这个“少有所说”，这个在古法修辞学里面把它称为“tone down”。“少有所说”其实是讲得轻微了，应该就是说根本是没有言说了，不只是“少”而已，是根本就没有。无为是没有言说的。但是没有言说，勉强还说了一个“无为”这两个字，所以就叫“tone down”，把它降低、把那个层次降低下来，就是说少有言说，而不直接讲到彻底说“没有言说”。这样懂吗？只是降低了说而已。无为法不是建立在文字言说上。那意思就是说，无为少有言说的意思，怎么叫少有言说？还是有言说，还是讲了“无为法”三个字，还是透露了这个讯息，但是没有、而且也没有办法去详细地去陈述它是什么样的性质、什么样的相。因为什么？因为无为，无性无相。无为法不是建立在文字言说上。这个就是解释这个“无为少有所说”的意思。无为法不是建立在文字言说上，甚且无为法之性是离于言说的。即也就是说，不是讲话可以讲得清楚的。所以无为法不是你可以用讲的可以讲得清楚，是讲不清楚的。讲只是可以大概描摹一下它的那个范围境界，这样子而已。至于它的那个细微的或是深入的，那根本就触及不到。它的表面可以，但精神完全没有办法，所以那个就要修行证悟了，才能够真正体入那个无为法。

“无为法少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说”。

然而佛菩萨不是没有因缘而有所言说，不是没有因缘而说“无为法”这个词。有所说就会谈到无为法。“何等为事”？那是什么样的因缘，佛菩萨会讲到无为法呢？

“谓诸圣者以圣智圣见离名言故，现正等觉，即于如是离言法性，”

即于令他现等觉故，假立名相，谓之有为”。是什么样的因缘？“何等为事”，是什么样的因缘佛菩萨会讲到无为法？为诸圣者以圣智圣见离名言故，现正等觉等等。这下面一大串是要一起讲的，所以我们今天就到此见好就收。因为这一大串要一起讲，这一讲的话恐怕要讲到四点钟去了，因为这个看起来很简单，其实很复杂。复杂是我说的，你们看不出来。今天几号？3.22我告诉你们一个笑话。我今天是很克制的，所以就到这里为止，见好就收。否则这下面一大串，你不能讲到一半，如果继续讲，可能要把讲到告一段落，恐怕要讲到三四点。我发现了，我少讲一点，大家心里很欢喜。

回向：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行一乘道。

世世常行一乘道。世世常行一乘道。

2026.3.22