第011集

（一校）

有一个电影那时候很有名，我小时候。这个不知道英国还美国的，《Around the World in 80 Days》，《环游世界八十天》。然后就回到原点，然后以作推演辩证。最后下结论，明述以上假设得证或不得证等等。最后就是这就是“假施设句”。先设立一个状况。Proposition 动词是 propose，那 Supposition 一样，动词是 suppose，意思都是一样。台湾大学有一个好像是副教授吧，我在高一的时候，他写了这本书《零与一之间》，那时候好像是文心出版社出的，就爆红。很多人就去买来看，我也去买了一本。这是逻辑学的启蒙初步。他这一本还有一个特殊，他跟有一些教科书一样，他还有习题。他讲了一个例子以后，然后还有习题，习题以后背面还有答案。所以你做完了以后，还可以自己对答案。所以我就买了这本，就老老实实地仔细地研读。然后另外也还看了类似这种逻辑的书。所以我在高一、高二就打下了逻辑的基础。合掌。所以我后来能够理解佛法乃至于因明学，然后乃至于唯识学，都可以很顺利，跟这些准备工作都有关系。所以我在讲的是什么？我在讲什么？就是你们赚到了。那我讲的这个你们有兴趣的话也可以去买来看，或者甚至于你不买，可能上网也是可以 download。

接着讲“假施设句”。讲完了。假施设句，虽然说是假施设句，就是说设一个假定说：假如怎么样怎么样。这个就假施设句。这好像不重要其实是最重要，那是第一步。先假设一个情状，用于探讨所要研究或理解的现象或对象，所以这第一步，这是你要自己做、要自己设定的。所以这个没有这研究者你要自己去做这件，其实困难是在这里，不是后续的这些。既然已经有那个所设的这个 supposition，接下来推演就跟着推就是了。所以首先就是解释这个“假施设句”。所以你不要看这个假施设句这四个字，你查不到了。而这个是一个正好是一个进入唯识学或是逻辑学的关卡。你的关卡门没打开，你根本就没门。所以甚至于说理哲学，乃至于说唯识学，也都是要经过这一关，必定要经过的。

接着看，《解深密经》讲义。“有为法与无为法之无上义理。经云：法不违法，以心故法。”什么意思呢？法不违法。所谓的法，本身不能单独成立为一个法。有心故法，以有心能理解、思惟、取用、发挥故，得以成为一个我们所能理解运用的法。所以光是一个法不能称为法。如果没有人能够去理解它，它就什么都不是。就是这个意思。举一个最现实的，佛法存在已经两千多年，佛经也都在，佛法都在那里。可是你如果没有去接触它，然后也没有心，你没有能够去理解它。这个法对于你来讲有没有存在？等于没有，有等于没有。你们现在你有那个因缘，然后皈依、受戒，然后读经，然后听我讲经。所以你们就能够去理解。于是这些佛法好像就突然从天空掉下来一样，就变成有法了。本来你还没有这样接触之前，那个法等于没有存在。那你为什么会现在能够看到有法，而且知道有很多法？因为你有心。你有心来接触，然后有心要求、要理解。所以“有心故法”。所以把前面的句子简单一句话：无心无法，有心故法。无法，有心故法。而众生若有求法心，即不思议与佛心相应。是故众多乃至无量如来妙法，便因佛慈悲，以种种方便示现，而令你我不思议。有因缘得闻、得见，乃至得信解，进而依之修行。所以“有心故法”。所以是故究竟言之，若人欲求法者，应先求其心。所以因为“因心生故，种种法生”。接着看《解深密经》讲义的下面一个。

“有为法与无为法之无上义理。经云：法不违法，以心故法。”此中之意即：有心即有法，无心即无法。若其心有为，其所修之法亦然。意思就是说你的心是有为的话，那你所修的法也就变成是有为法了。若存无为心，只是清净无染不贪之心而行，就修行。即使你所修的是有为法，亦得转成为无为法。所以那个法是有为无为，不是那个法本身的关系，是你自己自心的关系。你自己的自心是以有为心去学法，那个法即使再高的无为法，也都会变成有为法。举个例子讲。很多人现在的人学佛就是要求现世的，要做一些世间的事情。那你在学、读再多的经、再高的经，然后你就会搞一些人间佛教。那所有的佛法都被你贬值了，对不对？因为你的心是有为的心，是生灭心、是生死心、是贪爱心。所以那个有为法也变成你贪爱追求的筹码。OK。然后可以调高调，然后大声疾呼的。好，往下。最后一行第一页。若以有为心、贪爱执取之心修学法，则所修之无为法亦将转为有为法。所以法是有为无为，不在法的本身，是在我们自己的心是有为心还是无为心。又“法性”自要义为：什么叫法性？法性的意义最重要的意义就是：法无自性，依心为性。这是非常重要。所以法就是法，它那个性是法的性是你所赋予的，赋予就是你给它的。所以法就是法，它没有什么性，是依心而性、依人而性。OK。我举一个例子好了。最简单的，也不简单。光是一声阿弥陀佛的佛号，我念的时候恐怕就跟别人念的不一样，对不对？那我念的方法不一样，我念的用心不一样，我念的目的不一样。但是有跟我一样也会有的，我如果教了你，然后你也这样子去做，那我们就一样，我们就变成什么？我们就变成志同道合。又法性自要义为：法无自性，依心为性。若以有为心受法，即使无为法，亦得转为有为法之用。若以无为心受法，有为法亦必转为无为法之用。所以法本身没有什么性不性，那个性是你自己的心、心心所法的作用把它染成的。又何谓有为无为？“不得少法而为，是真无为。”这应该是红字才好，红的。谢院师（听众名）就这个，再把它……不得少法而为，是真无为。是即其无为性使然。故若实属无为性，则虽其修正行之相，上面现出若有所得，则仍属无为性。也就是说，你在修法，你那个心是无为性的话，那个法如果它的相上其实是好像有所得，可是没有关系，它的那个真性还是无为性。因为它的那个性还是依你的心为性。它那个表面的性，只是好像装饰品一样凸显它而已。但是如果你……换句话讲，不管是有为法、无为法，你用无为心去修，那所有的法全清一色都是无为法。OK。

那如果你以有为心来修，不管是有为法、无为法，一切法被你修过就都堕落，变成有为的价值跟性质。所以佛说“三界唯心，万法唯识”，就是这个意思。所以三界怎么样成立的？是我们自己的心造成的。所以叫“三界唯心”，只有众生自己的自心才会造成三界。如果你的心不是三界心的话，那三界对你来讲……所以你的心如果是无为心的话，那三界是有为，因为你的心是无为心，所以三界就犹如幻化因缘，可有可无，无爱无憎。对你无爱无憎。所以虽然有三界，但是对你不会有妨碍，你也不会堕落三界六道。譬如说你要求生佛国净土，有三界，但三界不会阻挡你。因为你的心不在三界。所以你如果修无上法，可是你的心是贪爱三界，你修再高的法也是垃圾没有用。所以如果修人间佛教的人，那有因有果，有因有缘有果。所以修人间佛教的人，他永在人间。永在人间还算是好的，他如果没有做很多的坏事；可是他有毁佛谤法的话，那就三恶道了。所以就不是人间了，是鬼间、地狱间、恶道间了。为什么？因为以谤佛毁法故。而且那是什么人间佛教的提倡自行、令他行的，就是悖叛如来、悖叛如来法义，是真出佛身血，断佛种性，罪障无数。

又何谓有为无为？“不得少法而为，是真无为。”所以这个是最高最难的。所以这一句应该要红色的。是极其无为性使然。故若实属无为性，则虽其修正行之相，上面显出若有所得，则仍属无为性。这句话的意思就是说，你如果发的心是无为心的话，那你在修证的过程中会有一些相出来。什么相呢？比如说你信了某一个道理，那信是一种相。信不是无相，是有一种相。那你信什么？信戒定慧，信佛的六道，或是五十二阶位，那这都是信。你信就一定有一个信的对象，实实在在的，所以是有相。那这个相有没有关系？当然有关系。那是有为无为？再简单的讲，所有的相都是有为。可是它对人所起的作用，如果是往上提升的、相上的，那个就是趋向无为。所以信上它是无为的，相上现在所现出来的是有为。为什么是有为？因为你要去理解，这就是一股相，对不对？然后理解，然后接着信。所以解跟信都是相。所以虽然是相，但是它是增上的，懂不懂？增上的。所以不是往下的，是增上的。所以它如果是增上法的话，那就是无为趣向。一个法若是增上法，那么它就是无为趋向，也就是带领人趣向无为法的意思。所以英文就讲 Tending to non-implementation 无为。无为再讲明显一点就是：不趋向贪、嗔、痴、慢、嫉这些有为的染性，叫做无为。所以不是无所作为，而是不趋向染性称为无为。现在是写了半天有为无为，这一个没写到。这个才是最精当明显的。什么叫无为？无为的最精当明显的意义就是：不趣向染性成为无为。什么是染性呢？就是贪、嗔、痴、慢、嫉等染法之性。所以有一个法，它的修行可以带领人不走向贪、嗔、痴、慢、嫉的，或是乃至于跟贪、嗔、痴、慢、嫉相反的，那个就叫做无为。如果是趋向于贪、嗔、痴、慢、嫉的，那就叫有为。有为是什么？有为就是有生死名为有为；无为就是无生死堕落的叫做无为。那这“为”我给它一个特殊的解释。有为的“为”，有为那个“为”就是乱搞或是胡搞，这叫有为。那无为就是不乱搞、不胡搞，这叫做无为。那乱搞胡搞到后来怎么死的都不知道，对不对？所以我们俗话不是讲，人生就是糊里糊涂地来，糊里糊涂地去，对不对？学佛最主要的目的就是，合掌，不要糊里糊涂地来，糊里糊涂地去，也不要糊里糊涂地活。要明明白白、真真实实、踏踏实实地知解而活着。但是一般众生都是行尸走肉，都是那种云贵高原的赶尸的。赶尸就知道。不得少法而为，才是真正的无为。是极其无为性使然。故若实属无为性，则虽其修正行之相上面显出若有所得，则仍属无为性。这句话解释一下。譬如说你修禅定，那禅定你修了得法、修对了，然后有一些感受，然后心有一些定，乃至于身体会起一些状况、好的状况、气血通等等。那这些都是什么？这些都是相。那相应该就是有为，可是你若不贪着这些所谓修禅定所起的觉受，能够观察你身上起的这些觉受，乃至于身心的转变而不贪取的话，那你就在有为的禅定法中实施无为性之修行。我跟你讲，我讲这个你觉得容易吗？不容易。我这讲不是嘴巴讲的，这是我自己的经验体验。所以我做禅的时候，做禅的时候也有种种的经验、然后种种的觉受。但是我都应该就是由于长久的往昔的修行的结果、习气吧，所以我都不会贪着。当然也不会说到处去吹嘘，所以我只有默默地得到那个好处，是或身或心的好处。然后信、解、行也都是因为这样而渐渐越来越提升。可是不会说因此而起贪爱或是骄慢，对不对？那如何证明？如果我起骄慢的话，我告诉你，这些我就不会跟你们讲。那个是宝贝，而且是钱买不到的宝贝。所以我一向讲经就是什么呢？把这个无上的法宝无遮布施。无遮什么意思啊？没有条件，无条件奉献。阿弥陀佛。

所以为什么要这样子？我就要让你们听的人每一次都赚得盆满钵满。但你们赚得盆满钵满，我也没有损失。不但没有损失，我们还反而是更多了。为什么？讲了你当然是受当不起。我就有更多的志同道合的人。往下，第三行。

故若实属无为性，则虽其修正行之相上显若有所得。我刚刚讲的就是好像你起一些理解或是通达等等，乃至于身上的种种的感受。这我以前讲过，打坐以后会起种种的觉受。但是起种种的觉受很好。合掌。但是不要贪着，也不要觉得自己很厉害。那个应该就以修行来讲是自然现象，没有什么值得大惊小怪，也没有值得大到处去宣扬的。所以你要能够沈得住气，这个很难。但是我也因为佛菩萨护念的关系，所以这个对我来讲不足为难。乃至于相上显得智、得菩提、得佛也都是这样子。所以你在修的时候，既然是修就是有为，有所作为才是修。但是修的那个结果，就好像你煮饭，煮出来是不一样的东西。本来是米粒，后来就变成饭。不一样。就是那个相上有改变，但是虽然有改变，但是你也……金刚经这一句话很隐晦但是很重要：不管是修行的种种好现象、坏现象，都不惊不怖。不惊不怖的意思是什么？就是不动心。所以一切修行，最后总的最后，就是到达不动明觉，而成不动明王行。那不动明王是什么呢？不动明王就是明王，金刚明王。他是护佛护法护众生。乃至于相上显得得智得菩提得佛，也是一样。虽然得智得菩提得佛，但是呢，因为没有染污性，所以他就是无为性。那也有无为性，才能够真正的得智得菩提得佛。那无为性是什么？再换句话讲，所以这个讲义再怎么写，还是没有办法写得那么周全。无为性最重要的是什么？就是不着。不着的意思就是不着有为，那心无所着。这是因，然后由于心无所着，接着后来就会有这个果。心无所着，最后就无所着等正觉。所以就佛证菩提，就是无所着等正觉。可是一般就想等正觉而已，正等正觉，但是就忘掉了无所着。因为无所着，它是等正觉的根本因。所以这个是因，这是果。所以常常也讲，佛的果位就是无所着等正觉，而不只是讲等正觉。那等正觉还有一种另外一个称法就是正等正觉，但是正等正觉就是真正的果。可是那果是从因来的，所以绝对绝对不可以忘掉因。尤其是我们佛弟子修行，不要只是望着果，应该望着因，从其本因跟因而修，才能够致果。致是导致，英文叫 result in。所以你看，这也没有办法写了，但是你自己写，得智、得菩提、得佛，你在下面都写一个相。得智是一个相，得菩提也是一个相，为什么？因为是实实在在有那个东西，就是相。性的话，性就是比较抽象的，是理解的。那相呢，相是什么？是可以看得到的。看得到不一定是肉眼见，更重要的是心眼见。所以得智、得菩提、得佛，不但要是心眼见，也必须必须要能够肉眼见。要不然你只有心眼见，你只有佛，你自己证佛，你知道你自己成佛，可是众生看不到。所以以大智故，自心眼见，自身成佛；但是以大悲故，现身令众生历历如绘的见到你的佛的真身。不然我怎么知道你成佛？那我怎么知道你成佛？给我看，献个佛像给我看，是不是？那我们修行也没有什么佛像，我们怎么样呢？合掌。注意，你修得好不好，看你那张脸就知道了。所以你到这边来，一天一天过去，一个月一个月过去，一个年一年过去，你那个脸有没有好一点？有没有好一点什么？你那个相有没有转好一点？不要修了半天，那个脸还是要死要死的样子。要有好相，相要转好，然后就又没有精神，又没有血色。然后相好还不够，还要庄严。所以你修得怎么样，光看你那个尊容就知道了。所以你修得怎么样，什么叫露馅？你根本不用露什么馅，你那个脸就露馅了。所以小心，我心里面打分数了。不过整个相好还不错，最重要是什么？至少要做到这一个。（满脸春风，笑容盈盈）刚刚那个相好，那个是不可控的，这是可控的。这是可控可修，所以要修这个，不要学佛然后修得愁眉苦脸的，然后每天就是拼了拼的，膝盖也坏掉了。所以修得不得法，一定要这样，这表示什么呢？快乐。这两个加起来就是快乐。所以要常常能够体现法乐盈心，不要一脸苦修的样子。那个不是很高，那是很 Low 的。你若是为了不快乐而修，为了愁苦而修，那干嘛要修？不要修。那还糟蹋了我的法。要修得快乐，不只是说修完，说要修一千遍，那修完一千遍才快乐。不可以，要每一步都快乐才行。这样的话，那也不要赶，那一赶就不会快乐了，你心就纠在一起了。所以不要赶时间，也不要说要赶快。我想我这一讲的话，就打到很多人的心上去了。那个就是功利主义的心态来修法，不要這樣子。专心地修，得到好处是最重要的。体尝法的好处，法有很多好处。体尝法的好处是什么呢？体尝法味不管你是念诵还是唱诵，还是静坐礼拜等等，都是很有味道的。请问你有没有尝到那个味道？有没有？有没有？都没有。那你是没有牙齿还是没有舌头，还是没有嘴唇？我跟你讲，我从初发心每一个一点点法，我都可以玩出很多味道出来。那个叫做玩味，不念玩味。现在人都不认识字，我告诉你。我从初发心就像，我不管是读经、诵经、念咒，乃至于礼佛等等，都是在品尝法味。每一个法，每一个尊佛号，每一个真言，都是有味道的。当然你们也有尝到味道，你们就是那味道就是蜡烛，味如嚼蜡。当然你们里面也有行的啦，不说也罢。总而言之，这个心得这个体验，我从来没有这么讲过。你好好去揣摩，那就是什么？不要急，慢慢的品尝。耐心的、有耐心的恒心、细心。耐心、恒心、细心，不急。不要说阿阇梨说要练两千遍，就拼命地赶，或是两万遍就拼命地赶，所有的法都变成蜡烛了，就嚼了一嘴巴蜡烛。你说会好吃不好吃？但是我真的说，每一个法不管再小或是再大，对我都是一顿美味圣餐法食。

所以你看，得智，是性还是相？是相。对不对，得嘛，所以是相。那得到了就有了得道的相，得智之相。得菩提也是个相，得佛也是个相，就会现出佛身。所以并不是说相就不好，这是错的；或是相就是比较粗劣的，不是。而是那个精神所在，不是那个表面。以其无所得心，故性相恒亦如。因为看这里，因为你心无所得，所以你所得的这个法，它的相是这个样子，然后它的性质是坚硬、然后亮亮的等等这些，所以它的性相对于你的无所得心来讲，都是一样。一如的意思，都是一样的意思。一样什么？都是 very good。所以，也没有贪着，也没有舍弃。所以贪着就是凡夫，然后外道就是舍弃，舍弃正法。唯有菩萨大心，不迎不拒不取不舍，所以性相亦如。所以这些都是很深的意思，这个都是要跟那个心解心行连在一起看的，不是光看文字。这个如就是真如的意思，一如就是一真如。但以利乐度化众生，而一时显相故。所以如来显相，不是要表示说他了不起，他多么相好庄严，不是。他是要摄受众生。那我有一个比喻。古代的人说，女为爱己者容，或是悦己者容。就是一个女人，或是一个女孩子，她为了要令她喜欢的人高兴，她就会打扮得漂漂亮亮的，所以她是绝对不要邋里邋遢地去看她所喜欢的人。那佛跟菩萨也是這樣子。因为佛菩萨心无所爱，唯爱众生，OK。所以就在众生面前，因为他爱众生，所以在众生面前，现其相好庄严，然后令众生心欢喜而慕其道。OK。所以不只是说变成说只是贪爱他的相好庄严而已，不是。那个是表面，那个是要引起他慕道之心。所以一切法，还是就是导向心，导向自心本心。自心本心如果不能发起，由于佛跟菩萨的心，然后能够勾引起你那个慕道修道之心，因此他就会现出让你看起来修行有这样子好的结果，看起来就是那么相好庄严。用我们的话讲，就那么帅。太棒了，我将来也要那么帅，或者我将来也要这么漂亮，对不对？就是这样子。

所以，那如果佛如来、菩萨都每一个一出现，都是铁拐李那个样子，你想你会想学佛吗？我看我就不要了。我学佛，不但说不会漂亮，还跛脚，搞什么嘛，是不是？我不干。即使有很多仙桃，我也不干。然后那个仙桃，因为那个仙桃一吃的话，他们叫做不老仙，快死不老，快死了就不会老了，这个是讽刺的。所以，佛如来、佛菩萨显相好庄严，完全是女为悦己者容。刚刚是什么？应该是悦己，写错了。所说这个女为悦己者容，其实这句话是错的。我现在想起来才知道是错的。悦己者容也就是说，对方那个男子是喜欢她的，其实正好倒反，是她喜欢那个男子，所以特地的要为他多化妆一些，对不对？所以你看，这中国话露馅了。所以那个是找一个自己要化妆的藉口。所以，佛菩萨显相好庄严，但是他的性相永恒是一如的。只是为了要利乐度化众生，而一时显相好，故其性本无差，恒如如不动也。这才是他的佛性跟真实佛相。

法无自性，依心为性，这讲过了。有为无为起用之意。也就是说，你要修，然后起用了，有为跟无为法。以无上义理而言，不得少法而为，就是真无为。法无自性，依心为性。若以有为心受法、修法，即使无为法，也会转为有为法；反之若以无为心受法、修法，则比有为法，亦得转为无为法之象，而成无为法之用。总而言之，诸法之性是在心而不在法。是故，佛与菩萨于诸法之性相用，皆得以无尽大悲与无上大智，而显运用之妙，存乎一心。这没讲嘛？而令诸法性相通达无碍，利乐无量。总而言之，法之有为或无为，并不在于法的本身，而在于行者于学法、修法、摄受法及运用法时，所存所用之心意。如果是属于有为，则其法之性即转成有为性，故成有为用，所以就归为有为了。然而佛菩萨以无尽大悲与无上大智，亦可化无为法之性为有为法相，以便令众生信解修行；反之，亦可将众生所知解之有为法，转化、深化成令见具无为法之性相，以应众生之机而得信解修正。是即佛菩萨之方便胜智，或简称为方便智，Upaya Kausalya。中文翻成 优婆尼沙陀(Upaya-kausalya)，此意为密教十波罗蜜。因为显教是六波罗蜜，密教是讲十波罗蜜。哪十波罗蜜呢？檀戒忍进禅，慧方愿力智。檀波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、进波罗蜜、禅波罗蜜、慧波罗蜜、方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。十个波罗蜜。所以檀戒忍进禅，慧方愿力智，十指各代表一个波罗蜜，代表一个度。所以十指十度，所以以法相来看，密教就比较周延一点。所以方便智也就是方便波罗蜜。方便波罗蜜就是说，一样东西，佛菩萨可以用很多种方法，很多的角度来剖析这个法，然后让众生更容易理解、更容易接受，也更懂得怎么样去处理、怎么样去修行。所以给你那个方就是方法，便就是便利。就给你方法的便利，以便好修、好入、好悟、好证。什么叫方便波罗蜜呢？就是佛菩萨以种种方式表达其法之意，表述其修之方法，令众生好知、好见、好信、好解、好修、好证、好成。如是之度法，也就是波罗蜜法，称为方便波罗蜜，也就是方便度到菩提大海之彼岸法。

这些不容易，这些都是怎么样来的？是这样来的：是免费的，但不是免邮的。无中生有，慈悯众生故，孝顺诸佛故，熬夜而作，如是而成。那也要感谢信觉阿阇梨，她帮我打字、排版，鼓励鼓励。今天很不容易，就解释这一个。最主要就解释那个假施设句还有有为无为，这是很大很大的题目，你查不到的。我们今天就讲到这里，今天不错，算提早下课。今天你们运气不错，提早下课，你们可以去买爱国奖券。

回向：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，世世常行一乘道。

世世常行一乘道。世世常行一乘道。

2026.4.12