第009集

（一校）

请合掌，拿起经典举一下。《解深密经》，上次讲到第五页完毕，接着讲第六页。这《解深密经》真的是“深密”。没有。已经讲到第六页的第二行， 何等为事？谓诸圣者，以圣智、圣见，离名言故，现正等觉：即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为。”

这一段就是要解释什么叫做有为、有为法。讲个笑话，这个有为法无为法，我们几乎是从初学佛就知道，然后更进一步知道的是《金刚经》里面，《金刚经》里面我们也大致就知道了。可是你如果看这《解深密经》，结果是怎么样？开个玩笑，越解释我们就越迷糊，不知道在说什么。但是我的任务就是要让你“原来如此，是这个意思啊”。这不容易，太难了。“何等为事？”非无事，这“何等为事”是承上面说的。诸佛菩萨无事，“事”的意思就是“事缘”，“事缘”是什么？那就是“因缘”的意思。什么是这个“事缘”呢？“谓诸圣者”，谓诸证圣智者，即是指佛如来与大菩萨。以“圣智圣见”，离名言故，现正等觉。诸佛以其所证之自利“圣智”，与利他之“圣见”。所以圣智跟圣见是，圣智是自利的，圣见是利他的。且皆双离名言。双离，离名也离言，就离一切名词跟言说。名就名词，言是言说。而证离言境界故，因离名言，所以就证了离言境界，故而显现“正等觉”。所以正等觉是说讲叫正等正觉、无上正等正觉，这是全说。无上正等正觉之性相，就证了佛性，证佛性、现佛相。佛相就是三十二相、八十种好，这些相好都是离于言说的。故皆是离言法性。解释一下。佛的三十二相、八十种好，就是所谓的相好。所以相好是两类东西，所谓的“相好庄严”，那个“相”是指三十二相，所以相好庄严不是一个相，是三十二相。“好”是八十种好。所以相好庄严，这些相好都是离于言说的。什么叫离于言说？离于言说的意思就是不用说，一看便知。什么叫佛的相好是离言说？意思就是说佛的相好不用说话，一看便知。看到他的相好，一看就知道，也不用解释了。就像一个女人一看就知道好看了，也不用解释哪里好看哪里好看，不用。所以意思就是这样，一见便知。离言说也就是不用说，一看便知。无需言语表示解说，一看这是很有智慧、很有慈悲之相，一看就知道了。这叫做离言说。所以佛的慈悲智慧之相都是离言说的，简单一句话，根本不用说，一看就是好慈悲、好庄严、好有智慧那个样子。反之，这是解释一下，有智慧的人就是一副聪明相；没有智慧的人、愚蠢的人就是一副呆相。是不是这样子？一看呆子，不用解释。然后聪明的、精巧的人一看就知道乖巧的人。笨人就是一副笨相，这没有办法，他根本也不用讲话，一看那副样子就知道了多半。那句话什么“藏拙”，精明而藏拙，几乎是没有的事。拙一定藏不住的，精明也会外露的，不会说你都藏拙，那你何必藏？你那么阴险要骗人，假装笨？人只有假装聪明，没有假装笨的。

“圣智圣见离名言，故现正等觉。即于如是离言法性，为欲令他现等觉，故假立名相，谓之有为。”如是离言法性，即于诸法如是离于……即于言说思惟所不及之法性。为令他现等觉，故但为令他众生亦得修行而终体现正等正觉，故假立名相，谓之有为。因而“方便权假”，设立名相，而谓之有为法。就来做一个比较，或是其他的例子。譬如说动植物学，有一个比较有条理的、然后有规模的分类，那是从达尔文开始。他把一切动植物类的命名把它界定成各种类别，就“界、门、纲、目、科、属、种”这样七种这种命名。界就是动物界、植物界、矿物界就三大界。然后门就是脊椎动物门、无脊椎动物门等等。然后哺乳纲，如果是猿猴目、猩猩目等等。就这样分门别类，就比较容易理解。植物也是一样，这个是哪一界、哪一门、哪一纲，然后什么双子叶科，那些单细胞科。所以这样去把它分门别类就比较好，划定它们各自的特性以及互相的关系。所以佛法也是一样，佛菩萨就把我们众生的种种性相都给它立一个名目，然后好称呼、好理解，所以这个叫做名言。名言也就是对于我们的心性、性相都给它分门别类来称呼，所以叫做名言。然后譬如说以禅定来讲，佛如来就有三界的各种定，然后有种种阶层。可是外道都没有，外道入定就入定了，一句话就完了。外道有入定的，但是佛法就有三界各种定，有色界定、无色界定，世间定、出世间定，“四禅八定”都很清楚地划分它的种种阶级、境界、感受都不一样。这个当然就要有很高的智慧，当然是对于禅定自己已经有这样子的成果跟经验，才能够分类而且可以分得清楚。所以从禅定来判断它的心态，乃至于离染的程度、清净的程度以及智慧的开展的程度，都由禅定来设一个平台。到哪个禅定，因为禅定跟智慧是会相应的。所以到哪个禅定，它的智慧就会提高到那个境界，相应的。所以你要得到菩萨的智慧跟佛的智慧，菩萨就有菩萨的定，佛就有佛的定。菩萨定、佛定，菩萨定就会产生菩萨慧，佛定就会产生佛慧。就顺便讲到了，可能我还没有这么明显地讲：什么是“定”呢？定跟慧的差别：定就是心态的平台。所以我们一般众生心态是怎么样？我们有心态，我们没有平台。我们那个心是一团乱粥，糟成一团。你根本就不能说它有什么平台，因为它里面一直都在吹着“心风”。那个风有时候弱风、有时候小风、大风、飓风、台风都一直在吹，所以那个心一直都是不平静的，所以根本没有“台”可说。一锅乱粥啊，这样子乱七八糟的。心肝结一团。心里就结成一大团，根本分不清什么东西。但是如果定心的话，心就平平静静的，有如一个平台一样，因为它清净、无染、不动为主轴。所以这个平台是这样的意思。这样才有平台。然后有平台里面以后，心性就有内涵了，这个平台上面就可以加以丰富运用的能力。所以那就是智慧。所以必须要有定力才会有慧力。或者用国家来比喻就是说，一个国家必须要天下承平，然后国家国力才会强盛，然后就没有盗贼，然后能够丰产。各种产业都很丰盛，产业丰盛就是智慧。国家四境（东西南北）平安那就是定。所以四境平安、产业丰盛，所以就有智慧。然后百姓乃至于全国都蒙受利益，所以有智慧生产种种的产出，制造、发明、发达，都是智慧所生的。但是你必须要天下是承平的、太平的，就是定。所以不会动荡不安。所以一个人若心不定，那做什么都不成。你不是说修行不行，你即使做世间的事情也不行，所以这很明显。所以世间法跟出世间法都是有关系的。所以你看不管是读书、做事业等等，能够做成功的，相对而言他就心是比较平静一点的，而且平静所以能思考，所以能运作，所以能够推行乃至于创造。推行、创造、思考这些都是慧之用。心里平静、不动荡、不乱，那是基本盘。基本盘必须要这个素质才行。所以你从一个孩子从小时候、从幼儿园乃至于是小学的时候就看到了，他是不是很平静，然后是会动荡不安、毛毛躁躁的，那个大概就不会有大出息。能够静得下来的人才有可能。一天到晚只是活蹦乱跳，然后静不下来，那个大概……即使学体育也不见得能行。学习体育也是要很认真、很努力的，是不是？所以你真正体育到职业的部分的话，那不只是体力而已，那还有很多的方法技巧。所以那个都跟智力有关系。那智力就是那个心要能够定，要能够稳定，不会毛毛躁躁的。

刚刚讲的定慧。“圣智圣见离名言故，现正等觉。即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相。”“假立名相”，假立名相就是……再讲一次。假立名相，因而“方便权假”。权的意思就是暂时的意思，暂时假设而立名相，谓之有为法。为何说假立名相？你看佛法不是有很多名词吗？那叫做名相。乃至于各行各业都有很多名词，那些名词都是人设的，不是天生有的。所以因为一切法，不论世间法、出世间法，乃至于各行各业之法，本皆无名。其名都是后来有志者或大众共许而推立的。大如民族及国土之名，小如各行各业所作事物等之名。一切法皆如是，本无名。因人因事而设，故有为无为亦如是。有为无为是佛法，佛法才有的。所以佛为了方便传授教导佛智慧而设，非法本据。意思就是说，没有一个法它就是有为法，或是它就是无为法。有为法、无为法只是佛为了要教导佛的智慧，故把它设定说这种叫做有为法，有这样的性质的东西叫做有为法；有那样性质的东西称为无为法。不是那一个东西它的本身就叫做有为法，它本身没有名称，它只有做法。就好像修习所谓禅定到某一种境界就称为“入定”，“入定”也是一个名词，称为名相。那个名相也是佛所定的。定的为什么？好称呼。譬如说你是某甲、他是某乙，要定一个名才好称呼，才知道说是在指你。或是人家在教的时候也比较好称呼，是这个意思。好称呼、好认、好知解，乃至于好修行。所以你不会说修错东西，这样子而已。所以所谓“权”的意思就叫“权变”。权变就是为了方便，方便学、方便修称为法之权变。意思就是什么？总结一句话，合掌：佛祖讲的意思就是说，所谓有为无为，你不要执著。有为无为只是方便你学习而已。为什么呢？有为无为也只是指某一些东西的性质是怎么样。换句话说，你不要执著，只是方便你修行而已。你若执著的话，无为也会变成有为；那如果执著的话，有为也不会变成无为，是反之。所以你说我在学无为法，那你若执著的话，你所修的有为法……因为你那个心有一定，有一定的话有一个一定的范围、一定的定见，那就变成有为了。你就把那个无为法转为有为了。不是那个东西那个法的性质是这样，而是你的心态决定你所修的法是有为还是无为。并非彼法的性或是相本是有为或无为，而称其为有为法或无为法。而是你的心态决定它是有为或无为。若以无为心修学，即使是有为法也会转为无为之用。并非彼法的性或相本是有为或无为——加两个字——并非彼法或彼境的性或相本是有为或无为，而称其为有为法或无为法，而是你的心态决定它是有为或无为。若以无为心修学，即使是有为法也会转为无为之用。因菩萨之修行于法境处所并无简择。也就是说真正的菩萨修行，他不一定要选择哪一个地方才可以修行。安静的地方可以修行，嘈杂的地方他也可以修行，乃至于是纷乱的地方他也可以修行。而且他也一定会修行，甚至于他还更努力地修行。这不是嘴巴讲的。老实跟你讲，即使本人在下也是努力地这样做的，一向都是这样。所以不一定要选择一个地方或是任何特定的地方才可以修行。如果要选地方才能修行，那个人就很难修行了。你说对不对？所以因菩萨……用台湾话讲就是：你对选地方修行那就很挑剔、很“高怪”（刁难），那你就实在很难修行了。因为这娑婆世间哪有净土呢？你要选择一个完全符合你心意的地方然后才修行，那太难了。因菩萨之修行于法境处所并无简择，处处皆是修行处，凡所在处恒修行。也就是说它就能转有为境为无为场。什么叫无为场？因为你能够修行就是要修无为。但是修行无为场的地方，并非一定就是无为心，没有那么好。因为种种处所总是会有一些障难、干扰。那你所谓无为，那就是完全没有干扰的地方。很难。简单一句话讲：所谓有为无为，不是哪样环境或是东西的性，而反而是你自心性的显现。所以你所看到的、所知的一切都是你自心现的。那所谓有为或无为，并非某样东西或场所的性质，而是你自心性之显现。是故经言：“万法唯心现”。是故亦言：“实无少法可得，以一切法自心现量故”。你所看到的东西，你给它赋予什么价值、什么判断，那都是你所做的。那个东西本身没有含那些。譬如说一块铜、一块铁它有多少价值，那不同的人有不同的估量跟见解。然而此之所谓自心现量，也是需要种种因缘，乃至于是根器所集而成。因为不同的因缘下所见、所知、所能行或能成都不同。不同根器的人也是一样，所以不同根器所见不同，不同根器者亦然也是所见不同。所以并不是那样东西的性质或是形象改变，而是看的人不一样。所以眼光不一样、理解不一样，然后估量也不一样，所以好恶也不一样。所以那样东西没有变，但是看的人每个人都有不同的评价乃至于好恶。所以那个就是所谓的有为性和无为性。所以在你来看它是有为，在别人看可能就变成无为了。但是菩萨的大智慧、大慈悲的威力之下，能转有为为无为，也能转无为为有为。但是众生所见都是定见。他看到的什么东西那就是什么东西，而且他执著一定是这样子。但是菩萨由于智慧跟慈悲，他心柔软，他的所见也柔软。他只要符合他的这两个目标——一个智慧、一个慈悲。为了达到慈悲的目的，慈悲的目的是什么？为令众生皆得智慧。所以他可以用他的智慧跟慈悲配合起来，转那样东西、转那一个法他的性质。把它从无为转成有为，化繁为简，化困难为容易。所以众生有为，看得见摸得着，能够做。做了以后，达到的结果就奔向无为，所以最终达于无为。但是我就给他一个名词，这就是菩萨以慈悲故，令众生“无痛生产”，把有为法生产转化变成无为法的产品。这好像就是一种生产，所以这就是菩萨的慈悲跟智慧。把无为法这么生硬难解难行的，转成容易解、易行的有为法，让有为智慧的众生能够遂行其事、遂行其法，而得其最终的有如菩萨一般的智慧。所以什么叫有为无为？这只是一个心的知解行的境界，称为有为无为。没有智慧的会把整个都搞乱了。不是说能够转有为为无为，或是转无为为有为，根本就搞乱了，甚至于就不得其门而入。而菩萨就有大智慧、大慈悲、大方便，能够转甚深难解的无为法，转为平易易解易行的有为法。然后阶阶层层，让众生智慧德性往上升进，乃至于是达于无上。所以换句话讲，有为无为不是一个固定的东西，因人的根性智慧而定，没有一定。即使再明白简单的有为法，如果根器智慧弱下、微弱跟下等的话，他连有为法都搞不清楚。更不要说还要经过有为法修行而变成无为，那更加就困难了。所以能够修一些简便的有为法对他来讲已经是甚難稀有了。所以什么你知道吗？所以你们实在是非常的幸运。你知道为什么说幸运？我把这个无为法所有种种“无上甚深微妙法”，都是无为法，这个都是很生硬的东西。我都把它放在嘴里面，这些法食我都把它放在嘴里面嚼得烂烂的。也不是一吃就给你，我就每吃一小汤匙，然后你就吃起来，然后就营养——从蛋白质到维生素全部都含有了，所有一切的菩提资粮都在那里的一含之间。所以换句话说，我几乎就是做什么工作？我几乎就是把无上甚深微妙法的无为法都把它转型、乃至于是转相、转形。所以我这一向以来都是将如来无上甚深微妙性相之法转形，转其形相成为较低单位的有为法，以便摄取、依行、受用。可不是吗？就像自心现量就是这个样子。所以换句话说，现在再回头讲所谓有为无为，只是方便教化如是而已。故所谓有为无为，只是为了方便教化理解修行如是而已。所以你称它什么都无妨。又须知有大智者能化无为法为有为法，又能转有为法为无为用，佛菩萨皆如是。是故总言之，所谓有为法或无为法，并非其法之性，而是你怎么用它。你若以之作无为事，它变成无为用，其性相亦如是。也就是说是它的性跟相就变成无为了。反之若将无为法用于有为的事境，亦转其相为有为。所以看起来它就成为有为法了。反之若将无为法用于有为事或境，亦转其相为有为，故看起来它便变成有为法了。亦如是，反之若将无为法用于有为事或境，亦转其相为有为，故看起来它便变成有为法了。总而言之，对佛菩萨而言所谓有为无为并无高下之别，故不应起高下好恶之心。对佛菩萨而言只求何用而已。所以有为无为只是工具，不只是对佛菩萨而言，对我们而言也是工具。为了要达到某种成就或是目的，因此不要以为你修无为法就比较高，而修有为法就比较孬（nāo）。孬怎么写？用拼音，nāo。所以这个也就是，是故于法应离一切分别、爱憎、取舍等心修学。这个非常重要。所以讲到有为无为就讲到一切法了。所以是故于法，不论显密性相，皆应离于一切分别、爱憎、取舍而等心修学。学者以等心修学一切法故，以此为因心，故于果地即得速至平等性智，乃至佛智一切智智。好了吗？我跟你讲我这不是说说而已。因为我对佛法不只是显密性相，乃至于是大乘八宗十宗，我都等心修学，而且都是尽量地深入。所以也没有说特别提倡哪一个，都一样的重要。所以这个原因，因为我深爱一切佛法。所以这就是为什么佛菩萨这么疼我的原因，因为我对如来家业、如来家产全部都看重，全部都等心地愿意奉持弘扬，令众生得解得行，乃至于是悟入。今天讲经到此圆满。

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愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行一乘道。
世世常行一乘道，世世常行一乘道。

2026.4.5