第001集

2026年03月08日 解深密经

（一校）

请合掌

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛  
南无本师释迦牟尼佛  
开经偈：

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

好，请放掌

首先修行正要，楞伽经所传无上心地法门，有三大要门。就是佛如来的无上心地法门。心地法门总共有三大关键要门：第一个是觉自心现量，第二离心意识，第三得自觉胜智。现在解释一下，第一个“觉自心现量”，这个“觉”是觉知，不是如来的大觉或是开悟的意思，是觉知。那觉知自心现量”是什么？是自心的共相，自心现量的共相。也就是解或是见一切自心所现影像，这个叫做觉自心现量。

那自心所现的影像是什么呢？六尘：色、声、香、味、触、法。简单一句话合在一起叫见闻觉知。一切的见闻，对于色、声、香、味、触、法的见闻觉知，都是自心现量。你心里面的，你有所见，心里面有所见、有所闻，然后有所感觉、有所了知，这些都在心里面呈现出来。你的心能，能力的能，那这些呢，都是影像。比如说，甚至于爱恨情仇也是自心的影像。

为什么重要？就在这两个：自心跟影像。自心相对于他人，他人对于你心里面的，所产生的种种的见闻觉知都不知、不见。那即使你跟他讲了，他也不见得完全明了，甚至于你在讲的时候，你那个表述，陈述的述，表述清不清楚，然后对方能不能真正的懂得也是一个问题。所以你自己心里面的——很重要，合掌——你心里面的，简单一句话讲，感觉。那你要把你自己的感觉讲出来，这个就牵涉到一个什么？牵涉到你的认知能力以及表达能力。所以跟你的：第一个教育、知识跟修学，这三方面都有关系。你没有受什么教育的人，你不会讲；然后你知识不够的人，你也没办法表达；然后你如果没有修行的话，对于你自己自心里面所显现的东西，你也不见得看得很清楚。看得很清楚还没有用，你还要能够通过认知语言然后表述出来，而能够让别人听得懂，这个很困难。这个几乎是 mission impossible，不可能的任务。所以我们心里的感觉，那就是自己心里的感觉，别人不知不觉，你讲了他也不见得能够理解。

所以这个叫“自心现量”。那自心现量有两种：第一个是“觉知共相”，解见一切自心所现影像的共相。所谓共相就是它大体的那个相，叫做共相。譬如说我们这个地方，我们说是中华民国，那么中华民国就是个共相，可是这个是以政治或是地理来讲，好像很清楚，但是事实上它是蛮模糊的；甚至于美国也是一样，任何一个国家都一样。这是整体的，共相就是整体，所以整体是概括的，然后不是很细微的。所以对于这个色、声、香、味、触、法这些东西的共相的见闻觉知，那这些色、声、香、味、触、法的那种感觉，我是看到、听到等等，但是这些感觉跟了知都是在心里面。所以在心里面所呈现出来的感觉，所以叫做自心现量。所以六尘的感觉就是以六根抓取外六尘，放到心里面去 process、分析、理解，然后得到的那种结果，就是那些六尘的整体的相，叫做共相。整体是指一个一个的整体，不是合起来的整体：色的整体、声的整体、香的整体，一个一个的整体。你对一个一个的整体理解了，那就是能够理解到外六尘的共相，一个一个的共相，那理解了以后，那个就称为理解，就称为“觉”。觉自心现量，“觉”就觉知的意思。那你对这个东西或是这件事情的觉知，只是你自心知，别人都不知。所以才叫做自心自觉。
所以你对一件事或对一样东西的感觉，那个感觉只有你自己知，别人不知。即使你去表述、陈述给人家听，然后人家听了以后，或许文字上懂了，但是你真正的感觉还是表示不出来。所以才强调说自心，所以自心自觉。那自心的种种的作用都是指自觉、自心自知，别人不知，不可能知。它也许可以推想、推论，但是总而言之还是别人的感觉，所以没有办法真正的知道。

举个例子，你吃了一颗糖觉得那个糖很好吃，那个糖对你来讲那个口感就正好，你如何把这种感觉告诉别人，让他也能够真正完全了解你对那颗糖的接受度？有没有办法？没有办法。只有让他也吃一颗。他吃一颗的结果跟你吃一颗的结果也不会一样。因为每个人对于糖的甜度，乃至那颗糖的软硬等等的喜好也不一样，所以每个人的感觉也都不一样。所以那个感觉不一样，那就是叫做“自心现量”。自心现量这四个字，如果用中文古文的断句的话，叫“自心现，量”。所以“自心现”这里变成一个形容词，形容这个“量”。自心所现的量，“量”就是翻成英文，如果要把它翻成英文，不是数量的量，“量”翻成英文要翻成 object。Object 的意思就是物质、东西的意思。所以这个量不是数量的意思，这个是唯识学的专有名词。量不是说重量还有那些量，不是那个意思，也不是多少的意思。我们说多少的量，这个量不是那个意思。这个量就是代表那样东西，就是一个 object，听懂了吗？object 英文就是物质，自心所现的物质，一样东西。这个也很像西洋的现代心理学。所以 object 如果直接翻成心理学类似的，因为那是唯识学的东西，唯识学也是跟心理学一挂的东西，所以 object 就是对象的意思。所以自心现量是跟重量那些都没有关系，不是那个量的意思。这个量是一个专有名词，就是代表对象，或是一件事、一个物的意思。对象就是 object，意思就是 a thing or a matter meant，所指称的事情或是东西。所以这个就是量的意思。所以这个量绝对不能把它想成什么重量质量那个量。不是。量就是东西，翻成英文就是 thing 的意思，翻得比较学术化一点就是 object。因为 object 相对于 subject，object 是被认识的、被认知的对象，subject 是认知的人。所以那个 object 就相对于 subject。所以 object 是相对于——这个双箭头就表示是相对——相对于 subject。所以 subject 如果是文法是主词的意思，那主词就是能知的、能知者；那 object 是所知者，是被知的。所以你一讲唯识学，就牵涉到哲学也牵涉到物理学。所以你就脑袋瓜要很清楚才行。但是我跟你讲真的，你如果要真正懂得唯识学的话，你就这两个都要，哲学跟心理学两个都要，都要有一些底子。就这么碰巧，我在青少年时代的时候，自己就自学心理学还有哲学，所以把这些概念、观念都搞得很清楚。所以也可以把那些用到唯识学的理解，乃至修行上。因为你要先“解”才能够“修”。Disaster，灾难掉下去。刚刚讲过了，觉知心限量就是觉这个共相，这个解见一切自心所现影像。然后第二个，《楞伽经》心地法门的第二个要目，也就是修的内容。这个要目或是要门就是修的法门，修的法门就是内容。要修什么？你如果修《楞伽经》的心地法门，就是要修这三项、这三样。第一个是觉知心限量，然后“离心意识”。讲到这里我忽然想到，为什么唯识学在中国——虽然玄奘大师去从西天请，我这样考虑一下——玄奘大师到西天取经所取的最主要的是什么？唯识学。所以他去的那个学院就是唯识学的大本营。那时候印度的唯识学大师都是出于那一个学院。觉自心现量。那自心呢，心意 意识，八七六五全都在这里。但是那个觉自心现量，第八、第七识没有了，就是前六或是前五的那个相，它会现出来。那第八、第七现不出来。现不出来不是它不现，是我们还没有那个智慧看到。所以对于这个初学或是修行比较初出门的人——最初的初，出门的人——还没有能力去看到第七、第八识。第七识就是我执，那是很深的。以西洋心理学来讲就叫潜意识，但是事实上不只是潜意识，不只是浅而已，你根本浅的话你看深一点就可以看到。但是那个第七意识，你再怎么看也看不到，为什么？没那个眼睛。这样子吗？那因为修行了，已经具有法眼了，可以见到那个自心的第七识。因为见到了，所以才能够转第七识。所以那个已经是大菩萨的境界、规格。所以一般修到、修到那个第六意识就已经很了不起了。第六意识是什么？分别。所以可以少分别一点。合掌。少分别一点。你看到第六意识以后，可以少分别一点。少分别一点有什么好处？有什么好处？少烦恼。你分别越多，就是烦恼越多。那分别是什么？分别是由由于妄想。所以妄想分别多，烦恼多。所以你——这是妄想分别，因为妄想分别所以产生很花嘛，就产生很多烦恼。所以妄想分别少，自然就烦恼少。为什么？因为烦恼是由妄想分别来的。你不能说，中华的禅宗都只是强调不分别，可是都没有讲到更重要的妄想。因为不分别很好，就少烦恼。可是你要晓得，这个分别，是果；而它的因是妄想。因为妄想，才会分别。所以分别由妄想生。所以分别是子，儿子的子；妄想是母。由妄想生出分别。所以中华禅宗常常就叫人不要分别，可是那是“不可能的任务”。因为你要不分别，但是你又没有去对治它的来源——妄想。所以应该对治的不是分别，而是妄想。所以，妄想是树，分别是树影。看到那个树影不好看，你要把它除掉。你说怎么除得掉？可以把它遮一遮。可以遮，遮了就看不到，可是那个遮了并不代表它消失了。所以那你唯一要做的就是让影子不产生。所以变成只除那个枝末，而没有除它的根本。所以现在回到讲“离心意意识”。离心意意识是，刚刚讲的是总相，“觉知心现量”，看这里，觉知心现量整个都出来。那怎么看呢？这观察就是把它堪称是电脑荧幕，或是电视荧幕，或是电影院的那个荧幕。那个荧幕所现就是一体总现，是不是？不会一个一个现。所以那个自心现量是啪嚓一下就都显出来，所以你如果有那种内观的眼，看到自己自心里面的现象，那么它是一体总现。所以它是共相、总相，这样懂吗？

那所以觉知心现量是看那个图画的一整体，OK。就好像你看，你看毕加索的一幅图、一幅画。那你一看就是总相，这叫觉知心现量。你不会只看他的左边、右边或中间哪边的一点点，对不对？那就，你一看就是总相。这是觉知心现量。

所以你观察自己自心，那这个是所谓的内观法，观察自己自心。那里面所现的，这所现的我们都说是影像。但是那个影像不是只有眼睛的那个影像。这样懂吗？我想讲到这个，说自心现量或是自心现影像，它不只是色相的影像，不只是物体的影像，而是六尘都有。不是只有色，而是有色、声、香、味、触、法。在你心里面起来的，都称为自心现影像。那先讲这个譬如“色”，很容易理解。你这个心里面起来一幅图画或是一个场景，那就是色，这很容易理解。但是自心现影像不只是色或是影象而已，而是包括声音、香味、触、法，都在实境里面生起的那些都是影像。为什么称为影像呢？这个“像”与这个“相”，意思是一样。在古文里面，中文古文里面，“像者相也”，是一样意思，可以通用。这个“影”字是相对于实体、实物。譬如说，这是没办法，我这样讲这个是比较方便一点。譬如说，譬如说阿弥陀佛，你一念阿弥陀佛的时候，然后心里面就会想到有阿弥陀佛的像。你会想到的就是，因为你心里面呈现出来阿弥陀佛的那个像。那个阿弥陀佛在你心里面现出来的那个样子，那个像，就叫做自心现影像。所以讲深一点，以念佛法门来讲，就自心中佛。所以你光是懂自心现影像，就可以用在念佛法门里面。然后你就、在念每一尊、每一声阿弥陀佛的时候，你就可以——这个叫内观法，你的心中有一尊阿弥陀佛的像呈现。这个叫做观佛念佛法，所以你观佛念佛法，光是凭声音这样念，那只是50%的力道而已。然后你在心里面呈现一个阿弥陀佛的像，那就是100%的念佛功力，而且不但是100%，还有小数点，还有余数。为什么？因为阿弥陀佛的色相在你心中产生，那是何等的功能啊？第一个，你自心有那种观想力，第二个，你有那个善根乃至心够清净，所以你那个阿弥陀佛的像能够在你的心中里面现出来。第三个，那你又有那个能力然后可以转这个肉眼，为这个相似法眼看到阿弥陀佛的法身在你的身体里面。所以这是第三个。所以这个你能够观到，然后这个当然是——还有这个我要邀功了——得善知识教授而能够理解修行，然后让圣像在心中呈现，这是无量劫的修行的功德。
所以我跟你讲，你把阿弥陀佛像在心里面用内观法把它“观”。这就真观，真实的真，真观阿弥陀佛圣像。那这个表示你的心够平静、够清净。平静的意思就是不杂乱，烦恼少。够平静，够清净，所以佛你才可以观得出来。否则你观不出来。然后那当然还有一个累劫所修福德，德育——这我要邀功了，善知识教授。所以你这样子“观”，这个叫做观想念佛，也是观像念佛。所以你这样观想念佛、观像念佛，你这样子心心念念都在佛号、佛的相好庄严，所以不会念佛只有空有声音，然后甚至空有声音而心不晓得跑哪去里了。心杂乱，然后不专一。所以一边念佛，一边想厨房的饭不知道熟不熟。所以厨房的饭不晓得熟了没有。她说：“我老公在叫我，我听到了。”如果你这样专心的话，外界的一切都屏蔽掉了，你就不会、不会被影射，甚至于自己心不会乱。所以合掌。能够念佛，按照《阿弥陀经》讲，“一心不乱”，临终必得往生。我们不要要求太多，我们就要求说你能够把一尊佛像放在心里面，然后口中称颂他的圣号。这两个就是心跟口就如一了，心口如一。将来就很容易证得一如法性。所以你们也不要那么急着往生，先多听一点。所以你如果用这个方法观像念佛或是观想念佛，再配合我最近宣讲的四十八愿修法，那就殊胜无比了。那阿弥陀佛就变成什么？阿弥陀佛就变成你的亲爹了。就这样子。所以这就是把唯识学用在念佛上。你还有那个禅净合修。我这个是用唯识来念佛。那唯识就是心。所以以唯识摄心，那影像更加明朗而不会模糊，而且没有打折。觉自心现量是——看这里。觉知心现量是觉那个共相，就一整体相，叫自心现量。那自心现量就是说你的心里面现在呈现出来的是什么东西。或者我常常做这个比喻，你这个自心那个电影院的布幕荧幕上所现的是什么场景。那你看的话，不会只看一角落，看左看右、看上看下，你一定是一整体看，是不是？那所以那个自心现量你一看就是一整体，所以那就是所谓的共相。所谓共相就是整体相，就整个荧幕就对了。共相就是整体，整个荧幕或是心幕所现或是所显的相。所以它是一整体，就好像是一整个画、一整个画面。

举个例子。你到电影院去看电影，你看的当然是一整个荧幕所呈现的那个相，你不会是选它一角来看，是不是？那是怎么回事？那个是不是眼睛有什么斜眼还是什么的？所以所谓觉自心现量就是觉自心所现的那个共相。共相的意思就是一整体相，一整个画面。这样子。然后接着“离心意意识”。第二个就是离心意意识。共相有了，共相是什么呢？就是整个心把它区分的话就是心、意、意识，就一整体。它们是一个公司，一个大公司。觉自心现量是这整个大公司所推出来的它的产品，我们自心心意意识推出来的整个的产品。那如果是“离心意意识”是什么？那就是变成观察力更加强了。我不要只是——就好像我是一个厂商，然后我要去买你的货，然后我不要只看你一个整体全体的那样东西，我还要一个一个部位、一个一个部门都去观察检验。所以你去采购的时候等于是这样子。所以刚刚是在那个展览馆那个展示出来的，就是所有的产品都在那边。那你看大概看了，这个品质都还不错。然后接着我就要进行一个一个的采购，下订单，然后就一个一个检验。包括心、意、意识这三个部门。所以我们把它分开，就是等于这么说吧，我在采购要下订单的时候，我要检验你那个整个产品的低端的、中端的跟高端的这些配件，我都要一个一个检验。所以低端的就是意识，中端的就是意——这就是六识。意识就是六，不只是第六意识而已，不只是第六识，而是六识、第七识、第八识这三个产品的配件，这个心的配件我要一个一个检验。一个一个检验怎么样？那就要拆开来，对不对？拆开来看，才知道。你不要给我一整个，我没有办法检验。所以拆开来，所以要“离心意意识”。把它拆开，一个一个别观。所以刚刚那个是总观，对不对？那现在要开始要下订单了，不能只是看一个总的那个印象、那个结果而已，而是要看一个一个的那个部件。所以这些就是我们内心的那些零组件。所以这个有三个 group 的零组件，一个是心，一个是意，一个是意识。所以心、意、意识就一个一个都检查了。但你要检查要把它拆开来，一个一个检验。所以那个拆开来是什么呢？“离”就拆开来分析。所以离心意意识的就是具体的讲，我今天灵感特别好，这样讲就很清楚了。这个“离”不是离开，而是拆分离。把它那个整体把它拆分离，然后一个一个检验，一个一个测试。拆，然后析。这个心 意 意识称为“离”，知道吗？这一部分的解释，今天就特价算便宜一点。所以一整个机器你怎么样去看它的品质，怎么检验、怎么评断呢？拆解。拆解了以后，一个一个评审。所以这个“离”字就是这个意思。不是离开的意思，这个“离”不是离开，是拆解的意思，拆而后解。拆解心意意识，或是拆解分析心意意识，这个叫离。所以我用俗语讲说，你退一步看比较更清楚。所以这个也就是经文用“离”的意思。你贴得太近，看不清楚，你要有相当的距离，但也不能太远。这个叫离。所以你要把这个心意意识看清楚，你不能贴着它看，也不能太近看，也不能太远看，那就是离。但是适当的距离，然后可以看得清楚。看得清楚，那就是有见有解。所以“离”的意思不是离开，而是保持一段距离观察，保持一段距离以便观察。所以就有见有解。太远了看不清楚，太近了也看不清楚。所以这个叫离。所以离不是离开，就是保持一段距离的意思。所以说退一步看，退一步看心意意识，就把它的心意意识的相状或是本相看清楚了。看清楚了以后，看清楚以后就怎么样呢？就好下手了。下面就是“别相”。别相就是你看的是总相，每一样都看清楚了，但是你在修的时候要一样一样地修。就好像你制造的时候是一样一样地制造，那么修的时候也是一样。所以在观察的时候、了知的时候、观察了知解的时候要是总相，然后要退一步看，然后退一步看以后，然后总相理解了，每一个部位都看清楚了。然后再一个一个的别相。“别”就是个别，不是离别，是个别。个别的相去修断离转。你把整个机器的各个部位一个一个都看清楚了以后，然后退后一步就可以开始，看是整修还是组装，还是什么都可以做。然后那个所做的，甚至于把它改进它的品质，那就是修断离转。而这个修断离转一定是在别相做，不可能在总相。就好像你修机器，它有很多部位，你不能整个机器修。你一定是机器的一部分一部分，然后检验、修，检验、修、调整。所以修行也是一样。修行就分这几个步骤：修、断、离、转。所以先修它的别相。别相的意思是什么？别相就是心是一个相，意是一个相。心是一个别相，个别的相。这个“别”是个别，这个是佛法的专有名词。这个“别”通常是个别的意思，跟离别没有关系，是个别的意思。所以这个别相是——记住，在佛法里面那个“别”通常是这个意思，这个意思比较多，不是离别或是那些意思。就说是个别。个别意思就是一个一个，一个一个独立的。一个一个独立的个体，翻成英文就是 individual。

所以“离心意意识”，你要理解一样东西，或是一件事情，或是一个心态，你必须——这就称为解门。解门就必须要于总相，你就要看它的总整体，看一整体。这叫总相，或是称为总相观，观总相。然后，所以解门跟行门是不一样的。解门是要一整体。那行门的时候，你在做的时候要一个一个来，你不能一整体一起修，不可能。要把它分解，依次第，从小到大，从末至初，一个一个来。所以修行行门须于别相，别相一个一个次第修去。所以你修的时候没有办法一下同时修两样东西。所以要一个一个修。所以你先修意识，可是意识又要分影像，甚至于还要色、声、香、味、触、法，分别去观去修。然后别相修心。所以别相修、断、离、转心意意识。修心，先修心，修意，修意识。然后断心、断意、断意识。断什么？就断垢染。那个“断”是指断垢染：断心的垢染、断意的垢染、断意识的垢染。所以八、七、六，但是真正在修的时候是倒过来的，六、七、八这样过去的。或是五、六、七、八这样过去。所以就修转。接着是修现行与习气，就转染为净，然后转净入性，转相入性。修转。这个是“离心意意识”。然后离心意意识总体说是什么意思？