第010集
（一校）
2026年04月12日 解深密经
请合掌
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈：
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
好，请放掌
请拿起《解深密经》。《解深密经》，上次讲到的是第六页，第六页的一、二、三、四，第四行完。好。
那这里面最主要就是讲有为无为，可是这个有为无为，看起来好像很清楚，其实是很暧昧的一个词。但是这个词不能把它当作普通名词，它是一个佛法的专有名词，佛法称为名相。佛法的名相就专有名词。用英文讲就是所谓的英文的文法里面讲，就叫 proper name。这个 proper name，那个 proper 不是适当的意思，这 proper 是特有、专属、专有的意思。比如说台北市是一个专有名词，这别的地方就不能称为台北市了。那每一个人的名字也都是专有名词，那别人通常是不能，知道的话不能也用同样的名字，这叫专有名词。所以这个 proper 不是适当的意思，而是特有、专属。譬如说这个词，台北 city，那有时候在行文的时候就说 the city proper，那就是专指台北这个都市，就正正好，包括邻近的那些乡镇县。那如果你把邻近的乡镇县就变成大台北市，那就不过是 proper。那个 proper 譬如说，举如以前台北在日据时代，或是清政府在台湾的时候，他有一个台北城，有城墙，有四城门，有城墙。那这个城墙里的台北市叫 the Taipei city proper，那城墙外的譬如说古亭区、大安区，这些都不是属于 Taipei proper，而是旁边附属，乃至于说台北县的一些乡镇，那个或是淡水，那都不是台北了。但是你如果要特指说，就是在这个城里的这个，就台北 proper。所以呢，这个 proper 的意思就是专有、专属、特指的意思，所以是一个很狭隘严格的定义。
所以呢，所谓有为无为，它就是一个 proper name，这个专有名词、特有名词。那它有一个所谓特有专有名词呢，就是它有一个特定的意义、意涵跟范围，你不能够做任何的扩张。所以那它的那个定义呢，在佛讲的法里面，它就会有时候会严肃说这个名词它的含义是哪一些，所以你不能够稍微有一点延续或是扩张它的意思，它是比较严格的定义。所谓的定义的意思，那个定就是限定的意思，所以它有限定或是特定的意义、范围、范畴。所以你不能私下把它延伸自己的一个解释。那个意义就是佛菩萨他在演经的时候就会透露出来，不见得会很明白地这样讲，但是它会含在了里面。所以你看那个经文的上下文就知道说，这个词是代表什么意思。所以不能够随便你以你的自意做解，不能自作解人，听懂吗？所以那个所谓有为无为也是这样子。但是这个有为无为还要看你是修哪一个法、哪一乘，是大乘、小乘还是密乘，然后你是哪一个领域的，它那个意义就在那个领域是特定的。这个《解深密经》困难的地方在哪里呢？恐怕还不是说一般的经文里面，而是它有很多那些特殊的词跟句，很难理解。所以我就是必须要把它再提出来。因为像“假施设句”，你看了那么多经文，读了好多经，有没有看过这个词？没有。而是绝对没有的，所以这一部经特别有的。所以你也查不到字典、什么词书你都查不到，乃至于古德所注解的经书里面也没有解释这个东西。那我现在就来说明这个意思。那你要懂这个，不是说懂唯识学，或是懂什么性宗、相宗就可以懂，因为性宗、相宗也没解释这个词，你知道吗？那至于我怎么会懂呢？老实告诉你我也不知道，I just do，我就是知道。所以这就是什么？不（可）思议。我不只是说现在才这样，我从初学佛开始就很多很多地方，我就不思议，不可思议的我就理解了，我一看经文就懂了。当然这个跟我有一些前置作业，读了各种的书、研究，中文、英文各方面，哲学、数学、物理、化学、科学都有关系，逻辑。所以那些我当时也不晓得为什么，不可思议就是你不知道为什么。比如说，就直接讲，你如果爱上一个人，你就不可思议，你就是爱上了，当你爱上的时候，你自己都还没发现，就这样子。这就是不可思议。所以那个不可思议是，你不可思也不可议，但是 you just do it，这个称为不可思议。我这样好像蛮清楚，但是还不够清楚。譬如说一个少男碰到一个少女，然后两个人就相爱，或是男的就爱那个女孩子，然后他就跟他的父母，或是跟他的同侪讲说我喜欢哪一个女孩子等等。但是你问他说，你为什么喜欢她？他说不出来。说出来的都是错的，可以用言语表述出来的，那都不是真正的。反正就是这就佛法称为不可思议。如果我们用平常一点的话来讲是什么？糊里糊涂地，I just do，我就是爱。什么理由？讲不出来。为什么讲不出来？爱意是不可思也不可议。那你可以思可以议，很糟糕，那大概不是很真的。为什么？那个就变成有现实主义掺在里面，勉强找一些理由。那些理由都常常不是真的理由，也许是借口。所以所谓不可思议，就是糊里糊涂，就一心一意这样想，而且要这样做，这个就叫不可思议。你想也想不通，要讲也讲不清楚，就是不可思不可意，合在一起就不可思议。所以我们众生的一些言语行为思想，从最低到最高的，这不可思议是涵盖最低的跟最高的都是不可思议。中间的都是可以思议，你都可以讲很多的理由、很多的道理。但是真正最低的不可思、不可思议。那最低的是什么？最低的 base（事），这低下；最高的就是 top（理）。最低的事跟最高的理我们都讲不清楚，就是这么想，就是要这么做，就这样子，没有什么理由。举一个很简单的，你为什么喜欢吃甜的？讲不出来。你为什么比较喜欢吃咸的，或是吃酸的？这每个人的喜好。所以所谓的喜好没道理，也不需要提供道理，有的人就喜欢吃酸的。所以那个就是事情、喜好、感情。喜好、感情没有道理，也不需要有道理。人人不同，也不得相强。但那个“强”不念“强（ㄑㄧㄤˊ）”，念“强（ㄑㄧㄤˇ）”，勉强的意思。不可相强，不能念“强”。相强，为什么相强？勉强。你不是勉强，现在大部分你视频的那些博主，都是读白字。勉强（音强），我这个老派的人听了就很刺耳，就没水准，因为都不读书。所以感情、喜好，它是属于事情。事情就没有什么道理可说。譬如说光是运动来讲，两三个好动的孩子，有的喜欢打篮球，有的喜欢踢足球，有喜欢打乒乓球。那我就最不能理解，乒乓球这么小，什么意思呢？你打大一点，就网球也好，那更大一点，篮球、足球、排球，那不是更好吗？但是打乒乓球，我觉得那个好像绣花枕头一样。可是每个人喜好不一样，这没有道理可以说。所以如果是理上的事情，既然是理，那就可以讲道理，那就可以讲、可以论、可以述。但是是事情就没有得讲了。那这个就跟我们在讲这个名相有关系。刚刚讲过，名相就是所谓的专有名词。看第一份。因为你要把《解深密经》一开头这些要搞清楚，这一些名相都要搞清楚，否则你搞了半天还是一团迷糊。那你如果说读那性宗的东西，你不是很清楚的明了，不太有关系。譬如《金刚经》，你那些字句都是很高深，然后大家都是模模糊糊，那很多人就提倡，因为就搞不懂意思，不能确定他的意思，就说把他背下来就好了。所以就搞了半天，学佛就好像变成学儒家一样，背书的。
但是我告诉你，合掌，你要背经可以，但是背经不是表示你在修什么，你等于是修那个儒家、儒学的言常而已。什么叫背诵呢？这韩愈《师说》里面讲的，“口耳之学也”。韩愈他虽然是儒家，但是他就不赞成光是背诵。你背诵可以，但是不要只是背诵，不要把背诵就当作一切。尤其是学佛，你不能把背经就当作是修行。尤其是经，你不能光是背。当然你要背可以，那你常常可以想那意思。可是你光是背没有去想那意思，那就怎么样？怎么样？犯了一个大过。什么过？辜负如来。他讲给我们众生我们人听，结果我们听了半天，好像猪、好像是狗一样，也不解其意，然后就背。可是如来讲经是要我们理解，解以后行。所以不是嘴巴讲就好。所以背诵，所以韩愈也是很了不起的，因为他是唐宋八大家、古文学家，所以他是正统大牌的儒家，可是他却没有依照传统所说的朗诵、摇头晃脑，那一篇还没晃完头已经昏了。背诵，口耳之学也。口耳之间才三寸耳。口耳之学什么意思？口颂、耳闻，就口耳之学。口耳之间你量量看，他说才三寸或是六寸，意思就是浅薄。所以你读儒书还可以，还没关系，儒书也不这么注重道理的理解，你只要把它背起来，然后可以写文章，可以默得出来，可以参加考试，就可以了。但是佛法不是。佛法不是为了让你去考什么秀才、举人、进士，是为了你的自身自心。是要 You need to do it，要做的，不是口说的，是要身行心行的，行就是做的。所以不能光是嘴巴喊，所以背经的话，就变得好像呼口号一样。呼口号的意思就是虚假的意思，就是表面的。呼口号干什么呢？通常是呼给别人听的。呼得大家呼给别人听了，大家一起群情激动。
但是学佛不是呼口号，要呼可以呼给自己听。这个自念自闻，不是要争取别人的印象。所以你学佛法，就一定要把所有的经文的意思，乃至一字一句都要搞清楚。你背得起来背不起来都没有关系，你把它念熟就好，念得熟熟的。但是对于里面的道理，一点点每个节骨眼，乃至于大的地方，你都要懂得它的意思。一定要解义。所以学佛一定要解义。我们讲说那怎么解呢？凡夫人就讲说用心。你解是用心来解，所以一定要用心。但是用心是什么？思惟、想、思。所以这是第一步。所以所有的经文、所有的经义，都要乃至于每一个它的那些专有名词，也就是名相，都要懂它的意思，不要说大概就好。那个叫什么？差不多。差不多先生，差不多就可以了。差不多，那你如果用差不多去学佛，学到后来就差很多。那就不只差很多，到后来就差太多了。那差太多再下去，那就差得不得了。那就用现在的话，你就变成很 low。我不晓得为什么讲很 low。如果你懂英文的，不会讲很 low，应该怎么念？很 low（重音）。不是很 low。那个一定是华人念的，洋人绝对不会很 low。洋人听到你讲很 low，就觉得你很 low。他们讲单词的时候都是重音的，没有平声的，所以不要当土包子。那现在讲就讲那个，因为讲这个，我今天讲主要就是讲“有为无为”还有“假施设句”。那这个就是什么？尤其是有为无为且不说，因为虽然我们看了很多，但是你真正了解的，我告诉你，应该没几个人，你知道吗？那我今天不是有一个词儿，叫做大开圆解。那不要讲圆解，那个太太澎风，台湾话叫澎风。澎风，澎风知道什么意思吗？就是你那个肚子胀，里面都是风，然后一拍下去，澎、澎、澎，那叫澎风。那台湾话那个意思，就是吹牛的意思。所以里面没东西，敲上去声音很大，所以那叫做澎澎风。那我们台湾话称所谓一个爱吹牛的人称为澎澎仙，澎澎仙，就吹牛大师。所以我们也今天也不要说大开圆解。圆就是圆满，圆满理解叫圆解。只要大开理解就不错了。也不要大开理解，那还是有点吹牛。所以学佛，合掌，就是要实在。OK，实实在在的。一个字是一个字，一个词是一个词，不要逾越它那个范围。Take it as is。Take 就是接受的意思，理解的意思。要理解那一件事情 it 以它本身 as 是以它本身的样子。所以你不要逾越它的范围或是程度。
所以这个就是什么意思？意思就是实实在在的这一个名相，这一个道理，到底它所涵盖的是哪一些意思、哪一些东西，然后它包括的是要做的是有哪些事情，都实实在在的就在那个范围里面理解。理解以后，知道那个范围，知道所应行，所包含的条件，如实地去做。所以这个就把它称为 Take it as is。这 take 就是接受的意思，接受、领受。以它本身的性质，所以这 it 就代表说佛所说的法，乃至于就是一个词。一个词，它所含的本身的意义，以其本质或是本意去领受、理解。这个叫 Take it as is。但是这很难，你要先找出它的本意、本质是什么。而这个呢，我告诉你，无解。我讲的这些你都是字典查不到的。那时候阿阇梨那里怎么知道？我也不知道。I just do，我就是知道。所以我就是特别幸运。那我一向讲经就是，我把我的幸运跟你们分享。我们现在来讲这个“假施设句”。所以你去查再大的佛学字典，乃至于经里面也都没有解释这个东西。假施设句。假是假说，或是假设。假施设句的“假”是这个意思，就是英文讲的是 tentative。Tentative 是什么？就是暂时的，或是暂且。那英文也可以说 provisional。但这个 provisional 就是 provide 来的，它是就是有一个状况，你先假设这样。OK，假设这样。假设这样是什么？这个都跟那个理哲学或是逻辑有关系，也跟物理、化学有关系。假设句就好像你要做一个实验，然后把那个样本，或是要你实验的东西放在那个实验盘上面，然后给它一些固定具把它固定的东西、那个化学药品，然后把它固定下来让它不会变质，然后就让它就摆在那边。摆在那边不是一直摆在那边，而是暂且摆在那边，你在做实验的时候暂且摆在那边。所以这个叫做 provision，就是暂且摆在那里，然后放在你面前，所以看得到。然后观察它，然后看它的变化。那个叫假设。所以设一个状况、一个场景。那这个跟佛讲法也是这样。合掌。你永远要记得佛法从哪里来的？从印度对不对？印度是哪一种民族？它不是黑人，也不是黄人，它本来是白人。他们那个黑是被太阳晒成的，跟我们台湾南部的人是一样的。所以他们是白种阿利安人，雅利安。所以他们的思惟就是印欧语系，都是一样。印度跟欧洲这些民族都是，所以叫 Indo-European。Indo 就是印，European。Indo-European languages，印欧语系的。他们的那些种族的言语思惟都一样。所以从印度语系跟以北全都是印欧语系。但我们东亚的有另外一个语系，就不一样。所以它的语言不一样，思惟的方式也不一样。所以我们东亚的人，这是另外一套思惟体系。当然如果是以国家来讲，以中国为主体，中国文化分散到东西南北四方，就变成一个东亚的语言文化。都很类近，民性也是很类近。但是我们要学佛法，你就必须要懂得印欧语系的人，他们的言语跟思惟方式，所以你才能够懂得他讲的什么意思。当然语言文字跟人种虽然不同，但是都是有情。所以他的思想跟感受都有类近的地方，都是人。不要说是人，其实以佛法来讲，扩而言之有情，即使是猴子，也不要猴子，猩猩，所有的动物也都有类近的地方。所以这就是大而言之。所以我要讲的就是说，大体而言，西方或是印欧语系的人，他们的思惟是比较有层次的。层次一层一层的推演、叠加。但是我们中国就比较不一样，我们中国可以我们那个年轻的时候，有个叫什么跳跃式的思想。我们东方人、中国人是很会跳舞的，那个思想是跳来跳去的，而且来无影去无踪。所以就有点最明显的，其实都很类似，最明显的就是庄子。庄子、老子，他们那个就是跳跃式的思想。所以你不知道，忽然就在地面上，忽然跑到五楼上去了，然后忽然又掉下来了。所以这个，所以讲得好听一点就很活泼，讲得比较明白一点就是很无厘头。所以搞不清楚怎么会这样讲？所以你要去想，可是你想也没用，你只好接受它。要不然你不接受，你不看它的书就好了。那你要看它的书，那它跳你也跟着跳，也没办法。但是它跳你跟它跳，可是那你就变成跟它一样，你的思惟模式就被它感染了。但是你要学佛法，要从我们这个几千年的那种思惟模式，因为那种跳跃式的模式来无影去无踪的。那什么意思你知道吗？来无影去无踪，我说了算。那我就这么讲，你爱听不听，听就听，不听就罢了。就这样子。所以就怎么样？就是比较霸道。那西洋就不是，它就会讲出一套道理，然后慢慢地让你说这个有道理，然后你就顺着它那个思惟理路去。但是我们那个不是，好像跳芭蕾舞一样。所以不只是庄子，甚至于老子，乃至于道家、法家，很多这些想法都是跳跃式的。但是那个你就简单讲，中国的学术，不管是文学、哲学都一样，它就是 take it or leave it，我就这样写。那你看了你喜欢就喜欢，你不喜欢就罢了。就这样子。
但是西洋就不是这样子，它会就是慢慢地引导你，也就是说比较逻辑式的，一步一步让你层层深入。但是我们不是，我们那个就是跳那种俄罗斯的舞，一下很高一下很低。但是这个佛法，它就是很经典的，就是说很有次第的，很温和的演进。不会忽然说让你好像飞上天去了，那看不到；忽然又丢下来了，不会这样子。所以你总是有踪迹可行，有一个线可以抓住，能够找出它的思想或是论说的脉络。所以为什么讲这么多？我这个就是要提供佛讲的这些道理的脉络。然后你就好像爬山一样，然后有一根绳子掉下来，你爬慢慢上去，而不是叫你说一纵而上。你要先学到轻功，然后一跳就上去了。这个佛法不会这样子，也不需要你这样子，也不提倡这样子。为什么？为什么知不知道？为什么？因为佛法是要接引众生的，所以它不是来表演的。表演让你看到哇好棒啊，这个佛菩萨的神通多厉害。不是。那我们看“假施设句”。假施设句就是用英文讲就是假说或是假设，tentative supposition。Tentative supposition 就是暂时的设定。Supposition 就是设定的意思，暂且设定。那是 supposition 也可以，proposition 也可以。Proposition 它就是有提议的意思。Proposition 它动词是 propose，那是提议的意思。所以那个假施设句的假，就是假说、假设的意思。那第二行，如逻辑学中的“若且唯若”。逻辑里面它要论述的时候，常常会设一个假定词叫 if and only if。假设，if 假设；and 而且；if 只在这个假设的状态之下。譬如说，譬如说你要解几何题或是代数题，然后先假设 a 等于 5，然后结果怎么样。而且那个 a 等于 5 是永远要等于 5。所以 a 等于 5，而且也只能够等于 5，其他的不可以。你不是说我现在 a 等于 5，然后下面又说那有时候 a 等于 7 也可以。那不行，a 等于 5 就是要等于 5。让你假，先假设先设定一个情况。你只能设定一个情况，然后再去推演。不能说设定一个情况推演，然后又说看看风向，然后觉得这个好像推不出来，又增加又减少。不可以。所以那个就叫“若且唯若”。所以假设是 5，那就是 5，不能再改。那如果除非要另外再要的话，就要另外再做假设，这样子。那这在西洋逻辑或是数学里面都是很死硬的，一定要这样子。但中国人就不会了，就差不多就好了。那现在假设是 5，然后看看情况不对，变成 7 好了，就不能这样子。7 的话你另外再设一个，另起炉灶。不只是逻辑学，乃至于几何学、物理学等等，以及佛法因明学中的三段论法：宗、因、喻。所谓三段论法就是宗、因、喻这三段，也就是三个条件。那“宗”就是主旨，“因”是理由，“喻”举例说明。所以主旨就是说你提出一个理论，那你不能说我这个理论就一定是 work，一定是 OK。那就要去推演。乃至于如果是物理、化学就要去实验；但是如果是数学或是几何，那就要去推演。数学、几何还有逻辑都是推演的，物理、化学就要去由推演再去做实验。那这样子这个叫做总共三段，这就叫三段论法。所以这是标准规格的学术的一个格式，不能多也不能少。那甚至于如果以作文来讲，我作文章也是一样，作论文、作什么文都一样，也是都是宗、因、喻。你的主旨，你这篇文章的主旨是什么？那为什么你这样主张呢？理由是什么？那理由讲完了以后，我为什么这样主张这样的意思呢？举例说明之。那就证明说这样是理论上，这是理论上。理论上这个是说得通的，讲得通的。那就可以去试着开始去着手做一做。所以这个是理论上的，所以这叫三段论。那三段论演绎，这是标准的学术规格的论述、研究、讨论。那这个都是 open 的，open to the public，就对所有的人都可以公开。这不是秘密，因为学术嘛，这就是公开的研究、讨论、学问。所以西洋他们的学术就是基本架构就是这东西。那我们的唯识学里面的因明学也是这个架构，因为他们都是印欧语系的那一个思惟。但是我们中国就不一样，我们中国是什么你知道吗？我们中国思惟是，不管是思想界还是做文章，做诗、做词都是天马行空，来无影去无踪，自由浪漫。我爱怎么写就怎么写，只要那文词写起来很气势磅礴、很能感动人就 OK。道理怎么样？别管那么多，念起来读起来很爽这样就好了。关于这个我是从初二就开始，我初二的时候就看了一本一个台大的讲师，台湾大学的讲师，他写了一本书叫《零与一之间》。我们那时候在大学生之间很火很红。世界也是一样，因为那时候不要说那时候，其实中国自古以来讨论逻辑的东西，说是研究逻辑的东西，几乎是，不是说很少，我看几乎是没有。除了那个战国时代的《白马非马论》以外，《坚白异同》。那就几个字而已就完了，你搞了半天你还是搞不懂。但是你如果要把这个《白马非马》、《坚白异同》你要搞懂，我跟你讲有办法。有什么办法你知道吗？看我写的那个唯识学的里面就有，你去看你就不会看得一愣一愣的。你看公孙龙讲白马非马，也不是搞不清楚，白马不是马，是啥玩意。顺便讲一下好了，它这看起来好像是逻辑理哲学，事实上它是在玩文字游戏。我在讲这个的时候，我那个文章里面还没写。白马非马论，它的意思是说，白马这个马，因为白马是马的一种，一种马；非马，这个马它没有一个形容词，没有一个地方没有把它限定住，所以它就是泛称一切马。所以那白马这是一种马，那这个马是所有的马。所以换句话讲就是白马就是个别的马，那个马是总称的马。所以个别不等于总体，白马是个体，马是总体。所以个体不等于总体，懂了吗？我在写那本书的时候，我还没讲到这个。其实它的意思是什么？这个是在先秦诸子里面的，这就“名家”。名家的意思就是说，你所有的名词它都有一个很固定的意思，不是随便说一个东西要涵盖所有东西，所以不能随便套用滥用。所以什么样的东西就用在什么样的场所，个体就用个体的，总体就用总体的。所以个体不能等于总体，总体也不能变成个体。什么意思？所以白马非马论其实它的底蕴、它的意涵是在这里。但是在春秋战国，不只是春秋战国，即使在中国历代，你也没有办法能够真正讲出你心声、讲出你心里面真正的意思。所以白马非马，白马不等于马，个别的马不等于总体的马。所以意思就是个体不能涵盖总体，个体不能取代总体。最后就是这个，它目的在这里。少数不能取代多数，甚至于不能涵盖多数。也就是反霸权，反专制。但是他不敢讲，所以用这样子白马非马。因为你讲出来，因为春秋战国那都是霸权，都是专制的，你讲出来就哪一个国王就派一个杀手去把你干掉，所以提倡这种。所以中国人是很可怜的。所以不能讲真话，不敢讲真话，自古而来你只能做 yes man。Yes man，什么叫 yes man？Yes、yes、yes，是、是、是，OK。唯唯诺诺。所以吗，那即使所以你唯唯诺诺，你就找不到发展的机会，甚至于找不到工作。就有如孟子一样，但是像孔子，他也不见得不唯唯诺诺，也不见得唯唯诺诺，他就是很奇怪的一个存在。可是他因为没有很实际的东西，所以简单一句话，他就不能帮助那些国王富国强兵，他讲的都是理论而已，没办法实施的。实施的时候也是一塌糊涂。为什么？最简单的就是，他一出招就完蛋了，他当鲁国的宰相，然后做了三个月就下台了。那他就是固执不通，所以没有办法。然后接着他不是周游列国吗？你们知道孔子周游列国是干什么的？找工作。周游七十二国。你看看，你说你其实现在高科技的时代，公司很多，你去 apply 了七十二个公司，结果没有一个公司要用你，你看你可惨不惨。所以他只好回家去开补习班。然后开补习班设立一个条件，“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”。只要你们有缴学费的，我一定会教你。意思就是这样子，束脩就是肉干。我讲过很多次，中国真正的圣人大概只有孟子。但是他就是很有气魄，他只去看了梁惠王，谈了没办法。因为他不是教国王怎么样行诈，怎么样强兵，他是教他，梁惠王说“何以利吾国？”孟子就回答：“王何必曰利？但有仁义而已。”然后就一言不合了。你跟我谈什么仁义？我在这个战国时代、春秋战国时代，我就是要生存，然后要壮大我的国家。仁义也不能当饭吃，也不能当军队。所以就一言不合，孟子就看得很开。他有 guts，他就知道，看了梁惠王。因为梁国已经是一个大国了。所以他就回家开补习班，开班授徒。他是真正的中国真正，是不是唯一不晓得，但是就是真正的圣人。他讲的都是真心真实的话，没有要取悦任何人。所以他结果是什么？他结局除了当补习班老师以外，他的结局怎么样？结局是我们中国的一个非常独裁的明太祖。我们中国历代不是有孔庙吗？孔庙有七十二贤，孟子不是七十二贤，他是亚圣。孔子是至圣，他是亚圣。明太祖看他说，他是反专制政府，然后君权至上，那句话怎么讲？孟子就是反对国君霸权。明太祖就很火大，就把他赶出孔庙，不祭祀。孟子是我们中国历代应该可以说是唯一的提倡民主的，而且唯一的“民为贵，君为轻，社稷次之”。社稷就是国家，所以他把民放在君之上。所以明太祖大怒。所以一个至圣，然后七十二贤，就变七十一贤而已。明朝是我们中国空前的专制残暴的一个王朝。而且你看明太祖他能够统一天下，就靠他那一些臣子、然后将军。结果明朝建立以后，你知道他做了一个很恐怖的事情，你们知道吗？他建了一个很高大很庄严的功臣楼，把所有的功臣就聚集在那边，要宴飨他们。然后在楼下面放满了炸药，然后把所有他的那些功臣全都一下子就炸光了。只有一个人没有被炸到，谁？刘伯温。刘伯温就刘基，他知道然后他就逃掉了，唯一死里逃生的人。所以这个恩将仇报是最狠的。所以我们后来明朝完了，就亡了以后就清朝，反清复明。这个明有何可复呢？明太祖有什么不是可怕而且还可恶的地方？因为他本来是乞丐，然后到处去乞讨，甚至去讨他那个庙里面。所以他当皇帝以后，他最痛恨的就是贪官。只要有贪官的，他怎么处理你们知不知道？剥皮。把他那个这比印第安人还恐怖，印第安人只是剥头皮而已，只是头颅的皮，而不是脸没有剥。他是把那个贪官整个皮怎么剥我不晓得，也许是放水银吧，然后就把它剥下来。剥下来还没关系，装上稻草，然后就放在看一个祠堂或哪里，然后就展示。不是供啦，就是给大家瞻仰，就是要吓大家，不要当贪官。可是他认为那些贪官贪的都是他的钱，所以他特别痛恨。所以这有名一代是非常非常残暴的。光是这一点就太可怕了。很多那些官吏、那些县官，有被查到贪官，就剥皮，然后就放在他的椅子上，就一直放在那边干掉了。因为装了稻草也不会坏，所以永远在那边吓唬人。所以中国这整个历代简直是一踏糊涂。讲这个“若且唯若”，所以讲到这个若且唯若，所以中国人就是不是不讲道理，是不敢讲道理。一讲道理，然后那些君主国王都不讲道理，那看你要讲道理的人，他就讨厌，就不喜欢。所以刚刚那个白马非马，那个都是拐弯抹角在表示他的理念，他不敢直接讲。所以这个就是反霸权、反暴政的一个很委婉的表述，乃至于就是把人民当鱼肉。接着往下看。所以逻辑学里面“若且唯若”，你就是要遵照这个架构然后来推理。那这个跟那个佛法因明学中的三段论法，宗、因、喻是一样的，因为都是印欧语系的他们那种思惟。但是虽然是印欧语系，可是你看先秦诸子他们也有类似的，只是说就被压抑了，不敢多写、多发挥，只是有点就是指桑骂槐这样子。此即先假设一个情境，若……（下一页）。然后推演，以作推论，推论就是辩证。最后下结论，明述以上假设得证或不得证。不论如何，皆须先有个假设前提 Proposition。然后再去做推演，以论证前面所设之前提究竟是非或是对错。这个所假设的前提，即是本经文所说的“假施设句”。这两个比喻。我们绕了环绕地球一周，回到原来要讲的地方。我们小时候有一个电影叫《环绕世界八十天》，是不是？有一个电影《环绕世界八十天》。即是本经文所说的“假施设句”，所以假设的前提就是“假施设句”。