第007集
请合掌
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
好，请放掌。
因为我们这个摄影机，还有其他配备的新机器，所以操作的人还不是很熟练。这不能怪他，因为他不是作影音这一行的，所以已经很难得了，很不容易。你不要说什么，我光是个相机我就搞不懂，对不对？就搞不定。所以已经很不错了，这么多机器，真的是很不容易的事。好，渐渐就会熟练了，请大家谅解一下。
我们上次讲到日观完了，那为什么第一观，净土十六观，也就是观无量寿佛的净土十六观，第一观是日观呢？因为太阳总表一切佛德，佛的性德全都在太阳表现出来了。
第一个，发光；第二个，发热。太阳发光发热，不止是光，而且还有热。那这个光呢，就代表智慧，佛智如大日。发热就是慈悲，令众生温暖，令众生温暖，长养一切生命。长养一切生命，所以一切有情的命靠太阳的热，一切有情的智慧、开悟靠太阳的光。
而且如果没有太阳光，那众生界就整个都是黑暗的，黑暗就代表无明。所以在物质界上，没有光明就是瞎了嘛，眼盲。
然后在性以及智慧上呢，如果没有光明，那就是无明，无明就愚痴，这样子。愚痴就造种种罪，跌跌撞撞的，自己受伤也伤害他人，但都不自知。这就是可怜在这里了，自伤伤人，也都不知道是怎么伤人的，怎么自伤的，不知道。所以就是佛所说的妄受轮回，都是由于愚痴无明。
所以俗话有一句话说“不知者不过”，但是以佛法来讲，不知就是过。不知才是大过，不知就是一切众生生死轮回的本因。不知就是无明，一切众生界以无明为本，开了智慧，就离了众生界了，所以最后追求的是光明。可是要有光明一定要有热量，有悲心，能温暖一切众生的心，能长养一切众生的命，这样子，所以就大悲。
但是还有一个有趣的事，也是佛德以及生物界，有情界、无情界都一样，一个很不可思议的事。太阳的光跟太阳的热，你不能把他分开，你不能只要有太阳的光，而不要太阳的热，你不能把他分开。所以他有光必有热，有热必有光，所以所谓的白热化，那个白热就是很热很热，叫白热化，那么就是非常的强，也是非常的强光啦，所以有光必有热。
所以就是说有智必有悲，你不能我只要智慧，我不要慈悲，我只要智慧，为什么？因为智慧可以自己度苦、度生死，但是我不要管别人，这个众生太麻烦了。这太麻烦，你一出家你就知道，实在太麻烦了，很难搞，你也搞不过的，你知道吗？除非你真的有点修行，有点点正解，还可以稍微easy一点。
但是一般你如果要这样子说，凭着你的老婆心切，然后很热心去度众生，哇，你被众生咒死了你都不知道，所以有悲心必须要有智慧。但是有悲心而没有智慧可以吗？也不行。有悲心而没有智慧，也就是说你没有方法，你只有那个心，但是你没有方法，所以你也不知道要怎么样利益别人。而你所看到的说“我要利益他”，你只以自己的立场来看，所以只是自我中心。
但是你如果有智慧，你才能真正看到，虽然看到众生可怜悯，但是你才真正看到他所需要的是什么，他所需要的、以及你能为他作什么事、那你能给他什么东西，而你给了他以后他会喜欢，这都是智慧啊。那你没有这个智慧，你如何度众生？
所以光有一团悲心是不行的，不但不行啊，反而越帮越忙，就是这样子。越帮越忙，哇，老婆心切，要一直跟你讲佛法，你听了就只是跟你说教，听了很烦，对不对？反而令你觉得反弹呐，看到你就怕，然后一看到法师就怕，所以有悲无智不行。
那有智无悲可能吗？也有可能，只是那个智慧不是一切智，是小乘人的智，是自己自度的智，是可能的。但是那个就不是究竟的，那既然是自度呢，那也就是偏的，偏一边的，偏于自我，所以偏于自我的智，那就不是究竟的智，就不是了义的智，还是以自我为中心的智。然后这种智慧怎么样？对别人没有帮助，对不对？
那我问你，我们不要讲圣人，不要讲修行人，我们就讲一个凡夫来讲，我在大学，我讲过，我曾经在一个哲学教授讲解的会上，我就问了问题，那个问题是很好笑的，也不好笑。我就问他说：人生的意义是什么？
事实上，这个其实稍微有点智慧的人都会想到这个问题，但是再怎么样大智慧的，经过我阅览了东西方各种哲学以后，我发现，没有一个人能够解答这个问题。
我给了他一个最简单的定义，人生的意义：能利益他人，或是能帮助他人，这样的人生是有意义的。你能帮助的人越多，你的人生越有意义，你如果活这一辈子都不能帮助人，甚至于你活着对别人是个负担，或是个折磨，那你这个人活着，那个意义就是负的。
所以像这样的人，你如果死的时候，你说有人会为你哭吗？大概没有，但很多人会笑，那就麻烦了嘛，对不对？所以那种人一生作什么？真是就是如存在主义者所说的“人生是荒谬的”。但是为什么说是荒谬的？因为这些人只是看到那些世相、表相，所以他们不能看到那个真实义，所以他们依相解义，这样子，所以说人生是荒谬的。
俄国也是在1917年左右，那个时候产生了一个虚无主义，也认为人生是虚无的。这都是类似断灭见的这种想法，那为什么？因为他们只是看人生世相，当时的历史状况、世界的状况而觉得灰心，觉得没有希望，人类前途没有希望，所以才作如是解，认为一切生命都是虚无的，都是荒谬的。
但是这个所有哲学都是看了一面，但是你如果以佛法来看，就不一样。我简单讲一句话好了：人生是荒谬的吗？
是，相上是荒谬的，对不对？那人生是虚无的吗？是，是虚无的。为什么？种种的打拼、挣扎、努力，到后来大家都知道说：有如一场空，对不对？那是虚无的。可是那是表像的，那你知道为什么会这样子虚无、这样子的空幻？那就是都是众生的自心业力所造成的，造成的那个表像，但是他真实的没有人看到，真实的表像之下没有人看得到。
就好像每个人都看河水，但你只能看到河水的表面，但是你不能看到河水的底流、潜流，对不对？所以呢，你只能够依着河水的表像来看而已。但是人生的表像，一切众生相表像、世相，都是外表的，那真实的呢？他都有一个性在，一个本性在，但这个本性要有大智慧，要穿透一切表像的虚幻，才能看得到。
但是你的心一个人站在这里，看着这河流，河流的表像，然后由于他的地势还有风向的关系，所以有起种种的波浪啊、涟漪啊等等，你如果取这些表像，一般人只能看这些表像而已，你没有办法深入，透入这个底层知道这个河水真正的实相是什么。
但是要能够这样透入的人是什么呢？要对于这些外表的表像没有贪着。你没有贪着，才能够入乎其中，出乎其外，然后才能够透达。
但是世间人就没有一个，即使是再伟大的哲学家，也没有一个能够对他的人生，对他本身的，以及对他的家庭、对他的国家、对他的民族的整个现象能够真正的抽离，客观去看这些现象，他都是卷入在里面的，Involve的，卷入在里面。
所以你是成为，我就用这个政治语言了：卷入里面的利益团体。你懂吗？你已经变成这个群体的利益团体的一员了，所以你脱不出来，你没有办法客观看待这一切。你所看的还是以你自身、你的自家、你的自国、你的自己民族的观点来看，你不能以全众生的这种整个来总观一切，而不偏不倚的。所以你是介入的，Involve的，所以你的看法呢，一定是偏差的、一定是扭曲的。
你再大的、伟大的哲学家，孔子、老子耶稣、穆罕默德、苏格拉底全都一样，都脱离不了这些人生世相，自身以及众生的表像，都没办法。
惟有佛如来跟大菩萨，他能够对于这些自身，他真正能够抽离。你注意一下，我无意中讲出了这一个修行的秘诀，这个是我自己体会的，经上面没有的。抽离，你抽离，这也是一种观想，你抽离以后才能够正观。我们等一下讲《十六观经》里面讲“如是观名为正观”，然后抽离以后，你不involve到里面的利益、利害关系，你才能真正的正观，那才能真正是有智慧的看法。
所以你虽然有悲，但是你要注意喔，这个悲是很厉害、很好的，但是也是很可怕的，也是很难修的，为什么？因为这个悲就必须要跟他人有关系，对不对？你修智慧可以跟别人没关系，但是你修悲一定要跟人有关系。如果跟别人没关系的话，如果无益于他人的话，那叫什么悲？是不是？
那你要利益谁？那没有这样子的悲心。悲心一定是能利益他人的，所以你这个悲呢，就身入其中。你身为众生的一员，然后那个智呢，从这个众生中，你自己把他抽离。这个抽离，不一定要像道家的离群索居，就躲起来这样才叫作抽离。你就当下就抽离，当体抽离，当体把自己抽离。
然后因为有一句话嘛：你一定可以作得到。这个当体抽离你作得到吗？可以，很容易，我一讲你就知道。你一边在这听经，看起来很认真的样子，眼睛瞪得大大的，但是心不在焉。所以阿阇梨讲的每一句话你都听到了，但是都没有听进去。你不晓得，心不晓得在哪里，可能到西方净土去了，那个就是抽离了。
你形体在这里，但是心在他方，或是心在游于八方，或是八荒。心游八荒，所以人在胡思乱想的时候，就是抽离了，这样懂吗？但是你就用这一个心的这种胡思乱想的、散乱的意的这种心所的作用，来修抽离的功夫，你想象自己离开这样的境界。
陶渊明那一首诗：「采菊东篱下」，怎么样？就是说后面，「问君何能尔，心远地自偏」，有没有？「采菊东篱下，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏」陶潜，陶渊明，采菊东篱下，而无车马喧，还是车马颠呢？他在他的房子的东篱下采菊，但是听不到车马喧，可是他是住在城市里面啊，那应该是很嘈杂。问君何能尔，你为什么能这样子作到呢？心远地自偏。因为你的心远了，不在那里，心不在焉啊。心不在焉的焉是什么意思？心不在焉的焉是此的意思，此是这里，心不在此，跑掉了，出外远游了。
好，所以我们回头讲。我为什么敢说？我觉得这个是很勇敢的，说能够帮助别人他的人生有意义，对不对？不能帮助别人，他的人生就没什么意义，对不对？可是我们人从生到死，多多少少会帮助一些人吧？多半都是自己在求自己利益啦，对不对？除了大菩萨以外。大菩萨全都是在为利益别人而努力，对不对？
那我为什么敢这么讲？我问你，佛的意义是什么？佛的意义就是度众生，对不对？那如果有一尊佛，他不能够度众生，你说那个还叫佛吗？对不对？
佛的意义就是度众生出生死苦，那也就是利益众生，最大的利益了，对不对？他如果不能作这一个利益的话，那他作佛的这个佛字就没有意义了，是不是？所以佛的意义就是度众生出生死苦，就这样子。乃至于证菩提，这个是佛的意义。
所以我们每一个人都因为自己的能力、智慧，而对他人的利益的范围及大小都有不一样，但是多多少少都会做一些。可是如果完全都没有的话，那这个人生没有什么意义，对不对？所以，因为知道这样，所以呢，你要令你自己的生命有意义，那就要多做一些利益他人的事。
你多作一些利益他人的事，也就是俗语所说的，你在这一生里面修了一些功德，你有这些功德啊，你在临终一刻的时候，你心里面就会比较没有悔恨，比较安详、比较心安。
但是如果一生劳劳碌碌，奔波、攫取都是为了自己，那到了后来，最后全都要放掉了，对不对？那时候你看这一生有什么意义？你好不容易抓到了一些东西，你都带不走啊，那还有什么意义？对不对？那时候就会觉得好像空过一生一样。
可是你帮助别人那种功德呢？那你全都带走了，那个如果你到阿弥陀佛那里去啊，那就是你在这边修的学分，然后到那边还是可以抵的。虽然你转校了，插班嘛，但插班生以前修的学分，有一些是不能承认的，对不对？可是你在娑婆国土修的学分，都不是很容易得到的。因为我们娑婆国土的这种学分很少，因为很少人修，所以你修了这个学分呢，阿弥陀佛就一定是承认的，所以到那边去不用重新补修学分，好。
所以这个悲智啊，发光跟发热是一体的，你没办法分。所以再回头讲啊，他有多热就有多光，对不对？你不能说已经快熄掉了那么一点点热度而已，你能期望他很有光芒那是不可能的，对不对？所以一定是一片大火，然后他会很灼热，对不对？然后会很光明，这样子。
所以悲有多大，智就有多大。相应的，所以无悲即无智。所以，那你就看嘛，我们要烧一个木柴的时候起先是什么？不是光，起先是热度，因为热度的关系令他烧起来，对不对？就好像你拿那个放大镜，拿一片纸在太阳下照，他那个透下去，那个是热，那个一点热令他烧起来。所以，一点热令他烧起来，所以有光。所以一点热就是悲，那个悲足够了就变成有光芒，这样子。
悲心够了，就能够有智慧的光芒，照彻自己跟他人。照彻自己以前所造的为非作歹，全都现前了，一学法以后全都现前了，对不对？一幕一幕都rewind，重新replay，对不对？所以觉今是而昨非。这个是很不可思议的，你如果不学佛，你一辈子就这样为非作歹，一直都过去啊，你从来也不会想到说我作错哪些事，大概有一点点感觉，但是想一想也就过了。
但是你学了佛，你作的那些事情啊，念经念经念一念，你也没去想他，他忽然就蹦出来了，对不对？忽然就蹦出来那一天，就令你很不快乐，是不是？所以这个蹦出来怎么样呢？没有关系，就是因为银行存款够了，开始在付旧债，你知道吗？开始在洗那些旧业，由如来的不可思议的清净法，洗你旧业的那龌龊肮脏的东西。
所以慢慢洗，一出现然后就洗掉了，你知道吗？一出现就洗掉了，就怕他不出现，越是大的事情他就越难出现。所以出现了好不好？出现了是好，不出现是不好。所以越修行就越发现，自己所造的错误的事情就越多，然后心就越来越清净。心越来越清净，看事情就越来越清楚。
好，所以这就是解释说，为什么净土十六观先观太阳。先观日，因为日的德里面具足一切佛德，有悲有智，乃至于他的运行啊，依照一定的轨道这样运行，不快不慢，精进从容不迫。
所以这个书经里面讲了，「天行健，君子以自强不息」。「天行健」，天是指一切大自然，从太阳、月亮，乃至于四时的更换等等；健是勤行不断，这一切都是一直勤行不断地在运转；「君子以自强不息」，以就是用来，用来当作，把这个天行健，把这个大自然的这种运行呢，勤行不断呢，当作自己自强不息的借镜，Model。Modle中文怎么讲？楷模。所以这个日又有这样的德性，他勤行精进、不离轨道。
日德还有很多啦，太阳之德，第一个，有光；第二个，热。光就是智，是遍照的意思，遍照一切。热，大悲，遍熟一切、成就一切。三，勤行精进；四，不离轨道。不离轨道就是持戒，所以有持戒又精进，这就正精进。然后普照一切无有分别，太阳光普照一切没有分别，所以有这些德性。正好佛的德性也是这样子，所以第一个先观日.
第二个观水，水观。我们接着看了：
「次作水想：见水澄清，亦令明了，无分散意」。水想，想就是观，所以观想嘛。我们一直在讲观就是想、想就是观，但是有一个差别一向没讲，现在讲了：想是第六意识的作用，分别、了别的作用，但是你用第六意识的这个功能，想的功能，来作观这个修行的动作，达到的是什么？你成观了以后呢，是无分别，所以以有分别智修无分别智，这样懂吗？
所以成观了以后，那个观是无分别的，所以因为成无分别智的观，所以能够度脱。能够度脱，能够智照，所以从有分别的第六意识的想，从有分别的第六意识想心所，修观就成为无分别智。
所以成观了以后，就是无分别智，那就当下，我们说了脱，就了脱了什么？就了脱了我。你成了观了以后，就了脱了我。那个观里面是决定无我的，所以因此这个观行成就能度脱.度脱什么？度脱自己。智照，智照他人，能够度脱他人。所以这个观就是一种最重要的成就。
其实一切佛法的成就，我讲过，就是三摩地，就是三昧，对不对？但是简单的说一句话：三昧是怎么来的？三昧由观行成就来的。所以你三昧成就以后，他是三昧的因，也是三昧的果，你知道吗？
举一个例子：地藏菩萨，光目女见罗汉，然后她问罗汉说她妈妈现在在哪里，是时罗汉即为光目女作入定观，对不对？入定观，注意没有？先入定再观。所以那个观呢，是用智慧的眼去观，所以那个入定呢，就是入于无漏的智眼的观智去观，所以能够观到光目女母在地狱中，对不对？
所以佛要度众生之前，要讲经之前，甚至于讲经之前，先入定，入三摩地，然后作观。
然后他观什么？他观什么你知道吗？这经上都没写，那我跟你透露好不好？你们要不要知道？这是内部消息，佛的内部消息。佛在讲经前作入定观是观什么？观当场的众生的，所有的众生的根器因缘，而且一一的都观见了以后，才能知道讲什么法，讲到哪一个程度他能接受、他能信受、他能奉行，乃至于最根本的：他能欢喜。
他能欢喜、信受、奉行，然后把这一张表打出来以后，就照这个表来作业、来讲经。所以当场听的人，只要有缘能够听的，那么就皆令欢喜信受奉行，不会当场昏倒，你知道吗？所以因缘不够的、根基不够的、信心不够的、业力太重的，就不能让他听。
那这个即使都合格了，但是他还要入定观，这观了每一个人都知道了他过去夙世所作的业、所修的法、所造的生死、所作的善、所修的福，全都知道了，然后开始说法，然后才出定。
那你注意喔，讲经一定要出定，不能在定中讲。为什么不能在定中讲？我问你？因为你们没在定中嘛，对不对？那我在定中，在定中讲你们听不到嘛，对不对？所以佛入定，不能在入定中讲经，众生是在什么缘里面？是在尘缘里面，是有漏的缘里面，那佛入定，是自己入于无漏定里面，是清净的，所以这个清净的佛心，跟有漏的众生，这个是没有办法相应的，这样懂吗？
所以他必须要出定，他必须要出定，然后回返娑婆来跟我们讲，我们才听得到。所以就知道，以前虽然一直在讲想就是观，想就是观，就是念，但是不一样。那念又怎么回事？念是想之前，想是可以想一串，对不对？那这叫想，想一串，乃至于有次第啊，不管是多少啊，或是纷乱啊，都是想。
但是念就是一刹那，一个念头，一个很简短的idea出现，那个叫念。那即使那一个念头有时候像一个句子一样长，但是你可以一念就把他呈现完了，对不对？那个叫念的那一个，用英文讲喔，我不知道会怎么讲，依照这个念啊，是好像一个germ。这个germ英文的原意就是一个小虫，很小的虫或是单细胞那样，叫作germ，也就是生命的那种最微小的根本叫作germ。我们的念就有点像这样，是一个germ。
那由这个念，这个germ呢，然后衍化出想，再由这个想里面，善为利用正想，然后变成正观。但是你要把那个想心所变成观，要先去乱想、杂想、妄想，而只是正想，依佛经而想叫作正想。依正想去思惟，正想思惟，那时候就是作观了。
所以这个正想思惟，就转这个有漏的变成无漏的观，当然你是作无漏观的努力，还没达到就是了，要观行成就才真正达到了，这样子，才达到无漏。
所以你只要观行成就，那一定就是无漏的，当下是无漏的，所以就是跟一切如来的正智慧，正定，都结成一块了。然后观行成就了以后，观行成就的当下，就得三昧。观行成就就得三昧，所以念佛三昧，观想成就，念佛三昧成就，观法华境界，法华三昧成就，观华严境界成就，华严三昧、法界三昧成就，赞不赞？
所以这个观跟三昧的关系是这样子，所以说这个三昧是观的结果。因为观成就，所以三昧成就。但是呢，这有意思了，因为修观行，观行成就，成就三昧，三昧成就以后，就好像你打造了一把刀，那一把刀要用的时候，那个是体，但是你还是要有那个刀谱啊，对不对？你还是要依那个刀谱来使那一把刀，或是那一把剑。所以呢，三昧是果。
观行是因，三昧是果。然后接着呢，以三昧为体，起观是用。所以三昧本身是自住三昧，是不动的，你知道吗？这是本体嘛，是不动的，所以他是自受用，所以三昧乐，你知道吧？三昧是自受用。
所以这个体啊，三昧体是自受用，佛入三昧，菩萨入三昧，或是我入三昧，跟你没有关系，你受用不到，对不对？那由这个体起用入了三昧以后，还是很有意思，还是又作观，但是这个观跟那个观又不一样，这个是因，这个是已经果了，这样子。所以用那个观的那个方法，然后起他作用，起他受用利益众生，这样子。
顺便讲啊，你们看《楞严经》里面，说有一个法师，他入定了以后，然后观水啊，他整个屋子都是水，对不对？那个不是在修观行的时候，那个已经得了三昧了，你知道吗？
如果是观行的时候，那我跟你讲，如果修观行的时候，他可以看到自己的屋子都是水，但是别人看不到，这个时候是自受用，因为他还没有成体，他的那个还没有成三昧体，你知道吗？他没有那个水观三昧，没有成就，他只到达自受用的境界，所以自己可以看得到。
但是如果他水观三昧，完全成就了，他就可以化这个自受用的水观为他受用的水观，所以一切人都可以看得到，乃至于可以把你淹死。
休息一下。
观无量寿佛经与决定往生的条件