第45集
好，请合掌
南无摩诃毗卢遮那佛（3称）
南无本师释迦牟尼佛（3称）
开经偈
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
好，请放掌
我们今天继续讲《大日经疏》第七页。还没有讲之前，还是请荧光幕前的朋友端身正坐，专心听讲，不做旁的事，以重法故。一开始的时候都有念南无摩诃毗卢遮那佛，因为是这一部经的教主，接着要念南无本师释迦牟尼佛，我要顺便讲一下，这也是破斥。有点可悲的是，有一位学东密的法师，他说，我是大日如来的弟子，不是释迦牟尼佛的弟子，所以不要持释迦牟尼佛的戒。这是很奇怪的事，末法时期无奇不有，不管怎么样，想尽办法规避如来的戒法，想尽种种借口，这个借口很有意思，是借人家的口，借一个比较漂亮的口来讲。这个excuse，英文还有一种讲法，well-sounding excuse，听起来很好听的借口。表面上看，所有借口都很好听，这叫合理化，rationlization。把自己的错误或过错合理化，瞒天过海。如果不持戒的话，一切修行都变成空话，变成泡影，是绝对不可能成就，因为没有一个依。所以我处处想到的话，就加强大家对正法的正知见。
什么是正法？法就是戒定慧，三圣学，这一定是正，就必须要依如来戒，修如来定，得如来慧，所以戒定慧都是如来的，没有一个是我们凡夫的。你不要把凡夫的知见掺杂在里面，你不要把凡夫的欲望掺杂在里面，你不要把凡夫的作为掺杂在里面，就认为你是在修如来法，那是杂修杂法，染净杂修，它的果也是杂的，是杂乱的，所以不能得清净妙果。
好，看第七页。金刚喻实相智。这一段就是讲广大金刚法界宫。前面讲了广跟大，接着讲金刚。金刚就是喻，普通讲是比喻，事实上讲是象征的意思，可是这个象征不是像文学上所说的“象征”。文学上所说的象征类近，但是不完全一样。你要懂得佛法或是懂得真言法，一定要懂得象征，你要懂禅法，必须要懂得象征，你要懂密法，也要懂象征的意思。
什么是象呢？象就是这个“像”。那这个“像”怎么？这个像就是，加一个人字旁，你就很容易了解，就是具象的意思。具象是什么意思？具象就是具体了。具象、具体，或是具体化，或是具象化。那就是什么意思？也就是显现，把它显现出来。显现什么？本来佛讲的法的义，那个“意思”，都是很幽深而且相当抽象，我们没有办法去想象，思维，也没有办法理解。因为没办法思维、想象、理解，所以不可解，不可解也就不可修，不可入了，所以佛慈悲啊，讲的法他都想办法抽象的转为具体的形象，什么叫抽象？你看不见、摸不着的那种境界。把它转成具象的，让你能够看得见、摸的着。这就叫象，这就是具象化、具体化。
那“征”呢？就是证的意思。譬如说市面上不是有征信社，那个“征”就是证的意思，“征”也有求、取、验的意思，验证，验取。怎么样验证、验取呢？因为你有具体的形象，具象了以后你就可以去证验它，就可以去印证它，看看对不对。可是如果是抽象的，所谓的“无相”。佛所说的高深的都是无相法，那个无相法你怎么样去印证对了、错了。你解的是对了还是错了，还是说修行是对了还是错了。解跟行，乃至悟跟证，到底对还是错，你不晓得。化成具象以后，然后你依这个具体的形象去征求，看看它是不是合于如来的意旨，是不是合于如来所说的。这叫象征。
如来讲了一个法之后常常用一个象征的东西把它体现出来，让我们众生易解、易持。所以象征的用意是这样子，让我们众生闻了佛法以后易解、易持，那这个易解、易持是简单讲，就是从这个易知、易见，然后知见就产生解了，解了以后易修、易行，最后易证，易证都是包括在持里面。所以我们平常说我是受持金刚经，或是经里面讲说，受持金刚经一四句偈。那什么是受持？依四句偈去修、行，乃至证、悟，都叫做持。受呢？受就是信、解，持就是修、行、证、悟。所以你看，不那么讲，你以为受持很容易。你每天念一部金刚经，我是受持金刚经的啦，我爸爸是受持金刚经的，因为他每天都念一遍，那是他每天都念金刚经，但不一定是持金刚。还有，就说我是持金刚经的，那就更伟大了对不对？！持要修行证悟才叫持，要不然你持什么？你没持到东西啊。那个金刚经持什么，持它的义理进而修证，修行证悟，这叫做持。
念是什么？念是风相。念完就没了，念完这个经文就还归本位了，回到经文里面。所以你受持，持金刚经就是把金刚经的意义纳于心中，纳法于心，奉持修行，这叫做持。不是念一念就叫做持，那我是持普门品的，我是持药师经的，你怎么持？你就是把那一本经书捧在手里面这就叫持了？当然那也是一种持，可是不是佛所说的持。
接着，金刚喻，刚刚讲说，喻就是象征的意思，实相智，这实相智是什么东西？实相智你根本没办法理解，所以佛就讲出金刚这一个词，乃至于这一个东西。这一个东西象征实相智，让众生了解那个的形象，以及力用。讲出金刚，让众生看到金刚的样子，那金刚不止专指金刚杵了，看到金刚杵，让大家知道金刚是长得这个样子，让大家知道它的力跟用。实相智是长得这个样子，它有这样子的作用。讲出金刚，象征实相智，令众生对实相智这一境界或是智慧易解易持。易解、易持、知、见金刚杵那个样子，就易行易证。也就是说，以有相喻无相。以有相来象征无相，令我们能够晓谕、了解。
过一切语言心行道。语言，你打一个顿号。这个是省讲了，过一切语言道、心行道。现在就是直接解释实相智，或者把它合在一起，金刚实相智，什么样的一个情况，它的境界。过就是超过、超越，超越一切的语言道，语言道的意思就是语言的范围，语言所能够显示以及作用的。道的意思是行，语言所行的范围。也就是说，语言它能够显示什么，它能够展示什么作用。语言有什么功能呢？所以这个道就包括性质跟作用。这个道就指语言道，语言道的性质跟作用。语言道的性质也就是体，语言道的本体，也就是音声跟形象。你讲话的音声是语言，文字也是语言，通常都是合在一起，音声跟语言文字，合在一起，就是语言道的本体。
那语言道的用呢？依语言学来讲，社会学来讲，语言的作用跟功能不外乎两个：一个传达思想，一个是传达感情。所以语言的功用就是思想和感情的传达工具。回头讲，过一切语言道，实相智是什么呢？如来的实相智是超越过一切的语言道。所以语言道本来就是传达的意思，语言道到了要传达如来的实相智的时候就有所不能，传达不了，如来的实相智是超过了语言所能言宣的范围，所以叫过一切语言道。佛的实相智不是语言所能描述的，为什么呢？因为语言是人造的，人造的所以多半是凡夫境界，所以它没有办法去描述、描摹佛的境界，已经超越那个境界了。
接着，心行道，佛的实相智也是超过了一切的心行道。那你要知道心行就一定要懂得唯识学以及唯识百法。那心行是什么？心行就是心所行。心所行是什么呢？就是心的功能，就是所谓的心所法，51种心所法，就是行蕴。你可能要拿出五位百法，心经系列以及百法明门论里都有一个图表，这个五位百法里面，51种心所有法，概括，不是说全部的，我们这个心的功能、作用有哪些呢？总共有51种，心所有法。51种心所有法，还有心不相应行法，也是行蕴所摄，所以总共75个心行，这只是代表性的不是全部。51个心所法跟24个不相应行都是属于心所行，都是心的作用，心体的作用。我们这个心是很厉害，它可以上天下地、古往今来、无有弗见。如来的实相智却不是凡夫的这么厉害的心行所能够达到的地步、境界。
换句话讲，如来的实相智过一切语言道和心行道。也就是说，不可思不可议。如来的实相智过语言道，就是不可议，议就是谈论，所以超过一切语言论议的范围。因为什么呢？经中说，唯证方知。唯证方知也不一定说如来的实相智才这样子，我们凡夫的很多经验，如果那件事情你没有经验过，你不是真正地知道，要经验过才能真正知道，所以如来的实相智也要经验过、证入了才能知道。言语是议论用，心是用来思维的，但如来的实相智是无法用凡夫的心去思维的，超过思维的范围。这个当然也包括在唯证方知里面。合在一起是什么？合在一起是不可思议。不可思不可议就是不可思议，所以说言语道断，心行处灭，合在一起是禅宗所说的这一句。善无畏阿阇梨在这里解释了“言语道断，心行处灭”，最佳的解释是“过一切言语心行道”。
种种的法，你经过种种厘清以后，最开始要先厘清，厘清什么？把染污的、恶的都去掉，剩下纯净的。然后去修定慧，修了定慧以后，那个都是依于思议法，定慧是依于思议法，证入不思议以后能够渐渐地合实相智，就已经超过思议的范围，所以就广大无边。因为不是凡夫的范围，不是思议的境界，所以就广大无边。看下面一句，适无所依。顺便讲，你今天应该总算知道什么叫“言语道断，心行处灭”了吧。从初学佛以来一天到晚都在听这个，到底什么意思？就是这个意思。言语道就是语言道，超过了语言道就是言语道断，言语这一条路都这里就“绷”断掉了，你如果还是要走言语这一条路，那怎么样？那就掉下悬崖去了，这一个语言道不能帮你接引到如来的实相智，因为那一条到这里就断了，就没路了，如来的实相智不是以言语这一个通道可以到达。“通道”这两个字也是很好，电脑网路也是通道，还有一种，做生意的，你把你的货品放在哪一个公司来卖，那也叫通道。你如果求如来实相智，一路都是经由言语这一条路的话，那么这个言语道到最后会有终止的时候，再下去就没路了，不能到达目标。心行处灭也是一样，你一直用心行，用想的，用你的心来想，但是你一直想一直想，你也是到不了如来的实相智，因为如来的实相智不在你的心行里面，所以你再怎么寻找，怎么兜，在你的心行的处所里面寻找，去兜，都找不到如来实相智的踪迹，因为它是超过你。
接着看，适无所依。适，这是文言文，是去，至处的意思。所以你要学佛，你这个查不到，是古文基础，古文程度。这当然要承上句了，这主词是什么？主词是实相智。如来的实相智要达到哪里，通往哪里？无所依。它没有依靠什么，你要依靠语言或是思想，你要到达如来的实相智，到不了，因为它不是用这样子的交通工具去的。它是用飞的，那你用四个轮子的，不管用几个轮子都不行，到最后要掉下去的。如来的实相智，它所到达的地方，这个适就是要达到的地方，要到达那个地方是无所依，无所依是什么？不依任何一法这叫无所依。为什么？因为它是最高，是法王的法，就好像一个国王，他的权威、威力、权力是依靠什么？什么都没有依靠，他不是依靠大臣而得到权威，也不是依靠他的宰相，也不是依靠哪一群人民，他谁都没有依靠，他是什么？他依靠他天生的，他生来就有这种权威，为什么？因为他生来就是法王子，长大了就是法王。所以生来就是王子，长大了就是王，虽然王子还不是王，可是除了国王以外他最大，所有的群臣，不管是元老还是宰相，也都要下跪，听他的话，听他的命令。即使他无理取闹，你还是要听他的话，所以，这多惨。所以他的权威无所依，而是从他的所生处，他的生处自在，他的生处有自在的威德，他就有享受自在威德的这种能耐，谁都不能跟他说NO，谁说NO那就变成no head，就没头了。如来的金刚实相智，它所到的地方是不依任何一法，因为它本身就是最高的法，所以它无所依，它无所依而能为一切法之所依，就好像国王无所依而他为一切臣民之所依，对不对？一样的意思。
接着，不示诸法。示是显现或生起的意思，它没有真正地显现或生起什么法，究竟而言，这是究竟。实相智它本身不显示或是生起什么法，为什么？佛已经证入了真如无少法可得的境界，所依无说无示。他如果有说有示，那都是因缘所起，不是有心要造作。还是国王的比喻，国王他的国内有人民有土地，有植物有珍宝有食物等等，但是这个国王他有没去做那些事情，他有没令那些东西产生？没有，可是那些东西自然就有，为什么？以王的威德故，那个国王如果有威德的话，他的国内就丰裕，自然有种种的美妙食物和珍宝；如果那个国王的威德小，就比较贫瘠；如果没有威德的话，就国中常乱，就这样子。国王他之所以能够五谷丰登，有种种珍宝，但那国王并没有去造作，以国王他的本性所生故，同样如来的实相智也是这样，他证到实相智以后，种种诸法自然流露，以因缘故自然流露，所以不示诸法。
这个不示的意思你要把它连到唯识学里面的第七识，他的我执我见，以我执我见产生的就是有说有示。如来到这个地步是离于第七识，当然也离于六识，离于我执我见而令诸法产生。所以如来的诸法都是流露的，“流露”这两个字很好，尤其是密教经典常常讲这个“流”字，因为“流”是自然的，不做作的。那个“流”是什么呢？譬如说水流来讲，有高有低，水就往下流。因为有地势高低的因缘，水就自然流下去。佛跟众生的因缘福报也有关系，佛处在高的地方，他又有一个大天池，里面充满了一切智水，这“一切智水”因为有高低，所以起大悲心。这大悲心有高低，一切智水没有高低。大悲心有高低，为什么？菩萨对我们慈悲就表示我们比较低，菩萨比较高，虽然菩萨不作是念“我比你高”，但是自然趋势，所以大悲心见众生这么低陋，就用一切智水来灌溉众生的心田，这叫流露。流出来就露了嘛，不流就不露了，譬如说昆明池的水如果不流出来那就不露了，因为流所以露。
为什么会流呢？以佛有五眼照见一切世间，所以一切都有高低，见了高低以后觉得众生为什么这么低陋呢，为什么不能跟我一样呢？所以起大悲心，就流露一切智水，灌溉润泽一切众生的身心，所以这个叫做不示诸法。虽然不示但以大悲心因缘故而自然流露，不示是究竟的讲法，在相上它还是有露，究竟如果不示的话，那就变成什么？如来就吝法了，吝啬，日本话就けち，小气鬼。时间到了吗？好，休息一下。
「大日经疏」讲解
南无大悲毗卢遮那佛
主讲者：释成观阿阇梨
日本高野山真言宗[东密]
第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人
大毘卢寺