第033集

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「善知识，色身是宅，不可言归，向者三身佛在自性中，世人总有为自性迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛，汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛」。

「色身是舍宅」色身好像房子一样，本来是不可以说归依的，因为色身好像房子一样。「向」就是「刚才」，刚才所说的「三身佛」在自性之中，世间人「总有」就是统统有。「为自心迷，不见内性」，「为」就是因为，因为是自心迷惑，所以不见内性，不见内性的这个真如本性。「外觅三身如来」所以才会去外面去找这个三身如来，众生因为不见自身之中有「三身佛」，「三身」就是「法、报、化」三身。「汝等听说」你们大家现在听我说以后，就令你们大家在自身之中，能够见到自性有「三身佛」，这「三身佛」是从自性中生出的，不是从外面得到的，就是说我们自性自己生出这三身佛。

「何名清净法身佛」什么叫做清净法身佛呢？「世人性本清净，万法从自性生」世间人的性、本性都是清净的，这个万法都是从自性生出来的。「思量一切恶事，即生恶行」如果「思量」就是「想」，想一切的恶事，就会生出恶行，若心里这样想，渐渐的就会照这样去做，就生出恶行；思量一切善事就会生出行。

「如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗」，「如是」就像这样，一切诸法在自性之中，譬如好像天空，常常都是很清净的。「日月常明」日月本来就一直是光明的。「为浮云盖覆」但是如果被浮云盖住了。「上明下暗」就变成天空上面是光明的，下面就变成黑暗的，就是被盖住了。「忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现」如果忽然间遇到风，将云吹散了，就上面与下面都现出光明，一切万象统统现出来。「世人性常浮游，如彼天云」世间人的「性」、这个心性都常常浮游，好像这个天上的云一样。「善知识，智如日，慧如月，智慧常明，于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗」诸位善知识啊，这个智慧，「智」佛智，就好像太阳一样，那「慧」就好像月亮一样，一般来说智与慧是一样的意思，但是如果要分别，「智」是比较高、「慧」是比较低，「智」是佛的，「慧」是菩萨的，佛智、菩萨慧；所以佛智较高，好像太阳，菩萨的智慧就较小，所以比较不亮，就好像月亮一样。「智慧」世间人的智慧本来就是「常明」，常常都是光明的，但是啊世间人如果「于外著境」，在外面贪著了外境，被这个妄念的浮云来盖住了这个自性，这样自性的光明就不能明朗。「若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明徹」假如可以遇到善知识开示，听到真正的法，真正的正法，就可以「自除迷妄」，自己就可以除这一切的迷惑与虚妄，内心的迷惑与虚妄，就使这个内外都可以明徹，「内外」就是内心与外境，一切法统统很清楚、徹底、明徹、光明、明朗。「于自性中万法皆现」，在这个时候，自性之中就一切万法统统可以现出来，在自性中见一切法。

「见性之人，亦复如是」若见到真如本性的人，也同样是这样子，就是在自心中除去一切迷惑与妄想，这样内外明徹，见到一切法，都是自心所现的，这样的人就是「见性之人」。「此名清净法身佛」这样子就叫做「清净法身佛」，因为法身对一切法都没有贪著，所以叫做「清净法身」。

经文：〖善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依〗

诸位善知识「自心归依自性」就是归依真佛，因为我们的自性是真正的佛祖，所以归依自性就是归依真佛。自归依者就是除去自性（自心）中一切不善心、恶毒心、嫉妒心、谄曲心、吾我心，「吾我心」就是自我中心，自我中心的心，常常都是以自我为中心，那样的心叫做「吾我心」。「诳妄心」欺诳虚妄之心。「轻人心」轻视他人的心。「慢他心、邪见心、贡高心」以及一切时中所起的不善心行，这个「行」就是「心行」。「常自见已过」常常都自己见到自己的过错。「不说他人好恶」，「不说」就是不会说别人，不去评论、也不传说他人的好还是坏，这样就是「自归依」。

经文：〖常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。〗

常常都要将自己的心降低下来，「下心」将心降低下来，不要将心抬得很高，这样就是「高心」，「高心」就是贡高之心。「普行恭敬」普遍去行这个恭敬心，尊重一切人，这样就是见性通达一切法。「更无滞碍」就没有什么掛碍。这个就是「息归依」。

经文：〖何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智慧，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。〗

「何名千百亿化身」什么叫做「千百亿化身」？假如没有思量万法，这个心性本来就是好像天空一样，好像太空一样，就没有一点法在上面，但是「一念思量」，假如一念去思量诸法，就叫做变化。所以那个「化身」的「化」，就是「变化」的意思。假如思量恶事，自心就马上化成地狱，整个心里都是恶的，所以就好像地狱一样。「思量善事」自心就马上化成天堂一样。「毒害化为龙蛇」假如思量毒害，要毒害众生或是要伤害别人，想一些毒计要害人，这样就化成「龙蛇」。没有学佛的时候，看那个「三国志」或是「战国策」，看了就很欢喜，因为里面都是说了一些计谋，你争我斗，一天到晚都是一些说客，想一些计谋，一些军师这样子。等到学佛以后一看，搞什么呢！一天到晚搞这些干什么？但是愚痴凡夫看到那个喔，很欢喜！这个计棒！那如果修行的人心清净一看，搞什么吗，看了就累，所以就不一样，很奇怪。所以「三国志」也好、「战国策」也好，「三国演义」里面所说的都是一些计谋，一天到晚都是想计谋害人，一害不是害一个人，一害都害几千人、几万人。所以修行与无修行的人就是差很多。那如果那个计谋害越多的人，凡夫看了越是欢喜，喔这个计棒！所以你如果从佛修行的角度来看，整部「战国策」不值一文。所以若毒害，就化成龙蛇。所以你看那个「春秋战国」，叫做「苏秦、张仪」的等等那些策士、说客，到后来都不得好死，因为就是用这些毒计在害人，为那些国王想一些毒计，虽然可以一时富国强兵等，但是都在害人，所以到后来都没有好下场，甚至像那些国王用那些毒计，到后来大部分都没有好的下场。「慈悲化为菩萨」假如思量慈悲的事情，自心就化成菩萨。所以这个就是千百亿化身。「智慧化为上界」假如思量智慧的事情，那这个心就化成「上界」，「上界」是什么？就是「色界、无色界」叫做「上界」。「愚痴就化成下方」假如思量「愚痴」的事情，就化成「下方」，就是「欲界」里面的畜牲，阿修罗这样的事。「自性变化甚多，迷人不能省觉」，「自性」我们的自心自性变化是非常的多，但是世间的「迷人」不能够省觉，不能够觉悟。「念念起恶」假如念念起恶念、起恶心。「常行恶道」就会常常在行这个「恶道」。「回一念善」假如将「一念之善」把它「回」过来，将一念「回作善法」，「回」就是转过来，转一念为善。「智慧即生」这样子智慧就马上生出来。这样就是叫做「自性化身佛」。

经文：『何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。』

什么叫做「圆满报身」呢？譬如好像有一盏灯，若有一盏灯，它就可以除去「千年之暗」，假如有一间房间，一间房子，那间房子里一千年以内都没有灯火，黑摸摸的，不管那个黑暗有多久，一千年或两千年都好，忽然间一千年以后，有一个人拿一盏灯进去，马上就将房子里那个一千年以内的黑暗统统除去了，所以一盏灯就可以除去一千年的黑暗，这个一盏灯叫做什么呢？就是「一念的智慧」，一念的智慧，不管你的「无明」是多久，因为我们的无明是无始劫以来就有「无明」，不管你的「无明」有多久都不要紧，无始劫以来都是「无明」，一点光明都没有，但是你如果遇到善知识，修行佛法，忽然间发「一点点」的智慧，好像打火石一样「嚓」的一下，马上你心中的「无明」，就在一刹那中都没有了，因为就有一盏灯火亮的关系。「一智能灭万年愚」一点点的智慧就可以消灭万年的愚痴，所以意思就是说，你不用怕说「我这么愚痴，要怎么办」，你如果说忽然间生出一点点的智慧，不管你多愚痴及愚痴多久，统统马上可以消灭掉。「莫思向前，已过不可得」以前的事情就不要再想了，「前」就是以前。「已过不可得」已经过去的就不可得，就不要再去想它了，这就是「不回忆」。「常思于后，念念圆明」常常要想说从今以后，「后」就是从今以后、自此以后，就要「念念都圆明」，圆满光明、自见本性，这比较重要，以前的事情就不要再想了，从今以后统统都要「念念圆明，自见本性」这最重要。「善恶虽殊，本性无二」善恶这两法的「法相」虽然不一样，「殊」就是「不同」，这个善恶的法相虽然不一样，「相」虽然不同，（但）本性无二，本性是一样的；善法的性，恶法的性，本性是一样的，只是现出来的「相」不同而已；无二之性就叫做「实性」，「无二之性」就是说，若见到一切法的「性」统统是没有两种，而是一种，这样就是叫做「一真」，「一真的法性」就叫做「实性」。「于实性中不染善恶，此名圆满报身佛」若在这个「无二」的「真实法性」中，「实性」就是「无二的真实之性」，无二的真实的法性之中，假如没有贪染善、或是贪染恶，就叫做「圆满报身佛」；不只是有这个「恶法」会贪、会染，连善法也会「贪染」，假如在「善法、恶法」都没有「贪染」，这样子就叫做成就「圆满的报身佛」；怎么说「不染」？不染就是「戒」的意思；不染、不染污就是「持戒」，这个持戒就是「无上的心地戒」，持心地戒的最高的果报就是成就「报身」，报身就是「圆满的报身」；所以这里才说在实性之中不染善恶，这样就是成就「圆满的报身佛」。

经文：〖自性起一念恶，灭万劫善因，自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。〗

假如自性之中，起一念的恶，起一念之恶「灭万劫善因」，就马上会灭去万劫的「善因」，所以这个「恶念」一点都不能起，如果起一点点的「恶念」，这样就万劫的「善因」都被你灭去了；譬如说对「恩人」应该要有报恩的心，应该要感恩，但是如果对自己的恩人，有生出不敬的心，乃至于要害他的心，这样子就是很恶的，这样子的「恶念」只有一刹那，你所有的、所修的不论你有多大的功德都化为乌有，所以这个「恶性」、这样的「恶念」，虽然一点点就好像「砒霜」，会将你的「法身」乃至「报身」统统都毒死，这是举一个例子，但是这个「恶念」有很多，有的要起心去害人，或是说要报复等等，像刚才所说的毒计，想一些恶计、毒计，让两个去战争，战得死亡遍野，那都是造罪很重。「自性起一念善，得恒沙恶尽」自性如果起「一念之善」就像恒河沙那么多的「恶」都统统马上尽了，这样直至「无上菩提」，一直到无上菩提，统统可以走得到，就是因为在自性之中起「一念之善」，因为这个「一念之善」它会扩散，善念与恶念都一样它会繁殖，甚至于以这个「等比级数」繁殖，很快，「善念」生「善念」越生越多，那如果「恶念」呢？「恶念」就生「恶念」越生越多，所以「一念之善」啊那功德就无量，虽然是一念之善，也是修很久很久，才能起「一念之善」，这个「一念之善」得来不易，都是累劫修行才有一点点，修行所得到的精华、精髓，譬如说你拜一万佛，可能才能令你生出「一念之善」，你可能拜「大悲忏」，拜一千遍或是一万遍，才能生出一念之善，可能是这样，才能生出那一点点精华（善念）。所以不要小看自心中的「一念之善」，或是「一念之恶」，自心中的「一念之善」都是价值连城，而自心之中的「一念之恶」那也是非常不好的事，相反的嘛。所以「一念之恶」一定要把它去掉，而「一念之善」就应该要令它念念增长，因此就可以直至无上菩提，乘着这个一念之善所得的功德，然后渐渐的增上，然后就可以提升我们一直到无上菩提。「念念自见，不失本念，名为报身」念念之间都「自见」、自见本性，自见本性「不失本念」，「不失本念」是「念」自己的「法身」，不失这一个「念自己的法身」就称为「本念」，这样子就是称为修性的「报身」。

经文：〖善知识！从法身思量，即是化身佛。念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。〗

诸位善知识，如果从「法身」来思量，从「法身」起思量就是起变化，这样就是「化身佛」；那如果念念之间都能够自性自见，这样就是成就「报身佛」；如果能够自悟自修，成就自性的功德，这样才叫做「真归依」；所以归依不是说只念那个「归依文」或是说做一个仪式就是归依，就是这样才是「真归依」。「皮肉是色身」这个皮肉是「色身」，这个色身是舍宅，好像房子一样，不能说是归依，只要是悟到自性的「三身」，就可以识到这个「自性佛」，所以要体悟这个自性佛，就要去体悟这个自性的「三身」。

经文：〖吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。颂曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体，若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。〗

我这里有一个无相的颂，这个「偈颂」如果能够诵持，就可以使大家累劫的迷罪都一时消灭。这个颂是说：「迷人修福不修道」这个世间迷惑的人啊，只是修福、不修道，「修福」就是修「世间有漏的福」，不修无上的佛道，这个「道」就是「无上的佛道」。「只言修福便是道」而说「修福」就是道、修福也是修道，就混在一起。「布施供养福无边」若布施供养所得的福是很多，这种人他修布施供养，得到很多的福。「心中三恶元来造」但是他们得到福的时候，那个「心中三恶」，「三恶」就是「贪瞋痴」三毒，「元来造」，「元」就是照原来的那样子，照原来那样子做，虽然布施供养，「布施」就是对下布施，「供养」就是对上供养，得到很多的福，但是不会修心，在心里面一样是「贪瞋痴」三毒、三恶，统统照原来那样子做，都没有一点改善。「拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在」想要将这个修福来灭罪，后世得到福（但）罪还是在；譬如你修福，会比梁武帝较多，梁武帝修最多，对不对？到后来他（梁武帝）饿死，这个你知道吗！所以我不喜欢拜「梁皇忏」，就是这样。「拟将修福欲灭罪」想要修福来灭罪，修福是一件事情，灭罪是另外一件事情，要有「智慧」才能够「灭罪」，「福」是能够享受的，但是智慧才能够灭罪，是完全不一样的两件事情。「后世得福罪还在」所以后世得到福，但罪还是在的，因为罪就是要用那个智慧才能够灭。「但向心中除罪缘」只要向心中除去造罪的「缘」，「缘」就是因，「向」就是「在」，只要在心中除去这个「罪因」、「造罪之因」，这是指什么？就是指那个「心念」，我们的「心念」如果是罪恶的，这样就是「罪因」。「各自性中真忏悔」这样就各自在「本性」之中修「真忏悔」。「忽悟大乘真忏悔」忽然间悟到大乘的真忏悔。「除邪行正即无罪」这样除去心中的「邪」、邪心、邪念、行正就无罪了。「学道常于自性观」学道之人常常在自性里面努力去观察，努力的去观察自性，「自性观」就是「观自性」。「即与诸佛同一类」如果能够常常观自性，就跟诸佛是同一类，就是很快能够成佛。

这个「大乘本生心地观经」里面就说，「能观心都，得解脱，不能观心都永受缠缚」，所以修行一定要会「观心」，要「观看自己的心」，当然里面那双眼睛要开了，「智慧之眼」、「慧眼」要开。你听我这样说，不要去看「第三只眼睛」那样的书，这跟那个不同；你如果去看「第三只眼睛」那种书，你马上眼睛会变成「斗鸡眼」。所以学道之人，要常常能够「观自性」，这个「观自性」、六祖大师在这里所说的「观自性」，比上面所说的「观心」更高一步，因为「心」再上去才是「性」。所以，但是要先会「观心」才能够「观性」，那如果能够「观心」就能够「了自心」，这个「心」有「真心」与「妄心」二种，先观「妄心」，然后再观「真心」，那「真心」通达以后，再观「自性」，这个「心地法门」的三个阶段。

第一个先观「妄心」；「观妄心」是观什么？就是观「唯识百法」那些心，这就是「观妄心」；观「唯识百法」里面的这个「心、心所法」，就是「观妄心」；然后「妄心」观明了、通达了以后，才能再进一步「观真心」，那「真心」又通达了以后，才能谈得到「观本性」；那如果说以「八识」来讲，「妄心」就是「前七识」，那么「真心」呢？可以说是「第八识」阿赖耶识，那不是完全一样，其实阿赖耶识也还是「真妄和合」，依唯识来讲是「真妄和合」，但是「阿赖耶识」是妄的比较多，虽然说是「真妄和合」，但是它的「虚妄」部分比较多，然后等到观「第八阿赖耶识」完了以后，再往下观，观「如来藏识」，如来藏识就是「真如本性」。好，看下面。

「吾祖唯传此顿法」，「吾祖」就是「我们这一宗」，禅宗的诸祖师，不是只有说「五祖弘忍大师」而已，是从诸佛祖师所传的只有这个「顿悟法门」，怎么叫「顿法」呢？这个「顿法」就是说不兜圈子，直接了当，直接在「自心」上下功夫，所以就不跟你啰啰索索，一些有的没有的「零零落落」的都不说了，直接就捅到你的心上去了，捅到去的时候很痛，虽痛就是不怕你死，就捅进去了，你会死会活就看这一下，但是有的人捅下去不知不觉，就没办法了；所以直接在心上用功，所以叫做「直指人心」；所以你看从开头到这里，所说的全部是「在心中用功」，都不是在「依照外相」在用功；所以统统没有「其它的方便」，都是很「直接的」；所以「破恶、造善」统统都是在「自心」里面做，没有说一些其它的；譬如我说一个最简单的，譬如说要消业障来说，我不是教大家念「地藏经」，但是六祖大师就不教人家念这个，啊，那个太慢了，你念经念到后来，也是要「念到心里面去」，那个太慢了，那是「渐修」，慢慢的修，但是因为你看自心又看不到，所以要怎么办呢？就要「地藏王菩萨慢慢牵引你」，将你牵牵牵，牵到「自心」里去；所以我们众生很可怜，自己的心在里面，但自己却看不到，还要别人指引我们才知道；还有譬如说「忏悔」，忏悔不是有「有相忏、无相忏」对不对！但是那个「无相忏」要大根器的人，他直接就到那里了，可是根器差的众生就没办法，就要靠那些音乐、靠那些唱诵，那样唱得很欢喜，慢慢、慢慢的「喔，要这样忏悔呀」！慢慢才想到，你如果叫他直接忏悔，做不到，不知道要怎么做，所以那个都是「方便」；但是六祖大师所说的这都是最直接的，直接了当，他马上就「到家」了（到自心中）。

「普愿见性同一体」普愿一切众生都能够「见性」，「同一体」就是「同」这个「一体的法身」。「若欲当来觅法身」如果想要「当来」，「当来」就是「将来」，「觅」就是「求得」，如果想要将来求到这个「清净的法身」。「离诸法相心中洗」。刚刚铃响了，休息一下。

第三十三集完

六祖坛经义解

忏悔品第六，机缘品第七