第021集

上次讲到最后一行，还没讲。

经文：〖师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。」时韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：「善哉！何期岭南有佛出世！」〗

六祖大师又讲说，今日在这「大梵寺」讲这个顿教，开示这个「顿教」。「普愿法界众生」，「法界」是指「十法界」，但是（此处）是说「九法界」；法界有十法界，但这里面是指「九法界」，九法界就是「六凡」，「六凡」就是「六道」。还有，如果是「十法界」就再加上「四圣」，「四圣」是「声闻、缘觉、菩萨、佛」。「六凡」就是「天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生」。「六道」众生又加上「三圣」（声闻、缘觉、菩萨）这样总共是「九法界」。如果说「法界众生」就是指「九法界」，那如果只有说「法界」而已，就是「十法界」。「普愿」这个「九法界」的众生，都能够「言下见性」。「言下」就是听到这个顿教法门，马上都能够「见性成佛道」，「见」自己的「真如本性」成佛道。这个「见」的意思就是「证」，亲眼所「见」，所以是「证」的意思。「证」的意思就是「亲眼所见过的」，所以是「亲身的经历」，「自己的境界」所以叫「见」。那「见性」就是自己已经入了本性的「境界」，所以称为「见性」。「入了本性的境界」以后呢？就一切都是「随本性而行」。若「随本性而行」就不会「违于本性而行」，一切都不会跟本性「违反」、「违背」。

「时韦使君」这时韦使君、韦剌使跟官僚道俗，听到六祖大师所说的，「无不醒悟」都醒悟了。「一时作礼」，「一时」就是同时，都同一时间，都顶礼。「皆叹善哉」都「叹」就是「赞叹」，「善」就是说真好、真好，这样子，「哉」是语气住词，没意思。那只是说真好真好呀！「何期」，「期」就是期望、怎么想得到、实在令人想不到，想不到说「岭南有佛来出世」，实在是想不到，令人很意外的意思，非常的意外、惊喜。「佛出世」是为了什么呢？这个「法华经」里面讲说「佛以一大事因缘出现于世」，或是表明兴于世。佛出兴于世一定有一个因缘，那这个因缘是什么「因缘」呢？就是「一大事」。那什么是「一大事」呢？一大事就是「开示悟入佛之知见」。「开示悟入」，「开示」就好象佛的法，好象一个宝塔或宝山，就像宝山一样，里面有很多宝贝，钻石、玛瑙、金银统统都有，那是一座宝山，而那座宝山如果没人指示，我们是走不到的。所以就要有人指示说，那个宝山在那里。而那宝山，如果给你指示，甚至带你到那宝山的门口，那个门是关起来的，（因为）门关起来，所以你也看不到宝，因为那些宝都在里面。所以啊！就必须要有人把那个门打开（开示的开），开了之后，但是里面也是很深的，那房子很大间、很深，那宝放在里面你也找不到，所以帮你开门之后，还要给你「指示」说，喔这个是什么宝，那个是什么宝，「示」开示的「示」，这是这个意思。所以「开、示」。「开」、「示」了之后，你一看就看到了宝物，而说「喔！原本就是在这里呀」！这样就是「悟」。所以（这是因）「开示」而「悟」。「悟」了之后你就可以（把实物）放在口袋里面了，对不？放在口袋里面做什么？就是「受用」，就可以用了，那就是（悟入的）「入」，「入」就是受用。因为在那个境界里面，（故其中）所有的好处你都可以「使用」，那就是「入」，所以叫「入佛的境界」就对了。所以（这就是）「开示悟入」。（接着）「佛之知见」是什么呢？「佛之知见」（简而言之）就是「佛的境界」，佛祖的境界，佛祖所知道的境界，所见到的境界，所证到的境界，即佛「所知、所证、所亲见」的境界，叫做「佛之知见」；那再另外一个讲法，就以我们白话来讲，就是「佛的所有的能力」，能力或是能耐，就叫做「佛之知见」；那包括所有佛祖所证的所有功德，叫做「佛知见」。而这「知见」不是我们普通一般简单字面表面上的意思而已。（而是）包括佛的「十号」、「十力」、「四无碍智」、「十八不共法」、「四无所畏」，这些统统是「佛之知见」。还有进一步来讲，佛「知什么」？「知」就是「智」，「智慧」的「智」，因为有智慧才能「知」，没智慧就「无知」，无知就「无明」，而佛祖是「明」啊！所以是有「佛智」。而「佛智」是什么呢？最简单就是说现在、过去、未来三世通通知道。佛在「阿毗昙」里面，在「阿毗达摩」里面解释，我们一般在说「众生无明」，什么叫「无明」呢？「无明」佛祖说是「无知」，「无明」就是「无知」。现在你如果听我现在说，你就会很感概。怎么说呢？因为众生真正「无明」，因为「无明」就是「无知」。无知是什么「无知」呢？「过去世无知」，「现在世无知」，「未来世无知」。真的这样吗？真的。「过去世」你知道吗？通通不知道，过去世你曾做过什么？不知；现在世你知道吗？也不知道，「恍恍惚惚」；「未来世」你知道吗？下靠子你变成什么你知道吗？也不知道。并非只是下靠子而已，下靠子、下靠子、又下靠子，也都不知道呀！所以「过去世」、久远劫以来的过去世都一无所知，这叫（过去世）无知；那现在世所行、三业所行、「心」、「心所有法」一无所知，叫做「现在世」无知；那未来世会生作什么？会到那里去？乃至尽未来际会变成什么？也都不知道，这叫不未来世「无知」。（合起来）就是「三世无知」，这就是「无明」。还有什么呢？于「佛」无知，于「法」无知，于「僧」无知，于「因」无知，于「缘」无知，于「业」无知，于「果报」无知，所以通通是「无知」啊！对佛祖无知，对法无知，对「僧」无知，「僧」主要是指圣僧，菩萨僧与声闻僧，一无所知，通通不知道，他你的境界是什么，通通不知道。连对「僧」都不知道，「佛」当然更不知道，佛祖的境界到那里，一点都不知道，那「法」呢？对法也一点都不知道，佛祖讲了三藏十二部经典，知道多少？不知道。于「因」无知，对「因」及一切「业、因、果、报」通通一无所知，所以这种叫做「无明」。于「身业」无知，于「口业」无知，于「意业」无知，然后还有呢？于「欲界」无知，于「色界」无知，于「无色界」无知，即「三界」无知。对三界都无知、都不知道，所以叫做「无明」。那如果「明」了之后，就是「开悟」，而开悟一定是「明」。开悟最重要的道理是知道什么？这所有的一切都知道。所以不是只知道一点点事理而已，那也不用卜卦就知道了。「开示悟入」，佛祖「开示」之后，我们众生「悟入」，这个「开示」的主词是佛祖，而「悟入」的主词是众生，佛菩萨「开示」、佛「开示」，然后众生「悟入」，佛菩萨「开示」法门，令众生「悟入」佛之知见，入佛的境地，这样子。这就是「佛出兴于世」的目的。另外一句话说，佛出兴于世的目的，就是要「开示悟入，佛之知见」。再另一句话就是说「佛出兴于世就是要」令众生皆证佛道。这样子。

接下去看第三品。

疑问品第三

经文：〖一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚、士庶肃容再拜，问曰：「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说！」师曰：「有疑即问，吾当为说。」韦公曰：「和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？」师曰：「是。」公曰：「弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：『朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？』达摩言：『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。」师曰：「实无功德。勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」〗。

先看到这里。

有「一日」「韦剌史」就替六祖大师设一个「大会斋」，就是供一切参加法会的人，听经的人「斋讫」，「讫」就是「完毕」，用斋完毕了以后，「剌史请师升座」，一般如果照佛祖规定的例子的戒律，就是说出家人受人供斋以后，就要讲些法，这样子。最少最少也要「咒愿」，咒愿的意思等于是「回向」。那再好一点就是「开示」，再好一点就是讲一部经，这样子，意思就是说等于是「回报」。那回报怎么样呢？因为在家居士「以财施我」，我「以法施他」，这样子。所以这是佛法在家出家两众，就是这样互动。在家众对出家众是用「财施」、财布施，这样就可以得到「福报」；那出家众呢？出家众就没有世间「财」，却有「功德法财」，所以用「法」来布施，这样子就变作「平等」互施。这是佛祖所规定的，应该是要这样，如果照正法是要这样。但是未法时期常常都是相反，在家人法布施，出家人财布施，因为出家人钱很多，所以就相反，出家人和在家人争修福，争修世间「有漏的福德」。

「刺史请师升座。同官僚士庶，肃容再拜」。「同官僚士庶」，「士」就是读书人、儒士，读书人就是「士」，「庶」呢？就是一般的老百姓，「农工商」就是「庶」，就是庶民，庶民就是百姓。「庶」的意思本来是「众」，所以「庶民」就是「众民」，众民就是泛指一切的百姓。「肃」就是「整肃」，「容」就是「仪容」，「整肃」就是衣服穿好、整理好，这样整理威仪，再拜。如果要拜佛、拜祖师，拜师父的时候，衣服都要整理好，不能乱七八糟，也不能乱穿衣服，要穿威仪再礼拜，因为礼拜是一种修行，所以要所谓「具威仪礼拜」，所以是威严的事情，所以要很有威严。而受人礼拜的人，也要具威严。他人若要向你顶礼的时候，你也要穿衣整齐、整理好，很庄严这样，不能这里歪一边，那里歪一边，这样子就受人顶礼，或是穿件内衣，就受人顶礼，因为受人顶礼也是一种「修行」。受人顶礼的时候，也不能很高兴，因为我们以土话就是说，也要「担当得起，也要受得起」，而如果受人顶礼的时候，尤其是出家人，就要「观想」，观想他也不是对我顶礼，他等于是说「礼十方佛」的意思，我是一个代表。那如果是学过咒的人，就可以心中念咒，念「普礼真言」。如果没有学过咒的人，就用观想好了。

「肃容再拜」又顶礼，就问说，「弟子听和尚」，「和尚」就是师父，和尚的意思本来是「亲教师」的意思。听师父你说法，实在是「不可思议」，「思」是「思考」，「议」是「议论」，也就是说师父你所说的法，是超过了「语言」跟「思维」的范围以外，意思就是说「很高」的意思，「超过一般凡夫的境界」，叫「不可思议」。「超过凡夫的境界」称为「不可思议」。因为凡夫的境界是什么？凡夫的境界就是「身语意」嘛！那「身业」就不说啦！「语业」就是讲话，讲话就是「议论」；那这个「意业」呢？就是「思维」。所以「语业」的作用就是「议论」，「意业」的作用就是「思维」。所以「凡夫讲不到也栌不到的境界」就叫做「不可思议」（境界），所以是「超过凡夫的境界」称为「不可思议」。

「今有少疑，愿大慈悲，特为解说」，现在我有「少疑」，「少」就是一点点的疑问，希望师父您大慈悲，特别向我解释。「师曰：有疑即问」你如果有疑问就问，我就替你讲、替你解释。「韦公曰：和尚所说，可不是达摩祖师宗旨乎」？和尚你所讲的这些是不是就是「达摩大师」他的宗旨？「宗」是动词，「宗」的意思是「主」，以它为「主」就是「宗」，「宗主」，所以最主要的东西称为「宗」；「旨」呢？「旨」是「要」的意思，所以称为「要旨」。他主要的意思里面最重要的就是「宗旨」。那这个「宗」就是主要的道理，主要道理里面，最主要的中心叫做「旨」。「师曰：是」六祖大师就说「是」，是这样没错。「公曰：弟子闻达摩初化梁武帝」达摩在九十岁的时候从印度出发来中国，在梁武帝普通五年，他的年号是「普通」，梁武帝普通五年到达广州，他坐船从印度来，不是从旱路、不是从陆路来，是从水路来的。到广州，因为梁武帝那个时候，广州是他的都城，「后梁」的都城。「帝问曰」梁武帝就问达摩祖师说，「朕」是我的意思，这个「朕」在春秋战国的时候，并不是帝王的专称，帝王说如果说「我怎样怎样」，在那个时候是说「寡人」，寡人的意思是什么？寡人就是「寡德之人」称为寡人，是一种「谦称」。所以在古时候，那个国王自称都是「寡人」。寡人的意思就是「我是没什么德行的人」，所以叫「寡人」。所以那个「寡人」不是说我很伟大的意思，是刚好相反的。还有同在那个时候，在春秋战国的时候，也就有称为「朕」的，这个「朕」就是「我」的意思。而那个时候并非说只有帝王才自称为「朕」，任何人都可说「朕」，因为那也是一种「谦称」，「我」的谦称。因为我们中国人，都不好意思说「我怎么样，我怎么样」，所以就说「朕」（我之意）。后代人的（自谦）就说「某」，「某」的意思就是「我」的意思，不好称说「我怎么样，我怎么样」，就说「某」，「某」就是某甲、某人，这样的意思。但是到后代以后那个「朕」就变成、演化变成皇帝专用（秦始皇开始）。武帝说我一生「造寺度僧」，他盖了很多寺庙、还有度僧，就是说因为在古代的时候，如果要出家，在我们中国就要政府通过，要政府有发「度牒」，古代的「度牒」是政府发的，所以每一个出家人都有「度牒」，要政府审查合格才能出家。出家了以后，受训以后才可以发给度牒。不像我们现在这样，那也不是像几年前那个还没有开放的时候，只有中国佛教会能发度牒，那个样子，也不是这样子啦！那以前（古时）是国家发的，国家认可的，那现在那个因为所谓宗教自由吗，所以国家就不管宗教了，随你自己自生自灭，务必不管你怎么搞，不过就是只要，不要思想有问题就可以了，这样子。「度僧」就是好象招考大学生一样，大学联考这样，做一个招考让人来出家，如果有人来报名，他就派一个主试委员、考试官，就去审查每一个人的户籍、学历、年纪，审查合格完之后，就受训。受训之后就发给度牒，这样叫做「度僧」。所以他才说他「度僧」，「梁武帝」才说他「度僧」，其实不是他亲自为人剃度，而是说，好！今年要度三千个，这样「左丞相」你去办这件事，或是说「文部大人」你去办这件事，这样的意思。所以因为他发的命令，所以说他「度僧」，并不是他亲自做和尚为人剃度，不是这样的意思。「布施设斋」那我又「布施」、设很多斋来供养出家人。这样你看我做的这些事「有何功德」？有什么「功德」没有？「有何功德」的意思就是说，其实是「有多少功德」的意思。拜托祖师您拿算盘来，帮我打打看，算算看这些功德有几两、或是有几公斤？这功德总共几斤？「达摩祖师」实在是很不识趣、很不识风趣，就说「实无功德」。但是你要注意，你那个经本上「实无功德」四个字，你要注意那个「实」字，「实」的意思依「实在」来讲，是没有（功德）啦；其次「实」的意思是说，以「第一义谛」、最高的道理来讲，是没有（功德）啦！但是另外一个意思就是说，禅宗的祖师讲话都是这样，很简单，（你）如果没有那样的智慧就听不懂了，就变做「鸭子听雷」（台语，听不懂），但是在世间法里面是有功德的；而在「实在法」里面却无功德，这样听懂吗？所以是「「实」

无功德」，不是「实「无」功德」。当然梁武帝所听到的可能就是说「实「无」功德」，「无」读得较大声些。而达摩祖师所讲的，应该是说「「实」无功德」（在「实法」上无功德）。如果是读儒经的人，头再甩一下「「实」无功德」（实字拉长读重）。「弟子未达此理」，弟子就是这个「韦刺史」的自称，他说我没有了解这个道理，没通达这个道理，为何「梁武帝」他修了这么多的「功德」，做了这么多「有功德」的事情，而达摩祖师这么无情，却跟他説「通通没有功德」，那是怎么回事？希望和尚您为我解释一下。而这六祖大师也是一样不识趣，不解风情，他也是说「实无功德」，「勿疑先圣之言」，不要怀疑古代圣人所说的话，「武帝心邪」梁武帝他自己「心邪」，「邪」的意思是什么呢？我上次讲过说「不正就是邪」，禅法中「不正即邪」，如果有一点点不正就是邪，依禅宗来讲就是这样子，一点点都不能误差，你说差一点点、随便啦，差不多就好，不行的，即使差一点点也不行，没有打折。「不知正法」，因为他的心「邪」，而「邪」跟「正」正好相对，对吗？因为「心邪」，所以就不能解「正法」，对吗！「邪」与「正」不相应。如果「心正」，就能够「知正法」；因为「心邪」所以不能解这个「正法」。下面（六祖）解释这个道理。「造寺度僧，布施设斋，名为求福」建寺还是「度僧、布施、设斋」，做「斋僧大会」等等这些，都叫「求福」。我们这佛法里面有「两门」（福与慧），这两个「门」可以互相帮忙，但是不能画成等号。「福」与「慧」可以左右各打一个箭头，这可以说「这条路」可以通「那条路」，「那条路」也可以通「这条路」，可以互相帮忙，但是这个「等号」却要去掉，因为二者不相等。「福」就是「福」，「慧」就是「慧」；「福」不是「慧」，「慧」也不是「福」。所以「有智慧」者不一定「有福」，不一定有「世间福」，那如果有世间福，也不一定有智慧，当然这个「慧」是指「般若」，指出世间智慧，不是说世间的智慧，不是说很会数学，或是会读读书那种「慧」。「布施设斋」这是求福，「不可将福便为功德」，「将」就是「把」，不能够把这个「福」就「当做」功德。下面六祖大师就解释「功德」，且设一个定义。「功德在法身中，不在修福」。什么是功德呢？「功德」是在那里呢？功德是在「法身」里面，「功德在法身」里面的意思就是说，你如果要找「功德」就在「法身」里面找，「法身里面」才有功德，那如果离开「法身」，就没有功德了。所以什么是「法身」？我们上次有讲过了，考试了喔！「法身」就是「五分法身」，对吗！「五分法身」还有另一种说法，称为「出世五蕴」，「不漏五蕴」，「照见五蕴皆空」这个五蕴大家都知道，「色受想行识」对吗？那个叫做「有漏五蕴」。「五蕴」有两种，我现在说的这个是最深的了，你们一定是不容易听到的。另外一种是「无漏五蕴」，这比研究所教的还要深。「有漏五蕴」就是世间的「色、受、想、行、识」；而「无漏五蕴」是什么呢？就是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」；（法相中称）「戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴」。所以世间的凡夫所成就的，即是「色、受、想、行、识」这「有漏的五蕴」身心；而如果出世间的圣人他也是成就「五蕴」，但他的五蕴则是「无漏五蕴」，就是这「五蕴」，即「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。这有漏「五蕴」，因为凡夫的「五蕴」就是「身」，所以称为「五蕴身心」嘛！而出世间的圣人他所成就的「五蕴」，也是他的「身」，无漏五蕴也是他的身，而他的身是依「五种法」所成就的，所以就叫做「法身」，「法身」的意思就是这样。「蕴」是什么意思？蕴就是「集」的意思。如果依现代白话来讲就是「集合」。例如这个「戒蕴」的「戒」不是只有一条而已，「戒」有很多种啊！所以才称为「戒蕴」；很多「戒」他都成就，就叫做「戒蕴」成就；如果能够称为「戒蕴」的时候，就是说「已经成就」这些戒，而变成他的「身」；例如，你如果修持「五戒」，那你就有五戒的「戒体」，对不！那个「戒体」在你的内心或在你的「身内」，是「身内」不是心内，这样「戒体」成为你「身体」的一部分，就叫做「戒蕴」，那个「五戒」就是你的「戒蕴」；你若是修持菩萨戒的人，如你的「菩萨戒成就」，那菩萨戒的「戒体」便在你的「身中」，于是那个菩萨戒的「戒体」便称为你的「戒蕴」，这样就成就你将来要成佛时「「法身」的一部分」，这样以这个「戒蕴」来成就佛道。那如果你是修持菩萨戒，乃至比丘戒、比丘尼戒的时候，你修持比丘尼戒，比丘尼戒成就在你的「身中」，那个比丘尼戒就变成你的戒蕴，而以这个戒蕴再来修持「定」、「禅定」，禅定成就的时候，就有「定蕴」在身里面成就，就多一蕴了，就是多「一口活会」（机会）。这样，一蕴一蕴地成就了「戒、定、」，那「戒、定」都有了之后，如我们所拜的「大悲忏」里面，「南无大悲观世音，愿我速得戒定道」，「戒定」这个「道」就是成就「戒蕴」和「定蕴」。「戒蕴」和「定蕴」若成就了以后，就会开智慧，再继续修就开智慧，如果智慧很多了以后，就成为一「集合」了，如果是讲「蕴」，就是讲五种「集合」，不是只有一条而已，也不是说一点点，例如你说「我受持一戒」，这样是不是可以说是「戒蕴」？不行的，一定要「五戒具足」，才可说是「戒蕴」，在家人最少「五戒具足」，还要受持「八关斋戒具足」，还要受持「菩萨戒具足」，这样就是「戒蕴」。「蕴」就是「集合、聚集」。相同的，比丘和比丘尼如果受持出家戒，也是要全部「具足」，所以说「具足戒」嘛！对不？而「具足戒」如果有「受持具足清净」的时候，就是有「戒蕴」。而如果开智慧时，不是只开一点点智慧，而是开很多智慧，就叫做「慧蕴」，也就是「慧蕴成就」。「戒定慧」这三蕴如果成就，就是「无漏学」，「三无漏学」就成就了，「戒定慧」这三蕴如果成就，接下来就能够证到「解脱」。「解脱」是有很多法门，而你通通都可以了解，了知，这样就是「解脱蕴」。接下来就「解脱知见蕴」，若通通可以证到，这样就称为「无漏五蕴」成就。而「无漏五蕴成就」，也就是「成就法身」。到那时候，对于这具会烂、会臭的这个「肉身」，就不会再贪恋执着了，甚至于它就变成「最后身（最后的会腐肉身）」了。乃至于在大乘里面，你这个「最后身」就变成「肉身菩萨」，它就不会再变坏了（腐烂），如果是「肉身菩萨」的话，虽来来去去，但他的肉身也都不会坏掉。因为他的那个「无漏五蕴」已经把那个「有漏五蕴」薰染得变成不会坏掉，就好像肉体去浸在药中一样。但是用佛祖的「戒、定、慧、解脱、解脱知见」来浸，这种比浸药物还要历害，所以「肉身」（经无漏五蕴）「处理」过了，所以不会坏掉。

「不可将福便为功德」，所以「功德」是在「法身」中，「功德」是「法身」。「功德在法身中」的意思是说，因为「法身」里面有无量功德嘛！除了「戒定慧、解脱、解脱知见」以外，还有其它的功德。因为功德不只是这五种，所以「法身」、「以法成身」主要是那五项（即无漏五蕴）。但是「法身」里面的功德却是「无量」的，这样听懂吗？法身的功德是无量的，所以你如果要找功德，要到那里去找呢？「法身」里面才会有功德。反过来讲，你若修「功德」即可成就「法身」。

「不在修福」，所以这「功德」不是说「修福」就是「功德」了。

经文：〖师又曰：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。〗

六祖大师又说，「见性」，自己如果「见性」，自己「自见自性」这样就是「功」，「功」就是「功夫」的意思，这「功夫」是指你如果要修行，就要「用功夫」，并不是说用钱，拿钱出去就有功夫。当然啦钱拿出去对某些人来讲，也是要有点功夫，才能拿得出去，要不然（钱）拿出去很心疼。「见性」是「功」，「功」在这里就是「体」，「功」是「体」，「平等」是「德」。那「平等」是什么呢？即「平等性智」，就是「见一切众生」通通是平等的，没有去分他的高下，所以「以平等性智待一切众生」，叫做「平等」。「以平等性智待一切众生」叫做「平等性智」。如此，就不会看到行的人便吹拍逢迎，看到能力差的人就欺负他，或取笑他。而这「德」是什么呢？「德」是「用」，「功」就是「体」；因为「德」是「用」，所以「功」呢？是你暗中在自己心里面「用功」嘛！「用功」一定在自己心里面「用功」，不是要展现出来给别人看的，有些人「用功」一定要教人看到才算数。所以他若是拜佛的人，拜佛的时候一看到有人在的时候，就赶快拜，如果没人的时候，就休息一下，所以就要朝山啊，朝山的时候很多人在看，好象在做秀一样，喔，朝呀、朝呀，「朝」完之后，脚又起泡泡，要不然就是海青很脏啊，这个叫做「很用功」啦！如果你对他说，你如果要朝山，要不然你就在佛祖前面、佛堂上一天拜一千拜，也是一样啊！他就说，啊那样比较没趣味了，不但空气不好，又没景色啊！也没人看啊，而且很不热闹。但是你要知道，佛祖的法通通都是什么？都是「寂静法」，是寂静的，不是「热闹法」。但是我们现在末法时代，通通叫做什么？叫做「相似（佛）法」，看起来好象一样，几乎一模一样，「嗯」这有像佛法，但只是相似、相像而已，很相似，但并非真正的佛法，所以叫做「相似法」。「相似」的意思就是「像」，所以才称为「像法」，「像法」的意思就是「相似法」。所以既是「相似法」，就不是「正法」，而现在都是这种的，很多啊！

「见性是功，平等是德」，所以用功要自己在「自心」里面「用功」，不是要「用」给别人看的。所以如果用功，一定是人家不能去「看」的，除非什么？除非你跟人家讲说「喔，我好用功哩」，确实有这种情形。譬如有人碰到同修，就对他说「嚇，我这几天好用功喔」，对方就要説「哇，实在是很令人赞叹哩」，那他就欢喜得不得了。若是用功的人，自己不要说自己用功。我告诉你，若自己用功，碰巧被人遇上或是看到的时候，人家赞叹你用功，「喔。师姐你这么用功呀」！你就要说「没有啦，还差得多哩」！要这样说才对；不可以说「对啊，要用功啊，不然怎么行呢」！所以那个「功」是要「用」给自己知道的，不是要用给别人看的。

第二十一集完。

六祖坛经义解

疑问品第三