第042集

如果你是以「无心入定」，这样一切无情之物应该都可以得定才对师嗣，如果你是以「有心」而入，这样一切有情、有神识的众生，应该都可以得定对对回响，这样讲的话就变成都不对了；你「有心入定」也不对，你「无心入定」也不对；若「无心入定」你就变成无情物，若「有心入定」你就变成凡夫。「隍曰」我正入定时，不见「有无」之心，智隍禅师说，我正在入定之时没有见到「有无」之心，你把「有无」括号起来，我正在入定、正在入定的中间，并没有看见「有或无」的心，意思就是说，没有看到是「有心入定」或是「无心入定」的意思。「策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入」他就说「不见有有无之心」，意思就是说「不见有有无之心，而入定」，这样就是「非有心，非无心」的意思，就是「非有心非无心而入定」，因为他问说「你是有心入定、还是无心入定」，他答说「我不见「有心」，还是「无心」」，那就是「非有心，非无心」，那样的话就被他避开了，他想说我这样回答就都闪避过了，就没有硬接一招。玄策就说，你如果说「不见有有无之心」，这种「定」应该是「常定」，就是「常定」，「常定」就是「永远的定」，「永远的定」都没有改变称为「常」，永远而没有改变叫做「常」，恒常嘛！恒常之定，若是恒常之定的话「何有出入」，哪为什么「出入」呢？如果是这样，你说有「入定」，那既然是「恒常之定」，就没有说「入定」，既没有「入定」就没有「出定」，因为这个「定」是有「入定」有「出定」，你既然有「入定」有「出定」，你怎么能说你「不见有有无之心」？这样就是你「自语相违」，「自语相违」就是「自相矛盾，自相冲突」。「若有出入，即非大定」如果说你的「定」有「出入」，有「出定」有「入定」那就不是「大定」，「大定」就是「佛定」，佛祖与大菩萨的「定」是没有「出入」的，因为他们永远都在「定中」，所以就没有「出入相」；而我们众生、凡夫有「出定」、有「入定」，所以不是「大定」。「隍无对」。

最下面这一句是「总破」，怎么说是「总破」呢？因为他一来的时候问他「你在做什么」，他说「我在入定」，而他说「我在入定」那是什么意思？我说那是「总破」，「破」什么？破他最初的「执着」以及「最根本的执着」，根本的执着是什么？执着「一定要坐」，而且「一定要入定」；他最后一句话说「若有出入，即非大定」，就是破他「入定」之执，因为你的「定」有「出」有「入」，你说你在「入定」对吧？那就是「有出入」，「有出入的定」就不是「大定」，「有出入」就不是「佛定」的意思，「大定」就是「佛定」。所以，这就是「接引」，「接引」就是「破执着」，主要就是「破执着」。「隍无对」智隍禅师就没有办法应对，无话可以对答。

经文：〖良久，问曰：「师嗣谁耶？」策曰：「我师曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」〗

「良久」，「良」就是「很、非常」，很久以后「问曰：师嗣谁耶」，才问「师嗣」，「师」不是称呼玄策，而是说你的师父，「嗣」是得法的意思，你的师父和你得的法是什么人？这不一定是同一个人，但是也可以同一人，玄策说「我师曹溪六祖」，上面那句「师嗣谁耶」的「师」是动词不是名词，你是以谁为师，「嗣」是继承的意思，你是继承谁的法？你是接谁的法？「策云，我师曹溪六祖」他说「我师」就是我以谁为师，我是拜谁为师，我是拜曹溪六祖大师为师父，我师的「师」是动词，我「师嗣」六祖大师，这个「师」就是「师嗣」，我师嗣六祖大师。「隍云：六祖以何为禅定」智隍就问说，六祖是以什么为禅定？他还是对禅定最有兴趣。

经文：〖策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」隍闻是说，径来谒师。〗

智隍禅师就问，六祖大师是以什么为禅定，也就是说他的禅定法门是怎样的，他的「禅定法门」是什么呢？玄策就说「我师所说」，这里的「我师」就是我师父了，这就不一样了，我师父所讲的「妙湛圆寂」，「湛」是澄清的意思，他所说的法微妙、澄湛、圆满、寂灭。「体用如如」，「本体」与「作用」都「如如」，「如」是「真如本性」的如，「如」的意思是什么？是「平等、不动」的意思，这「如」有两个意思，「平等不动」叫作「如」，那「如如」呢？「如如」就是「内法如、外法如」，「内法」是平等不动、「外法」也是平等不动叫做「如如」，习禅的人要清清楚楚，像这种基本的东西它也是很深的，这些都要记得，常常去思维；所以六祖大师所说的法，是「真如本体」的「体」和「用」，都是「平等不动」即「如如」。「五阴本空」，「五阴」就是「五蕴」，众生的五蕴「本空」，因为无自性所以「本空」。「六尘非有」，「非有」就是「空」，不是真的有，「六尘」是显出来的「相」而已，所以「非有」，「非有」是非真有，不是真的有，是幻相。「不出不入，不定不乱，禅性无住」，「不出不入」，「不入」（指禅定）是很简单，对吧，因为我们大家都是「不入」呀，但是你要「不出」就不简单，所以不是「不入、不出」，所以先「不出」再说「不入」，「不出」的意思是一直都在「禅定」之中，才叫做「不出」；「不出」禅定也「不入」禅定，这就不简单了，永远都在禅定之中，但是「不作禅想」，不作「我在禅定之中」的想法，所以称为「不入」；「不入」的意思再讲一次，还是倒过来再讲，「不出」就是不出禅定，不出禅定就是「永远都在禅定之中」，虽然「永远都在禅定之中」，不出禅定，但是也「不入禅定」；怎么说是「不入禅定」呢？虽然永远都在禅定之中，但是都没有把自己当作「我在禅定之中」，但是都没有把自己当作「我在禅定之中」，这叫做「不生禅想」，我刚才是用「白话」来讲的；「不生禅想」，「没有生出我在禅定之中」的想法，所以叫做「不入」。因为「不出、不入」，所以「不定、不乱」；这「不定」是很简单，我们大家都「不定」，但是又要「不乱」就不简单了，所以照理说要先讲「不乱」才好讲，「不乱」一心不乱，「不乱」就是「定」，「不乱」但是也不象「二乘」一样都入于禅定之中，入于「禅寂」之中，这叫「不乱、不定」；「乱」是凡夫，「乱」是凡夫的境界，「心乱是凡夫的境界，定是二乘的境界」，所以「离于凡夫的境界」就「不乱」，「不乱」就「离于凡夫的境界」，「不定」就「离于二乘的境界」，所以「离于二乘、凡夫的境界」就是「菩萨的境界」、中道的「不定不乱」。「禅性无住」又体悟到「禅」的性是「无住」，「无住」就是「住著」，「无可住著」，因为入禅定的人，就是「住在禅定之中」，「住禅」嘛！「心住于禅定之中」；但是真正的「无上禅」，现在讲的是无上的禅，无上禅是「无住」，禅的性本来就是「无住」的。「离住禅寂」因此行者就离于「住在禅中」的「寂静」，因为坐禅的人，会贪爱禅定的「寂静」，他已经坐了二十年了，所以就很好静，有一点点动乱他就会受不了，他就会很讨厌，当然我们今天的人就不会这样了，当今的人就越动乱越好啊！所以你不可以一看到这里，就说「这样啊，这样就是六祖大师叫我们不用坐禅」，这样就错了，因为人家已经坐了二十年了，那你都没有坐过，你就不要坐禅，那你那有可能修。「离住禅寂」离住禅中的「寂静」。「禅性无生」禅性的性是「无生」，「一切法本不生」。「离生禅想」所以也没有生出「禅」的「想」，「离生禅想」就是说没有想说「我在坐禅，我在入禅定」，这叫做「生禅想」。「心如虚空」因为都没有一点点住著，所以心就如同虚空一样。「亦无虚空之量」好没有虚空的量，「量」就是可以秤量的范围境界，好没有虚空的范围和境界。

你们抬头看这里一下，本来我们是在五欲六尘里面，现在就用习禅来，这个是「五欲六尘」，这个是「习禅」，用「习禅」来离「五欲六尘」，所以就变成以「禅」来取代「五欲六尘」，然后等到「习禅」了以后，又要「不生禅想」；因为我们在「五欲六尘」里面都是生「五欲六尘之想」，现在不生「五欲六尘之想」（而）习禅，习禅以后就会生「禅想」，「禅想」就是「我一心一意要习禅」这叫「禅想」，「一心一定要入定」这叫做「禅想」，等已经入了「定」以后，然后心里又要舍「禅想」，舍「我现在正在入定」、「我心已定」这个「想」，到最后又要舍掉，然后等到这个舍掉以后，就「心如虚空」了，心如虚空以后，你会想「我现在心如虚空」，那你就会去描摹虚空那个相状、那个范围，会这个样子，这个时候又要离虚空的相状；结果这样是一个什么样的境界呢？（会）越来越广阔，执著越来越小、越来越少，然后心就越来越广阔，广阔到「等虚空、遍法界」，也没有「虚空」的执著，「亦无虚空之量」，就是「没有虚空的执著」的意思。

「隍闻是说，径来谒师」智隍禅师听了玄策如此讲以后，就「径」就是直接，直接就来参拜六祖大师。

经文：〖师问云：「仁者何来？」隍具述前缘。师云：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。」隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜，河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道！」隍后礼辞，复归河北，开化四众。〗

智隍禅师来看六祖大师，六祖大师就问说「仁者何来」，你是从那里来？「隍具述前缘」，「具」就是完全，全部把前面所说的因缘再说一遍。「师云」六祖大师就说「诚如所言」，「诚」就是「实在」，实在就是照你所说的那样，没有错，为什么呢？「汝但心如虚空」，「但」只要，你只要心如虚空那样，「心如虚空」是什么意思？意思就是说统统没有执着；为什么能没有执着？就是没有贪爱，才能无执着；我们现在一般人常常叫人「不要执着」，那就要知道怎么才能不执着，就要知道「执着」是从那里来的，「执著」是从「贪爱」来的，如果有「贪爱」就一定有「执着」；所以只要你的心如虚空一样，（就）没有一点点的「贪爱、执着」。「不著空见」，「著」就是执著或染著，就是没有染著「空见」；你的「心如虚空一样」，但是又没有执著「虚空之见」，就是刚才我所讲的那样，就是没有执著「虚空的境界」，那就是「空见」；那是什么呢？就是说「现在我的心犹如虚空」这就是「空见」，这是第一种情形，第二种情形是「我的心要像虚空一样」，没有一点东西，如果有一点东西出来就不高兴，这就是「空见」；「执著心中一定要什么都没有」，正如「无菌」，就好像是都没有细菌一样，那叫做「执著空见」；还有一个意思，「空见」就是「断灭」，执著「断灭之见」就是「空见」。「应用无碍」这样就能应用无障碍；「应用」是什么呢？因为体会到「本体、本性」，以「本性」起作用，所以叫做「应用」；而都没有障碍。「动静无心」，「静」就是「坐禅」的时候，「动」呢？就是「行住坐卧」的「行住」就是「动」，离开坐禅之外的时间都叫做「动」，「不管是有坐禅、还是没有坐禅」，这「动静」，总而言之就是这个意思；不管是有坐禅的时候，或是没有坐禅的时候，统统都无心，「无心」就是「没有贪著之心」，这个「无心」不是真正「没有心」，不是刚才讲的好像草木那种「无心」，这个「无心」是「没有贪著、执取之心」，叫做「无心」。「凡圣情忘」凡圣之情都「忘」，就是去掉、去除的意思，意思就是说「不见有凡有圣」，叫做「凡圣情忘」；什么意思呢？因为你坐禅之后就入于「圣法」，就觉得自己超凡入圣，这个时候就不要说「我已经超凡入圣了」，不要做这个「想法」，这就叫做「凡圣情忘」；而不是在某个情境时说「佛祖也不是圣人」，这样想法就不对了，不是这个意思，「凡圣情忘」不是这个意思；「凡圣情忘」是「不作我已经超凡入圣的想法」。「能所俱泯」，「能」能证所证，「能证」是谁？能证是人，那人就是我；「所证」呢？所证是「法」；或是能修所修，「能修」就是「我」，「所修」就是「法」，「所修」就是「禅定」；「能修」的我和「所修」的禅定，统统都「泯」、泯绝，全都没有了，如此「性相如如」，就看到了一切的「性」和「相」全都是「平等、不动」，如果都可以这样，就「无时不定也」，就是时时都在「禅定」之中；这种「禅定」是没有什么形相可看到，「坐」的时候是「禅」，「不坐」的时候也是「禅」；但这要注意，这不是说不会坐、不能坐，不是这样，而是说不管有静坐、还是没有静坐，全部都有「入禅定」，这才难；所以「无时不定」，这样才能「无时不定」，因为一般的「小定」就是一定要「打坐」才能「定」，但是「佛」的「大定」，不管是打坐、或是不打坐都有「定」；我们来讲一个大家都知道的，佛祖入涅槃时是怎么入涅槃的？他是吉祥卧对吧！但是他用吉祥卧「入四禅」，你看这是不是有功夫，这就很困难了；打坐「入禅定」很简单，但是躺着「入四禅」然后「寂灭」，这就不简单；这就证明说「佛定」是没有「坐卧、「行住坐卧」的形相，不是看外表的，外表你看不出来。「隍于是大悟」这个智隍禅师就大悟了。「二十年所得心」二十年所修、得到的「心」，这是什么「心」？「定心」啦！所得到的「定心」；因为这二十年定心的定力很大了，应该说很有功力了。「都无影响」全都跑得无影无踪，全都不知道跑到哪里去了，「影」就是「影子」，「响」就是「声音的回响」、回响、余韵的意思，二十年所修的定心定力，全都没有一点「影、响」，都不知道跑到那里去了，因为他本来是执着那「定心」和「定力」，那现在就不执著了，所以忽然间觉得好像那「定心和定力」都不知道跑到那里去了，可是这个「定」又更大了，因为不执著的关系；这我有个比喻，比喻什么呢？比如我们准备要去考大学，或是考什么试，读很久的书，读着读着，到要考的前一天，稍休息一下，忽然间觉得，嗯，我好像全都没有读到，全都不知道，那种感觉，其实你已经读很久了，所以可以去参加考试了，这「二十年所得心都无影响」，也差不多是这个意思，因为他都一直执著着自己所修的成绩，然后把它「握住」，那现在呢？就不执著了，就把它放掉了，「心」就没有执著就「开」了。「其夜」那一个晚上。「河北士庶闻空中有声云」河北的「士」读书人，「庶」就是「老百姓」，读书人和老百姓都听到空中有声音说。「隍禅师今日得道」智隍禅师今日得道。「隍后礼辞，复归河北，开化四众」智隍禅师顶礼告辞之后，去河北「开化四众」。

接下来这一段很有趣。

经文：〖有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试看说。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语。会乃问曰：和尚坐禅还见不见？师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会曰：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？神会礼拜悔谢。〗

「有一童子」有一个孩子，这个真的是个小孩子，这不是「文殊师利童子」的童子，有一个孩子名叫神会，是襄阳姓高的人，他十三岁从玉泉来，参礼六祖大师。「师曰」六祖大师就说。「知识远来艰辛」，「知识」你从很远来很辛苦。「还将得本来否」，「将得」就是「悟得」，「本来」就是「觉悟」、「觉悟自性」。「若有本」就是「若修学有本」，你的修学如果有本，「本」是「根本」，你的修学如果有根本。「则合识主」，「合」就是「应该」，这样就应该「识主」，「主」是主人公，「主人公」是什么？「主人公」就是「本性」，你的修学如果有得到根本，若有悟到根本，就是「见性」，那你就应该「识」认识，那就应该能认得「主人公」。「试说看」那你说来，我听听看。「会曰」神会就说。「以无住为本」我就是「以无住为本」。「见即是主」我这个「见」，「能见」就是我的「主」。「师曰：这沙弥争合取次语」因为十三岁而已，是沙弥，「争合取次语」，「取次语」就是随人语，跟着别人的话说，就是「人云亦云」，也就是「耍嘴皮子」；他为什么知道要这么说呢？因为一听就知道，他那是自己证到的境界，或是耍嘴皮子，「口头禅」常常听到别人说那些说，他也就把它背起来，禅师问他时，他就用这些话来应。「会乃间曰」，祖师说的意思是，将你自己所修的境界说出来给我听听看，他没有讲，他就背书给他听，所以祖师说「取次语」，你怎么「争合」，「争」就是「怎么」的意思，这神会就问说「和尚坐禅还见不见」师父你坐禅，是有见到、还是没见到？「见」到什么？「见到本性」啦，你坐禅的时候是有见到本性，还是没有见到本性？这和永嘉禅师「右绕三匝，振锡而住」同一个意思，就是很傲慢。「师以柱杖打三下」六祖大师拿他的锡杖、拐杖打他三下，就问他说。「吾打汝是痛不痛」我打你，你是痛还是不痛？「对曰：亦痛亦不痛」他说「可以说有痛，也可以说不会痛」，这个孩子很俏皮可爱，其实他说的「亦痛亦不痛」有二种意思，一种是他问「痛还是不痛」，那他因为生性喜欢耍嘴皮子呀，所以他说「亦痛亦不痛」，因为他知道说「痛」这就不对呀，「痛」这样是自己功夫不够，才会痛；如果「不痛」就再打，如果不痛那你不就有如木头，才打不痛，所以都不对；他为了要双避、「双遣」，这叫做「双遣」，在禅法里面叫「双遣」，其实他是在用「双遣」的方式，但是他不是「双遣」，「双遣」是好的意思，他是「双避」，两边都要逃避，都捉不到他，所以他说那「我亦痛亦不痛」；我如果说「痛」也不对，说「不痛」也不对，所以「我亦痛亦不痛」，那你就对我「无可奈何」，所以真聪明。「师曰：吾亦见亦不见」六祖大师就说，如果这样的话，你问我有见性、还是没有见性，我见到亦没有见到，我是「见到」也「没有见到」。神会就问「如何是亦见亦不见」那你说的「亦见亦不见」那是什么意思呢？六祖大师就说「吾之所见，常见自心过愆」我所见到的就是常常见到自己自心的过错，「过愆」就是「过错」，这就是「见」。「不见他人是非好恶」如果「不见」呢，是「不见」他人的是非或是好坏，这是「不见」。「是以亦见亦不见」所以我说的「有见到」也「没有见到」，「见到」是见到自己的错，「没见到」是没看到别人的对或是不对。「汝言亦痛亦不痛如何」你说的「会痛」也「不会痛」是什么意思呢？「汝若不痛，同其木石」你如果说你「不痛」就如同木头和石头一样了。「若痛，则同凡夫」你如果说会痛，就跟凡夫一样。如果和凡夫一样「即起恚恨」，如果和凡夫一样，因为被我打得痛，你心里就会不高兴，会瞋恚。「汝向前见不见是二边」，「向前」就是「刚才」，你刚才所讲的「见不见」，就是「见与不见」，意思就是你刚才所问我的，你「有见到」还是「没有见到」是「二边」，是「著两边」；为什么？因为「见」是「边见」，「见」与「不见」是二种「边见」，「二种边见」就是二个「极端的见」，二个极端的见解。「痛不痛是生灭」，后来我问你的时候你说的「亦痛亦不痛」，这样是执著生灭法，因为「痛」、「不痛」是「受」，痛受与不痛受，这样是执著生灭法；所以「见」、「不见」是「二边」，这个是「外道」，落于二边的话是「外道」，那么「痛」、「不痛」是生灭，生灭的话是「凡夫」，所以你的境界就落在「凡夫」跟「外道」的境界。「汝自性且不见，敢尔弄人」你自己的自性都没有见到，还敢想要捉弄人，还想问我说「你有没有见性」。「神会礼拜悔谢」这个时候神会才礼拜、顶礼、忏悔、谢过、谢罪。

经文：〖师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？」〗

六祖大师又说「汝若心迷不见」你如果自心迷、没有见性。「问善知识觅路」你就应该找善知识指示你一条路，让你去找路。「汝若心悟，即自见性，依法修行」你如果自心有悟到，就会见到自性，当见到自性以后才依法修行。「汝自迷不见自心」你自己自心迷，没见到自心。「却来问吾见与不见」反倒过来问我说「你有见性还是没有见性」。「吾见自知」我如果有见到自性，我自己知道。「岂待汝迷」那里需要等待你的迷，就是说我如果有见到自性，而你迷，我见到是见我的，而你迷是迷你的，所以你的迷不会影响到我；众生迷是迷，而佛祖觉悟不会因为众生迷佛祖就不能觉悟。「汝若自见，亦不待吾迷」反过来说，你如果自己有见到自性，那也不能等候我迷；意思就是说，不会受到「我的迷」的影响，「待」就是受影响的意思，也不会受到「我的迷」的影响。「何不自知自见」那你为何不要「自知自见」。「乃问吾见与不见」，「乃」就是「反而」，反而来问我「你是有看到、还是没有看到呢」？

经文：〖神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。〗

神会这个小孩子拜了一百多拜，求忏悔。「服勤给侍，不离左右」就奉侍六祖大师，不离左右。

第四十二集完。

六祖坛经义解

机缘品第七