第048集

经文：〖师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。〗

六祖大师有一天，叫「门人」弟子，海海、志诚、法达、神会、志徹、志道、法珍、法如等告诉他们说，你们和其它人不一样，我如果灭度以后，你们各为「一方之师」，现在我教你们如何说法，才不会失去的宗旨。

经文：〖先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。〗

如何说法呢？「先须举三科法门」先要拿出「三科」，三科就是「蕴、外、界」，「蕴处界」这三项有个名字就叫做「三科」，「蕴」就是五蕴；五蕴、十二处、十八界，先拿出「三科」，再动用三十六对，「三十六对法」等一下会解释。「出没即离两边」，「出」就是始，「没」就是「终」，就是最后，开始就是「立宗」，「没」终，就是结论，开始时要立个「宗旨」，「开始」跟「最后」，「立宗」跟「结论」，「即离两边」，「离」就是「不著」，不著两边。「说一切法，莫离自性」，「说」就是「解说、开示」，解说开示一切法的时候，「莫离自性」，「莫离」就是「依于」，开示一切法的时候，都要依照自性。「忽有人问汝法」如果忽然间有人问你的法。「出语尽双」说话时都是要一又一对的。「皆取对法」都取「成对之法」。「来去相因」，「来」就是「上」，「去」就是「下」，上下始终，「相因」互为因果。「究竟三法尽除」那如果讲到究竟的时候，「三法」就是「三科」，三科都尽除，「尽除」就是「无依」，无依靠。「更无去处」，「去」就是「著」，就没有「著」任何一个地方，所以虽然提出三科亦「不著三科」，这样的意思虽然提出来，但是到后来也不著那个「三科」。「三科法门者，阴、界、入也」，「阴」就是「蕴」，蕴界入，「入」跟「处」是一样的意思，「阴」就是五阴，五阴就是五蕴，「界」是一样。

经文：〖阴是五阴，色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。〗

「三科法门」是阴界入。「阴是五阴，色受想行识是也」就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，就是五蕴、五阴，「入」是十二入；为什么叫做「入」呢？「入」就是因为一切的外境从这「十二处」，十二个地方出出入入，所以叫做「十二入」。「外六尘」色声香味触法和「内六门」眼耳鼻舌身意，这样就是「十二入」，「界是十八界」，「十八界」就是「六尘、六门」，「六门」又称「六根」，因为「根、门」同样的意思，「门」的意思是「六尘」出入从「六根」，所以说是「六门」；六尘、六门、六识三六一十八，所以叫十八界，「十八界」就是十八个「范围」，「界」就是范围的意思。

经文：〖自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。对法外境，无情五对：〗

「自性能含万法」自性能含藏万法，所以是「含藏识」，「含藏识」就是「如来藏识」。「若起思量，即是转识」如果起思量的功用的时候，即是转识，即是「转生诸识」，「转」就是「生」的意思，就是从「如来藏」转变成诸识，转「如来藏」变成「阿赖耶识」，第八识「阿赖耶识」，再从「第八识」转生一切识。「生六识，出六门」从第八识生出「六识」，出六门，出「六根」的根门，「见六尘」可以见到「六尘」。「如是一十八界，皆从自性起用」因此这一十八界全都是从自性来「起用」的。「自性若邪，起十八邪」如果在自性上妄想分别就变成邪，就会生起「十八邪」，就是「十八界」都变成邪的，所以是十八邪。「自性若正，起十八正」自性如果依照正法而行，就可以起十八正。「含恶用，即众生用」如果含藏恶用，就变成众生之用。「善用即是佛用，用由何等」运用是由于什么呢？是因为什么可以运用呢？「由自性有」，「自性有」就是「有自性」的意思，因为有自性的关系，所以才可以起用。接着解释「对法」。

经文：〖天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。〗

先讲「无情」的五对。天和地是一对，日与月是一对，明与暗是一对，阴与阳是一对，水和火是一对，如此「无情界」总共有五对。

经文：〖法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。此是十二对也。〗

「法相语言」，「法相」的语言总共有十二对，头一对「语与法对」，讲「法相」一定要依照言语，「语」是什么，语是「能诠」，「法」是「所诠」，「能诠」的语言跟「所诠」的法成一对；「有与无对」，「有」跟「无」是一对，这是「总对」，「有无」以下是「有色、无色」一对，「有相、无相」一对，「有漏、无漏」一对，「有漏」就是凡夫界，「无漏」就是圣贤界；「色与空对」色与空是一对，动与静是一对，「清与浊」，「清」就是「清净」，「浊」就是「染」，清与浊就是「净与染」，清与浊是一对，凡夫和圣人是一对，僧和俗是一对，老和少是一对，大与小是一对，如此十二对，这是法相十二对。

经文：〖自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对。此是十九对也。」〗

从自性起用，总共有十九对。长与短一对，邪与正一对，愚痴与智慧是一对，痴和慧是一对，愚和智是一对，乱跟定是一对，慈悲和毒一对，戒和非是一对，「非」就是「过错」，犯错是一对，直和曲是一对，实跟虚是一对，「险」是险恶，「平」是平正，险恶与平正是一对，烦恼和菩提是一对，常跟无常是一对，悲与害是一对，喜与瞋是一对，舍跟悭是一对，进与退是一对，生与灭是一对，法身与色身是一对，化身与报身是一对，如此总共十九对。

经文：〖师言：「此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！〗

现在接着解释，解释这三十六对怎么使用。「若解用，即道贯一切经法」如果了解，又会用，这样就是「道贯」，一切的经法都能贯通。「出入即离两边」不管是「出」或「入」，开始或最终，「出」就是「开始」，「入」就是「最终」，「即离两边」，「两边」就是左右两边，正负两边。「自性动用，共人言语」如果动用自性与人讲话时。「外于相离相」最重要的是要外「于相而离相」，「外」就是在这世间，「于相」就是于一切相，皆悉通达，但是又离于诸相的执著、取著，虽然生在诸相之中，而且又通达一切相，但是又离开诸相的贪著、执著。「内于空离空」，「内」就是在自心中，自心中体悟空法，又离于空法执取，也离于空法之相，所以于空离空。外「于相而离相」不是说只是离相而已，还要在相上，要「在相中」而「离相」，不是完全「没有相」，完全「没有相」那倒容易，但是要在相中离相，那就难了；那「内于空离空」内体悟空法，但是又不贪著空法，这就是「于空离空」。「若全著相，即长邪见」若「全」就是完全，如果完全著相「即长邪见」，那样就会增长「邪见」。「若全执空，即长无明」如果完全执著空，就会增长无明。「执空之人有谤经，直言不用文字」有一些执著空理的人，有谤经的人，「直言」就常常说，不用文字；有一种人，稍微读些般若经就说「一切都空」了，所以都不用文字，这样就毁谤佛经，因为佛经是用文字写的。「既云不用文字，人亦不合语言」既然说不用文字，那人都不能讲话了，人就都不应该讲话，「合」就是「应该」。「只此语言，便是文字之相」就是你所讲的语言，言语就是文字、文字之相，因为有人说「不用文字」，「不用文字」这句话就是「文字」，你说不用文字的那句话、那四个字「不用文字」就是文字，所以就「自语相违」，不可能都没有文字，所以有的人误解禅宗，以为「不立文字」，就是都不用讲话了，不是这样的。「又云，直道不立文字」还有人说，「直道」就是佛道，直的道，是「不立文字」的。「即此不立两字，亦是文字」就只是「不立」这两字，也是文字。「见人所说，便即谤他言，著文字」所以如果听到有人说话，「见人所说」就是有所说，如果有听到人说话时，就毁谤他是「著文字相」。「汝等须知，自迷犹可，又谤佛经」你们要知道，自己迷的还不太要紧，但是你又谤佛经，因为你说「著文字相」，但是佛讲经都用文字，那佛不就「著文字相」了吗？所以就错了。「不要谤经，罪障无数」不要毁谤佛经，那罪障是很重的、无量；所以曾听人家说，那是邪见说，其实佛法是很简单、很单纯，同时也没有那么多的佛经，而那么多的佛经都是后代人讲的，后代的人造的，另外还有一种说法，是比较有学问的说法，看起来比较有学问的是说，都是后来发展出来的，这样就是毁谤佛经了，毁谤得非常利害，还有譬如我在日本高野山时，看到一本日本人写的书，书名是「大乘佛法的发展」，初期发展还是什么的这一类，我们台湾也有一个人，也写一部这类的书，那本书我看过，书名和这本书类似，就是「初期大乘佛法的起缘与开展」，里面大部分是说「大乘非佛说」，这一类的言论，我去日本时看到这一本书，咦，怎么书名差不多，日本的那一本我没有买来看，下一次去的时候再买来看看，到底我们台湾那本是参考那本的，还是抄那本的就不知道了；所以表面上看起来好像很有学问的样子，其实是害人精，毁谤佛法，自害害他；写那本书的人说他写了十几年，那十几年都在生病，还都不能悔悟，还不知道，你看是不是很可怜；现在补充说明，刚才说的三十六对法，这三十六对法，「一切经法，出入即离两边」，这三十六对法是什么呢？就是简单一句话讲「兵来将挡，水来火淹」，如果问「明」的你就跟他说(暗)，这些后面会讲到，好，等一下会讲。

经文：〖「若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍；若听说不修，各人反生邪念。〗

「若著相于外，而作法求真」如果执著外相，在外面「作法」，在外相上种种造作叫做「作法」，而「求真」要求真如本性，在外求。「或广立道场」或是设很多道场。「说有无之过患」但是都是说「有」或「无」这类的，犯这一类的过患。「如是之人，累劫不可见性」，「说有无之过患」譬如说这部佛经有这么说，还是没有这么说，都是在辩论这些，这就是犯「有无之过患」，于是就做了很多的考据。「如是之人，累劫不可见性」像这类的人，累劫都不能见性，譬如说好好的一部经「六祖坛经」，胡适之就提出来说这个本子有问题，这是后人写的经，不是真正六祖大师说的经，一些愚痴的人，也是佛教徒，也跟著去考据，然后提出好多个本子，这个叫扰乱佛法。「但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍」，「但听」，「听」就是听法，只要听法，又依法去修行，这样就对了，「又莫百物不思」另外就是不要「百物不思」，就是什么都没想，什么都不想，说这样是很「清净」，这样不对，因为要「思维佛法」才对，「思维佛理」、「静坐思维」，不是在那里「乱乱想」，也不是「都没想」，不是坐在那里什么都不想，「而于道性窒碍」这样在道性里反而掛碍，「窒」就是「阻塞住」的意思。「若听说不修」如果听法之后没有修。「令人反生邪念」反而令人生出邪念。

经文：〖但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。〗

「但依法修行」只要依法去修行，修行要依法，依照法，不能你自己想，不能我自己想自己的好，照自己的意思这样去做，要依照法去修才可以，要不然就变成「乱修」了，这法都是有根据的，你不能没有根据。「无住相法施」先自己依法修行，再来教他，自修、教他，「依法修行」就是「自修」，「无住相法施」，「金刚经」是说「无相布施」，什么是「无相布施」？就是「无住相法施」，这个讲的更清楚，这个「法施」旁边可以用双圈圈起来，怎么说呢？无住相的法施，没有住著种种相的「法布施」，因为六祖大师现在开示给他的大弟子听，所以都是出家人，教出家人要法施，所以布施对出家人来讲是「布施法」，不是布施钱财，不是叫他去化缘，然后再来布施，这样不对，所以「金刚经」上面所讲的「布施」都是指「法施」，因为「金刚经」是成佛的法门，所以都是讲法布施，为什么？因为一切布施、一切以法为上，「法布施为上」，法布施是布施里面最高的，因为其它的布施是「世间」的，可以得到「世间的福报」，但是只有法布施可以使人开智慧，所以可以「出离生死，证菩提」，只有法布施的功德最大，所以出家人就不要说没办法布施，没有钱，所以就没有办法布施，其实出家人的本分就是，不是布施钱财，是布施法，那为什么有法可以布施呢？那是因为有修，才有法可以布施嘛，没有修的话，那有法可以施，跟钱是一样的，钱要有赚，才有得布施，一样的意思。「汝等若悟，依此说，依此用」你们如果有悟到，就依这个「法」、依此而演说，依此而起用，「依此行」依此而自行，「依此作」依此而作种种利益众生的事。「即不失本宗」这样就没有失去「本宗」的「宗旨」。

经文：〖「若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。〗

如果有人问你「有人问汝义」，问你道理，「义」就是「道理」，「问有将」，「将」就是「以」，若问他「有」，那就以「无」来对，「对」什么？「对破」，「对」就是「对破」，「对破」什么？对破他的执著；譬如说，他问「有」的时候，你不要一直跟他解释「有」，你解释半天也解释不清，为什么？因为他已经对「有」有执著，那你又跟他解释「有」，那就两个人都钻到「有」的牛角尖里面去，出不来了；所以怎么样？就要导他从另一个角度来看他的问题，所以问「有」用「无」来对，就是从另外一个观点来看那个问题，所以因此就可以把他原来问题显现出来，这样的意思；所以一方面是「对破」他的执著，另外一方面是从另一个观点来看那个问题，所以问题就更清楚了，然后执著一破，就能够因此入于「中道」；所以问「有」就用「无」来对破，问「无」呢？就用「有」来对破；问「凡」呢就以「圣」来对破，问「圣」呢就以「凡」来对破；譬如就问「圣」来讲，梁武帝问达摩祖师说「如何是圣谛第一义」？那达摩祖师怎么回答呢？就说「廓然无圣」；那你要想达摩祖师为什么这样回答，因为他知道梁武帝是执著「圣谛」，执著这个「圣」，所以达摩祖师就用「无圣」来破他，叫他不要执著所谓「圣」，你所谓「圣」的境界，那「廓然」呢？就是「廓然如虚空」，「一切法廓然如虚空」，「没有圣与凡之差」就是「廓然无圣」；所以达摩祖师所说的跟六祖大师所说的一样，只不过六祖大师很慈悲，把他的秘密都讲出来，达摩祖师就没讲，你听得懂就听，听不懂就算了，听不懂我就去嵩山少林寺坐九年；所以你看六祖大师有多慈悲，把他看家的法宝讲得清清楚楚；这不只是六祖大师的看家法宝，所有的祖师都是这样子嘛！你看达摩大师回答的都是这样；所以我曾经讲过嘛，说法最重要的就是「破众生的执著」，诸佛出世说法就是「破众生的执著」；那不只是说，说法是破众生的执著，事实上「修行就是破执著」；那什么是「执著」？为什么会有「执著」？「执著」是因为有「贪爱」；那为什么会有「贪爱」？「贪爱」从那里来？如果给你一个题目去参，贪爱从那里来？「贪爱从妄想分别来」，所以因为妄想分别而生贪爱，因为贪爱而生执著；所以已经到「执著」以后，就变成癌症第三期，就无药可治，快要无药医治了，快死了，所以要「破执著」是最难的；因为既然执著，那就很像什么呢？好像得了癫痫，癫痫发作的时候，全身都抽筋，那众生的执著就像那样子，你怎么去板他，都没办法；所以佛用无上清净之法，来救我们众生的癫痫，所以这很不容易，所以「执著」就是最难破的了；那你怎么样去（掉）执著呢？那那执著没办法直接去掉，要先去「贪爱」；那贪爱怎么去呢？贪爱也没办法（直接）去掉，你说我明明知道不要贪爱，可是他就是还是要贪爱，那就要先去掉「妄想分别」，所以还是要回到「讲道理」，要让他「明理」，那「明理」以后，就渐渐能够不生贪爱；那可是「明理」，有一些是可以马上就可以放下，那有一些是因为「业习」，这「习气」很久了，积习很久了，要慢慢修，慢慢的与这个理能够相应，然后渐渐就「贪爱」减少，「贪爱」减少，「执著」自然就少，「执著」一少，那么就放掉了，「放掉」就是所谓的放下，放得下，那放得下以后，放下就自在了；所以一切法都在于「执著」与「不执著」，那一执著，这个心就是封闭的，一不执著这个心就是开放的，一开放就有「智慧」，一「执著」就没有「智慧」，一执著，这个头就像石头一样，硬梆梆的，又不透风。「问有将无对，问无将有对，问凡将圣对，问圣以凡对」，所以什么是「圣谛第一谛」？「廓然无圣」就对过去了、破了，但是（若）听不懂（就）没有办法，那达摩祖师他只接引最高根器，所以，唉，不跟你啰嗦了，我去坐禅比较实在。

「二道相因」二个道互相为因缘，互相为「生因」，你生我，我生你；就是「凡生圣，圣生凡」这样，「有生无，无生有」二道相因、相成。「生中道义」互相为因缘，就生出中道了。「如一问一对，余问一依此作」所以都一样啦，有问「一」的你就「一」来对，其它都一样。就「不失理也」就不失去道理。六祖大师不但这样子，还举出例子。

经文：〖设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。』〗

假如有人问你「什么是暗呢」？那你就回答说「明是因，那暗是缘」，因为一切法都有「因缘」，「明」如果没，「明」如果没有了，就变成「暗」，「明相」如果去了，就变成暗了。「以明显暗」这「明暗」两个「相」是互相显出来的，依「明相」来显出「暗相」，依「暗相」来现出「明相」，所以是互相显发。「来去相因」，「明暗」两个相来去「互相」为因，明来了就暗去了，暗去了则明来了。「成中道义」这样就不会落于「明」或「暗」的两个极端，就止于「中道」，你就不会执著；因我们用浅一点的话来说，就是说「观前顾后」，因为我们如果走路直直走，眼睛都没有看旁边，这样会被车子撞了，所以没有「观前顾后」，那如果修法的人，常常也是在道理上只往一端走去，就忘了另一端，因此就一头栽进去，栽进去以后就钻入牛角尖，所以你如果在参「明」的时候就忘掉「暗」了，参「暗」的时候就忘掉「明」，参「暗」的时候就一头钻入「暗相」里面去，然后就出不来了，所以就顾不到「明」，那因此就「落于一极端」，忽然有人提醒的时候，又往另外一边跑，也忘掉另外一边了；所以两头都顾到的时候，就离开两个执著，两个极端的执著，就「不落于极端」，这样子；所谓的「两边」，就是「极端」的意思，那修行人不应该「落于极端」。

第四十八集完。

六祖坛经义解

付嘱品第十