第050集

经文：〖听吾偈曰：『心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。』〗

心地若这个含藏了诸圣种，「种」是圣种，这心地如果含藏了圣种，圣法的种子，「含藏」就是说有播种，如果有了圣法的种子以后，就是菩提种「普雨皆悉萌」，如果遇到普降的法雨，妙法之雨「悉皆萌」，就萌发出菩提芽来，「萌」就是萌芽，就会发芽，「菩提种」就会发芽出来了。「顿悟花情已」顿悟以后，就开出这个菩提之花，「情」哪就是「凡情」，这菩提开花以后，这「凡情」就「尽」了，「已」就是「尽了」，凡情就没有了，所以就是说悟到以后，就不会随便掉眼泪了。「菩提果自成」菩提的「果」就自然成就了，开花就会结果嘛，所以顿悟以后就开花，开花就凡情尽了，就圣果成就，所以已经悟了之人，就不应该有「凡情」，跟凡夫一样的这个执著于「私情」，是「大有情」悲悯一切众生，但是不是为了「私情」，就无私情，因为私情是依于「迷」而来的，依于「我执」而来的，「我执我见」依于「拥有」而来的，「贪著执著」。

经文：〖师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去！」尔时，徒众作礼而退。〗

这大师说这个偈以后，就又说「其法无二」这佛祖的法没有两种，就是「不二法门」，「无二」就是「不二法门」，唯一真理。「其心亦然」菩提心也是一样，这「心」就是菩提心，菩提心也是一样，只有一种，不能有两种，有两种就三两意，就不对了。「其道清净」佛祖的道是清净的，也没有诸相，没有种种的杂相在。「汝等慎勿观静」你们大家就不要说要「观静」；这「观静」的意思就是说，「静」是「一法不生」叫做「静」；为什么会「观」呢？因为向往，向往那个「一法不生」的那个「静相」，然后所以去「观」那个「静相」，这样子是不对的；所以不要「观静」，也就是说不要希望你的心中一法都不生起，这是不可能的，也不必如此，如此就著「静相」。「及空其心」而这「空」就是「灭尽」，「心」就是「心念」，要把所有的「心念」都把它灭尽，那这样子也是不对；其实讲这「静」，「观静」那个「静」，跟「空心」的「空」，「静跟空」其实是一样的，其实几乎是同样一回事。「此心本净」这个心本来是清净的，所以这个清净的「净」和「观静」的「静」是有相关，因为「有法生起」就不是安静的静，你就会觉得不是清净。「无可取舍」无有少法「可取可舍」，若有少法「可取可舍」，就心有爱憎，那心有爱憎呢，就如同凡夫；所以修无上法的人，就必须要「无有少法可取可舍，心无爱憎」。「各自努力，随缘好去」无有少法可取可舍，因为心中无爱无憎，大家各自努力。「随缘好去」这个「随缘好去」这四个字，禅家常常说；「随缘」不执著，「好去」呢就是好好去自修、度众生，「自修教他」叫「好去」，乃至于最后「好去」，就是「入于涅槃」也是「好去」，「随真如之相而去」叫「好去」，「现在好去」自修教他，「将来」因缘成熟也「好去」，就「善逝」啦！如来那个「善逝、世间解」；所以禅师、禅家所用的词、字句都很简单，但是意义都很深，随着因缘，没有执着的好去；所以我上次讲过，「随缘」是「随缘修善」，不是「随缘造恶」。「尔时徒众，作礼而退」那个时候，所有的徒众就作礼而退。

经文：〖大师七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫！」大众哀留甚坚，师曰：「诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回？」师曰：「叶落归根，来时无口。」〗

大师在七月初八的时候，忽然间就向门人弟子说，我想要回去新州，你们赶快准备船。「大众哀留甚坚」大家都很悲哀，就向他坚留。大师就说「诸佛出现，犹示涅槃」即使连诸佛出现于世，还是会示现涅槃，因缘到的时候还是要示现涅槃，所以是不会永远住于世；那为什么佛祖不永远住世度众生呢？因为「不坏法相」；佛也可以住世一劫或是两劫，或是更久，但是就「不坏法相」，所以就不住世这么久，示同跟当地的众生一样。「有来必去」，如果有来，就一定会有去，有「来」就是生，「去」就是死，有生必有死。「理亦常然」这道理就是通通是如此，永远如此，「常」永远，「然」这样。「吾此形骸」，「骸」就是「骨头」，我这个身躯。「归必有所」一定有一个地方可以去。「众曰：师从此去，早晚可回；师曰：叶落归根，来时无口」大众还是说，师父啊你现在去「早晚可回」，这「晚」字没有意思，就是「早点回来」，可以早些回来；大师就说「叶落归根，来时无口」，「口」是口说，「来时」是「诸法起」的时候、「诸法生」的时候，诸法生的时候本来就无言说，本来就离于言说。

经文：〖又问曰：「正法眼藏，传付何人？」〗

这正法眼藏是传给什么人了？

经文：〖师曰：「有道者得，无心者通。」〗

大师就说，是「有道」的人得到，「无心」的人就通达，这样就是又是「有无」一对，「有道」就能够得，「无心」就能够「通」，就通达了；所以「正法眼藏传付何人」就是谁得法了？问得法的人，那有道就得了，无心就通达了。

经文：〖又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」〗

我如果离开以后，七十年后，就有两位菩萨从东方来，一位在家、一位出家，同时都兴教化。「建立吾宗，缉伽蓝」，「缉」本来是修补，或是修建的意思，这里就当建，建立伽蓝，建立伽蓝就是起寺，建佛寺。「昌隆法嗣」昌隆我的法嗣，「嗣」就是继承、后代；（前面说的）这二菩萨，有二种说法，一种说法出家是「马祖道一」，在家是「庞蕴居士」；另外一种说法出家菩萨是「黄蘗大师」，在家菩萨是「裴休」。

经文：〖问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示！」师云：「古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。〗

继续又问，就是问这个「正法眼藏传承」，从「未知、从上」，这「上」是「古早、从前」，从古时候以来，「佛祖」是佛和祖，诸佛祖师，「祖」是「祖师」，「诸佛祖师」应现已来，传授有几代了，希望大师开示；六祖大师就说，古佛应世已经无数量了，无法去计算，太多了，这诸佛无量无边，所以现在就以「七佛」作开始来讲，过去那个劫叫做「庄严劫」，「庄严劫」有一千尊佛，最后的三尊佛就是「毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛」这三尊；庄严劫接下来就是我们现在的这个「劫」叫做「贤劫」，「贤劫」有一千尊佛，开始的四尊佛，现在已经四尊出现了，这四尊就是「拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛」，再接下来未来的那个劫叫做「星宿劫」，「星宿劫」也有千佛，所以有「三世千佛名经」，就是说这个千佛，未来劫叫做「星宿劫」；因为过去千佛太多，讲不完，所以用最后三尊来代表就好，现在这个劫千佛已经出现了四尊了，所以合起来七尊，所以过去和未来、过去和现在就有一个连接，所以所有的佛弟子应该都会背这七尊佛（过去劫后三尊，现在劫四尊）的名字，要可以念、可以忆，能够「忆持念诵」这七佛名号，所以要常常念「南无毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛」常常这样念，要会背，这也是「念佛之一」，念佛有很多种，那这个是念过去未来、过去现在诸佛，千佛代表，这就是「正法眼藏」的传承，过去七佛传到这个劫，释迦牟尼佛首传迦叶尊者，所以迦叶尊者就是初祖。

经文：〖释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后递代流传，毋令乖误。」〗

这个三十三祖，我按照那个「传灯录」来讲，「传灯录」那就很长了，这样才是讲，要不然只是这样念一念就没有意思，如果只说一点点也没有意思，如果照「传灯录」来讲，那就很有意思，「传灯录」就是「景德传灯录」，所以自古诸位祖师。

「各有禀承」他们都各自禀受传承，所以意思就是说都有师承。「汝等向后」你们以后就如此传下去，不要让他「乖误」，「乖」就是「违、违背或是错误」；所以这三十三尊祖师就是如此的次第，你不能把它弄乱，也不能写错误。

经文：〖又问：此后莫有难否？〗

又问，以后是不是有什么困难的地方？

经文：〖师曰：吾灭度后五六年，当有一人，欲取吾首；听吾偈曰〗

大师就说，我灭度以后五六年，就有一个人要来拿我的头；听我说一个「偈」。

经文：〖『头上养亲，口里须餈，遇满之难，杨柳为官。』」〗

「头上养亲」就是有一个新罗出家人叫做金大悲，他想要请六祖大师回去供养，但是不可能，所以就要用偷的，不是用偷的是用抢的，就是要拿六祖大师的头，回去朝鲜去供养，叫一个人拿刀子，来取六祖大师的头；所以，头上「养」就是奉养，「亲」就如同父母亲一样，这样奉养。「口里须餐」这就是说他用二万钱，雇一个叫张敬满的人来拿他的头；所以这张敬满为了要吃钱（贪财），所以做这个事，所以叫「口里须餐」。「遇满之难」，「满」就是张敬满。「杨柳为官」如果遇到张敬满要来拿我的头的时候，那个时候就是县令杨侃，那个剌史叫做柳无忝，那个时候的官史是这两个人；这个叫做谶语，预言之语叫做谶语。

经文：〖大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」〗

大师就在先天二年的时候，那时就是西元713年。「癸丑岁」癸丑年八月初三，在国恩寺吃斋完了后，就向徒众说，你们大家都坐好，依照位去座，我要和你们离别了。

经文：〖法海白言：「和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？」〗

门人法海就问说，和尚你要留什么教法，使后代「后人」、凡夫、迷人能够见到佛性。

经文：〖师言：「汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈，自与汝等别，名自性真佛偈。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。〗

六祖大师就说「汝等谛听」，后代、凡夫迷人，如果认识众生。「若识众生」就是佛性。「若不识众生，万劫觅佛难逢」如果不了知众生，虽然经过一万劫要去找佛，也是找不到，也是遇不着；我现在教你们来认识自心的众生，如果认识自心的众生，就能够见到自心的佛性。「欲求见佛，但识众生」如果要求要「见佛」，就只要认识众生，就能够见佛。「只为众生迷佛，非是佛迷众生」但是啊因为只是众生迷背于佛性。「非是佛迷众生」并不是说佛迷背于众生。「自性若悟，众生是佛」自性如果悟到了，众生当下即是佛。「自性若迷，佛是众生」自性如果是迷呢，即转佛，「是」就是「成」，即「转佛成众生」。「自性平等，众生是佛」自性如果平等，如果悟到自性而达到平等的境界，就是能够证到众生本来当体，就能够证到众生本来当体就是佛，当体即是佛。「自性邪险，佛是众生」那如果自性生出「邪险」邪险之心，「佛是众生」即转佛为众生。「汝等心若险曲，即佛在众生中」你等心如果「险曲」行险谄曲，即佛在众生中，即「佛性」堕「堕落」，即佛性堕有众生的身中。「一念平，即是众生成佛」如果一念、一念心生平直，一念生除平直、平等直心，这样就是众生成佛。「我心自有佛」我本具的清净自心，清净的本心自有佛性。「自佛是真佛」，「自佛」也就是说「非他佛」、「非外佛」，而是「自内佛」才是真正的佛。「自若无佛心，何处求真佛」自己心内如果没有佛心，要到那里去找、去求真佛呢？「汝等自心是佛，更莫狐疑」，这里用三个圈把它圈一圈，在右边用红毛三圈，「汝等自心是佛，更莫狐疑」要相信这个，如果现在还没证到，但是要相信这个，自心是佛，不要再狐疑，种种的怀疑。「外无一物而能建立」外面一切相、一切法，没有一种、没有一点东西能够建立。「皆是本心」没有一点东西能够自己建立，自己建立，那都是怎样建立的。「皆是本心，生万种法」都是依照本心来建立的。「故经云：心生种种法生，心灭种种法灭」所以心如果生起来，生出来以后，那种种的法就生出来了；所以有什么「心」就生出什么「法」，意思是这样；那你的那「心」如果灭了以后，那种种的法就跟着它灭了；所以「心生种种法生」，这「种种法」不是只说「世间法」，「出世间法」也是一样，世间、出世间一切法，都是因为心生而生出来的；那这个种种的心如果灭了以后，那种种法也就跟着灭了。「吾今留一偈，与汝等别」我现在留一个偈和你们作别，这个偈叫做「自性真佛偈」；后代的人如果知道这个偈的意思，就能「自见本心，自成佛道」。

经文：〖偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。〗

「真如自性是真佛」只有真如自性才是真佛。「邪见三毒是魔王」种种的邪见和「贪瞋痴」三毒，都是心中的魔王、或魔王的化身等等，「魔」的意思是破坏，「破坏善法」称为「魔」。「邪迷之时魔在舍」心中如果起邪迷的时候，邪见和迷惑的时候，就是「魔在舍」，「魔」在这个「心舍」，或是「身舍」、「身心之中」，意思就是「魔出世」了。「正见之时佛在堂」如果正见生出来的时候，就是佛在正堂，就是「佛出世」；所以邪见生起的时候是「魔出世」，正见生的时候是「佛出世」。「性中邪见三毒生」本性里面如果有邪见和三毒心生出来就是魔王，来住在我们的身心的舍宅里面，身心的舍宅里面。「正见自除三毒心」如果心起正见，自己除三毒心。「魔变成佛真无假」就能令魔转变成佛，「真无假」这个「法」是真的，绝对不会是假的。「法身报身及化身」这个「法报化」三身。「三身本来是一身」，「三身」本来是「一身」，所以就不要再执着「三身」，所以「成就一身」就是「成就三身」。「若向性中能自见」如果自己向「性中」，「性」就是本性，自己，这个「向」就是「在」，自己在本性之中，能够自见「三身佛」，「自见」就是自见三身佛，自见「自性三身佛」。「即是成佛菩提因」这样就是成佛的菩提因。

经文：〖本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性剎那即是真。今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修。报汝当来学道者，不作此见大悠悠。〗

「本从化身生净性」这个主词加一个「菩萨」，菩萨本来就是从「化身」生出种种的「清净之性」。「净性常在化身中」所以「净性」本来就是常常都在「化身」之中。「性使化身行正道」本性之，「使」就是「用」，「本性之用」是于化身而行正道；因为自性要起用的时候，不是直接起用，要有一个「变化身」出来，而这变化身行于正道，就是「本性之用」；所以以佛来讲，就是释迦牟尼佛的「化身」，依佛他的圆满觉性起这个释迦牟尼佛，然后生出种种「正道之用」，因为他的这个「法身佛」就是「毗卢遮那佛」，「毗卢遮那佛」他的那个本性，它是太幽隐，没有办法显现，所以要显现的时候，要生出一个化身佛，这样子再来显现。「当来圆满真无穷」，「当来」就是将来，将来如果圆满，圆满什么？圆满佛道的时候，所证「真无穷」，「真」就是「真如本性」，所证的真如自性，就运用无穷；将来圆满佛道的时候，所证的真如自性就运用无穷。「淫性本是净性因」，「淫性」本来是清净的「法性」之因。「除淫即是净性身」所以如果能够除去这个「淫心」，就是清净法性之身，「净性身」就是清净「法性生身」，清净「法性生身」，这个「淫」代表一切的「染心」，以这个「淫」为代表，如果能够除去「淫心」就能够得到清净的「法性生身」。「性中各自离五欲」所有修行者如果能在自己的「自性」里面，各自离去五欲的贪著，离去五欲的贪著。「见性刹那即是真」这样见性于刹那，就在刹那之间就能够见性，那这样就是「亲见真如」，「即是真」就是即是「亲见真如」。「今生若遇顿教门」今生如果能够遇到顿教这个法门。「忽悟自性见世尊」忽然间有一天、一朝因缘成熟，能够悟到自性，这样就是亲见世尊，就是「亲见自心的佛性」。「若欲修行觅作佛」如果要修行要找要作佛。「不知何处拟求真」不知道去哪里、不知道要到何处去，「拟」就是「欲」、想要，不知要去那里可以去求真如本性，你要到那里找呢？一定不在别处，一定是在自己的心中，所以不要到别处找。「若能心中自见真」如果能够自己在「自心」的当中，自见自己的真如本性。「有真即是成佛因」这样，见到自己本身就有的真如本性，这样就是「成佛之因」；如果不能够见到本身有真如之性，这样要求要作佛，那是不可能的。「不见自性外觅佛」如果不见「自己的佛性」，想要在外面去找佛，要见佛、求佛。「起心总是大痴人」如果起这种的心，总是大笨人。「顿教法门今已留」顿教的法门现在已经留下来了。「救度世人须自修」如果想要度世间人，想要救度众生，需要自己自修，你自己没修，想要度众生，要如何度，要用什么度，这样就「没法度」了，所以要度众生，先要自己要修；那要如何修？就这样修。「报汝当来学道者」跟你们将来要学道的人讲。「不作此见在悠悠」如果不作这种的见解，作其它的见解就是「大悠悠」，「悠悠」就是糊里糊涂的过日子；糊里糊涂的来，就糊里糊涂的去，依于无明而来，又依于无明而去；所以如果要度众生就要自悠，而自修，就要照这个「心地法门」来修。

这样又一次可以讲完，不知道因为传灯录很长，我最后又要讲一个「总结论」，「如何习禅」，敬请期待。

第五十集完。

六祖坛经义解

付嘱品第十