第046集

这个地方再讲。

「佛比为凡夫外道执著于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常，真乐，真我，真净」，「佛比为凡夫外道执著于邪常」，「邪常」于凡夫外道，于无常计常，凡夫与外道在「无常计常」，这个「计」就是「妄想、分别」，妄想、分别、执着，所以「妄想、分别、执着」就叫做「计」；「无常计常，无乐计乐，无我计我，无净计净」凡夫与外道有犯这个过错，四个过错，这四个过错是「四种颠倒」，这个「倒」就是「颠倒」；头一种就是说在无常的地方分别计著、分别妄想执著说「有常」；这主要就是说，譬如说一切法都是「无常」的，但是凡夫与外道都产生一些「妄想」，将「无常」的事情当作是「常」，譬如说有的外道，像我们中国也有，像看风水地理，那是「无常」的，但是将它当作是「常」来看，把它当作一种「常法」，「常法」就是说是「永恒不变的真理」，就是「常」的意思，但是啊这个地理风水或是说「八字」这种的执著，不知道那个是「无常」的，所以认为说那个是「有常」，所以能够当作一切法的「生因」，那有的呢是计著像「天象」，譬如说像西洋有那种「星宿学」，以这种星宿，譬如说你在什么时辰出生的，那就属于那一种星宿，所以你的命运就是那个样子，还有把那个星宿的这个变动，当作是「有常」的，那事实上星宿是变动，也是「无常」的；还有呢，有计说「微尘」，「微尘」有常，「微尘能生一切法」，有计「灵魂」，以灵魂为一切法的「生因」，这样就是「无常计常」；所以这是很深的哲学道理，但是这个凡夫与外道有这种的分别与执著，所以这样的颠倒；那「无我计我」，在「无我」的地方分别妄想执著说「有我」，像我们上次发的那种「六十二见」，就是在五蕴里面执「有我」，譬如说有的执著在「色法」里面有我，有的执著在「心法」里面有我，有的执著有「眼」里面有我，「我在眼中」，这个「我」是什么？这个「我」换做现在的话，就是「灵魂」的意思，那我们佛法不讲灵魂，讲「神识」，但是他是讲那个「灵魂」跟佛法的「神识」又不一样，他那个「灵魂」是有一个「实体」，而且是永恒不变的，这而且「不可以分割」，这个叫做「灵魂」；那佛法呢？那个「神识」并不是不可分割，它是可以分析的，可以分成「八识」，然后也不是永恒不变的，若是永恒不变的话，那就没有人能够修行，发菩提心，乃至于成佛，对不对？所以那因为执著「灵魂不变」，所以永远就是这样子，就不会改变，而人就不会进步了，众生也不会进步，那如果是堕入三恶道就永远是三恶道，那如果是在人道，永远是作人，那所以变成那个「我」是「永恒不变」的，所以在「无我中计有我」，这样的颠倒、一种颠倒，所以是「第二倒」；那第三种颠倒就是「无乐中计乐」，在没有快乐的地方分别妄想执著说「有快乐」，譬如说我们凡夫最重要的就是在「五欲」里面，「色声香味触法」，在「五欲」里面妄想分别「有快乐」，在「色欲」里面觉得那个「色」是一种快乐，在声欲里面，「声」就是种种音声，不只是音乐，当然是以音乐为最重要，乃至于种种音声，男女讲话的声音，当做有快乐可得，叫做「无乐计乐」；在「声欲」中无乐计乐，「色声香」也是一样，「味触法」在这「五欲」里面没有快乐，而妄想分别「有快乐可得」，叫做「无乐计乐」；那第四种颠倒是在没有「清净」的地方妄想分别执著「有清净」，这个叫「无净计净」，譬如说种种外道，修种种法，其实那些法都是「不清净」的，他将它当作是「清净的」，这样叫做「无净计净」；这个就是凡夫跟外道的颠倒；那个「二乘的颠倒」是什么呢？刚好相反，二乘的颠倒是「常计无常」，那「乐计无乐」，「我计无我」，「净计无净」这样子，那这是什么意思呢？凡夫跟外道是在「五欲六尘」里面，染污法里面，无常计常，无乐计乐，无我计我，无净计净，等到修佛法以后，就离开「欲染」，离开欲污以后，他就跑到另外一端去了，就矫枉过正，等于是那「常计无常」，这是体悟的层次而言，「常计无常」是真如法，一切法都是「真如法」所现，那二乘他不见「真如法」，所以呢？「于真如所现的一切常法」他计为「无常」；那「乐计无乐」一切法都是真如所现，那二乘人不见真如本性，而于真如所现的一切有乐之处，（都）计「无乐」，所以二乘人见一切法只见是「苦」，所以一切法都是「苦」，所以急着出离；那「我计无我」一切法因为都是真如所现，所以这个「我」呢？不是凡夫外道的「我」，而是「真如」的那个「我」，真如的那个「相」以「我」来代替，同样一个「我」字，但是并不是那个「我」的意思，这是层次的问题，那二乘于真如所现的这个「真如的本相」，这里把它称为「我」，而见说「无我」，而认为一切法都是空、空洞没有的，一切法皆是空，连真如本体都没有，所以称为「于我计无我」；然后第四种「二乘人于这个真如本净之法，一切法皆真如本净之法，计不净」那么这就成第四种颠倒，所以二乘于「真如所现的常法，计无常」成第一种颠倒，「然后真如所现的我，计无我」成第二种颠倒，「真如所现的乐，计无乐」成第三种颠倒，然后「真如所现的一切清净本然的法，而计不净」成第四种颠倒；所以凡夫外道的「四种颠倒」加二乘的「四种颠倒」，就变成「八倒」。「共成八倒」所以凡夫跟外道的四种颠倒，跟小乘、二乘的人所修的四种的颠倒，合起来总共是「八倒」、八种的颠倒。

「故于涅槃了义经教中破彼偏见」所以啊世尊在「涅槃经」这个「了义」、了义的这个经教里面，就破斥他们的偏见，「偏」就是偏在一边的见解，叫做「偏见」。「而显说真常」，「显说」就是明显的说出来，说这个「真常、真乐、真我、真净」的究竟的法。

「汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」」你现在「依言背义」就是只看言语表面上的意思，依着言语表面上的意思，但是违背它真正的意义，违背这个经义，真正的意义，而以「断灭」的「无常」，「断灭的无常」是什么意思？就是说所谓的「一了百了」，假如人死了就都没有了，这样子叫做「断灭」，无常及确定的「死常」，另外一种就是说，这个是「无常法」，外道的「无常」，就是说一了百了叫做「无常」；另外一种外道的法跟「无常」相反的，正好是「常」，「无常」的相反是「常」，那个「常」是「死常」，就是死板板的，把一切法都变成死掉了一样，就是永远不会变，这个「死」是「完全不会变动」的意思，叫「死常」，这个「确定」是不变的意思，不会变动的死常，来错解佛的「圆妙」，圆满微妙的最后的微言，所以你是错解佛世尊最后的这个「微言」，圆满奥妙的微言；六祖大师他就是知道这个行昌他虽然看这个「涅槃经」，但是他就是有这个疑问，没有真正解「常」跟「无常」的意思，所以用这样解释来破斥他的执著跟偏见。「纵览千遍，有何所益」如果这样子，虽然让你看一千遍，那有什么所益，有什么增加的利益或是增加智慧。

经文：〖行昌忽然大悟，说偈云：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。〗

这个行昌忽然间就大悟，悟了以后，就将他的心得说出来，说这个偈：「因守无常心」因为我死守这个「无常」的心，死守这个「无常法」的这个心，所以不能够开悟。「佛说有常性」佛说有「常」之佛性，佛世尊开示说这个佛性是「有常」的，就是说这个「有常」的意思，就是说「不会不见了」，永远都会存在的叫做「有常」。「不知方便者」假如不知道有方便的法门去修证、而修证者，就是不知道方法乱修，就不会开悟，不会得到。「犹春池拾砾」就好像在春天的池塘里面去捡石头一样，这是什么意思？在春天的池塘里面去捡石头，池塘里的石头是很少，去捡石头是表示说去找最不重要的东西，最没有用的东西，春池里面可能有很多花果，你可以去摘取，但是你不摘花果，而去捡石头，所以变成说「本末倒置」。「我今不施功」我现在，「施」就是妄施，虚妄的「施」，施一切功用，「功」是功用，妄施功用，就是乱修的意思，不知方便而乱修。「佛性而现前」佛性因此、因而、反而就现前，你乱修反而没有用，你如果顺着法性那个「佛性」就自然现前。「非师相授与」此佛性、这一个佛性并不是师父授给我的。「我亦无所得」这个佛性不是师父给我的，所以啊我也无所得，怎么说呢？因为「本自有之」，「无所得」的意思就是说我不是从师父那里得到的，所以叫做「无所得」，「本来就有」的所以「无得」；如果是本来没有的，就叫做「得到」，是「本来有」，师父指示我现在见到了，这样叫做「无所得」；所以这个「无所得」不是「什么都没有」，这个无所得就是「悟到了」，这样就对了。「师曰」这个六祖大师就说，你现在已经徹了，已经徹底了，所以你的名字应该叫做「志徹」；志徹就礼谢而退。

经文：〖师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。〗

六祖大师看到这个诸宗的人「难问」，就是「问难」。「咸起恶心」因为六祖大师有得道了，得到法，有的人嫉妒，要用抢的，又抢不赢，有的就等于是来故意刁难，等于是要跟他这个「比试比试」，然后找一些难题要来问他，这不只是六祖大师这样子，世尊的时候也很多外道是这样子，所以要来试他的功夫；「咸起恶心」所以他们都是以「恶心」来的，因为生嫉妒心、眼红，所以都是依恶心而来。「多集坐下」在他的座下。六祖大师就「愍而谓曰」就怜愍他们，看他们这样不起善心，而起恶心而来。就说「学道之人，一世善念恶念，应当尽除」假如学道的人啊，一切「善念」跟「恶念」统统应当尽除，不管是善念、还是恶念，这个「善念」的意思就是说「你自以为是善」，但是不一定是善，因为你要看当机，譬如说有的是从那个神秀大师那里来的，或是有的是学其它宗派的，他来找六祖大师来问难的时候，他们以为他们在「护法」，他们在护持他们的法，所以他们来问难的时候是护持他们的法，所以他们以为是「善念」，其实不是善念，是「自以为是」善念，其实并非善念，所以六祖大师就开示说，你一切你认为「你自己认为是善念」的或者是「恶念」统统要尽除。「无名可名」乃至啊见到实在，「无名」这个「名」是什么？「善恶之名」，没有「善恶之名」可「名」，这第二个「名」是动词，可以去「名」一切法，乃至见实无「善恶之名」可名一切法，乃至见到说实在并没有「善恶之名」，可以「名一切法」，可以去称呼「一切法」，说这个是「善法」、这个是「恶法」。「名于自性」这个第三个「名」是「假名」，但「假名」于自性，一切法但是「假名」这个「从自性显现出来的法」，所以只是安一个「假名」。「无二之性，是名实性」，「二」是什么？「二」就是「相对的法」，「相对的法」就是「两个」，「善恶、染净、凡圣」等等叫做「二」，就没有「善恶、染净」等等「二法之相」的「性」，叫做「实性」，叫做「真如实性」。「于实性上建立一切教门」佛世尊就是在这个「真如实性」上建立一切「教化之门」。「言下便须自见」假如做这样的了解以后，「言下」就是随说以后，随听了以后马上就要「自见」、「自见自性」，不用再想了，不用想太多，你当下就是，你如果「一念相应」当下就悟了，「悟」就是悟了，若没有悟就是有障碍在，你没有悟，又拼命一直想也没有用，你如果没有悟，怎么办呢？没有悟，就这一句话，一直念、一直念，都不要想，只要一直念，譬如说「不思善、不思恶，正与么时那个是明上座本来面目」，这这一句话一直念，好像在念咒的意思，其实不是念咒，这样去念、念念念，慢慢的，这很难体会，也不是去想，那也不是不想，怎么说不是去想呢？只是一直拼命地想，也想要，那如果都没有想也不对，因为这是「思维」，不是依照自己的「了解」，因为你以前所有的了解都没有用，到此地步都没有用了，所以没有任何一个东西可以让你攀缘，你就是硬对硬、硬碰硬，然后面对面，你的「本心」面对这一个「法」，然后你正对面去「思维」，如果能够「一念相应」，一念相通就悟了；所以那如果你真正可以用的呢，就是照那个法上它本身所透露的意思去「思维」，除此以外的，你都不要去攀缘，也不要自己去找比喻、找证据、找例子，什么都不用，就是那一个法本身所透露的意思，就像我在解说「不思善不思恶」的时候，所说的那些，你再去多听几遍，照这样去「思维」，那不要节外生枝，节外生枝，然后自己以为这样好像不错，这样说叫做悟到了，这样就坏了，譬如说我举一个例子，有的人在教人「参本性」，他说「本性是什么呢？本性就好像是Energy」，Energy知道吗？能量、「能」啦！什么叫做「本性」呢？「本性就是Energy」,而现在在学科学的人，或是新派的知识分子听了，就说「哦！棒，这个棒」，说本来不知道什么叫做「本性」，我这个听了我就知道了；怎么说本性就是Energy？因为Energy就是「能量」嘛！那「本性」可以产生一切的「作用」，所以它能产生作用，所以是「能量」，那「能量」很像，为什么呢？因为一切的这个物质、我们这个宇宙万物之所以会运作，都是因为有能量，我们这一个地球会这样子运作，也是地球本身有能量，我们人有人的能量，然后这个植物也有植物的能量，乃至于矿物也有矿物的能量，那所有的天体也都有能量，那个能量互相吸引、互相作用，然后又因为磁场的关系，吸引力的关系，然后所以产生每一个小能量，就是一个「小宇宙」，跟其它的那个它所在的地方变成一个大的能量，那就变成一个大宇宙，那环环相扣，这样就是能量，所以「本性」就是像这样子，你听了怎么样？好像是真的，对不对？这个叫做「似是而非」，何以知这样是错的？因为本性是超过世间法，但是能量是「世间法」；那能量是「可以秤量的、可以计算的」，所以说「能量」不等于「本性」，所以故知是「大错」、是「自误误人」；然后这就是另外一个例子「无常计常」，凡夫的颠倒，然后也是「无我计我」，为什么？因为那个「本性」就是「我」嘛！于这个没有我、没有本性的地方（能量）「计有本性」，那就是「无我计我」；所以你要「参」的时候也是这个样子，不要自己节外生枝，妄想分别，然后勾肩搭背，那这变乱搞，那这样子终是不悟。所以要怎么样？「言下须见」，那如果不见的话，那你就一直念，然后一直静坐思维；可是实在是没办法怎么办？那就要拜佛啦！消业障，要不然就诵经，种种大乘经典都很好，我还是觉得诵「地藏经」最好，因为「地藏经」消粗重业障，还有地藏经又很长，训练你的这个信心、这个毅力、耐力，最好是跪着念，跪久了腰会有力气。

「言下便须自见，诸人闻说，总皆作礼，请事为师」所以他们这些人听这么说以后，统统作礼，就顶礼，希望要做他的徒弟，侍奉他做师父；所以你看为什么会忽然说「请事为师」，就是因为每一次讲经的时候，都不同的人来，这一次来的时候，可能很多都是一些其他宗派的人来，所以六祖大师就这样开示，要不然你看到这里，「请事为师」怎么搞的，有一点摸不着头脑。好！看下面一品。

护法品第九

经文：〖神龙元年上元日，则天、中宗诏云：「朕请安、秀二师宫中供养，万几之暇，每究一乘。二师推让云：『南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。』今遣内侍薛简驰诏请迎，愿师慈念，速赴上京！」师上表辞疾，愿终林麓。〗

「神龙元年」就是唐中宗的神龙元年，差不多等于西元705年，一千二百多年前。「上元」就是元月十五上元，「则天」武则天跟这个「中宗」，好现在是做太后，就传诏，「诏」就是下圣旨，下圣旨说「朕请安、秀二师」，「朕」就是皇帝的自称，奉请这个「安」就是「嵩岳惠安国师」，「秀」就是「神秀」大师，二位国师来宫中供养。「万机之暇」就是皇帝治理万机，这个「万」就是「万事」，「机」就是「机微」，万事的机微之下，就是办这个国事有空的时候。「每究一乘」，「每」就是「每每」，就是「常常」，常常「究」参究，参究一佛乘。他如果办公办完了以后，有空闲的时间，就常常跟这两位大师参究一佛乘，「一佛乘」就是最上乘法，就是禅宗。「二师推让云」这两位国师推让说，南方有一位能禅宗，「能」就是惠能所领导的禅宗。「密授」弘忍大师的这个衣法。「传佛心印」他是传这个佛祖的「心印」的人。「可请彼问」所以陛下你可以请他来问问道，请问他的这个佛道。「今遣内侍薛简，驰诏迎请」所以就叫这个内侍；隋朝的时候置内侍省，「内侍省」就是太监、宦官，宦官来做内侍省的内侍，就专门管「后宫」；这个太监名叫做薛简，他是内侍，等于是「内务总管」的意思。「驰诏迎请」就骑马，很快拿着皇帝的诏书，去迎请这个六祖惠能大师。「愿师慈念，速赴上京」希望这个六祖大师慈悲，快去京城就是长安。「师上表辞疾」这个六祖大师就「上表」，这个「表」就是做臣子、百姓或是当官的人给皇帝的信叫做「表」，「辞」就是拒绝，「疾」就是因为生病，生病所以拒绝，这个「辞」就是婉辞，委婉的辞掉。「愿终林麓」希望「终」就是终生，一生都住在林麓、山林里面，就是不去上京，就对了。

经文：〖薛简曰：「京城禅德皆云：『欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。』未审师所说法如何？」〗

这个内侍大人就说，六祖大师未去，所以他就问法。他就说这个京城的「禅德」，习禅的大德叫做「禅德」，习禅的大德都说「欲得会道」，「会」就是「体会」，「道」就是「佛道」，想要体会这个佛道，必须要坐禅习定，没有这样是不行的。「若不因禅定而得解脱者」如果说没有因为这个禅定，就是说没有坐禅而可以「得」就是能够解脱「未之有也」，是未曾有的，「未这有」就是从来没有，从来也没有这样的事，绝对不会有这样的事啦！「未审」，「审」就是清楚，不清楚或是不知道，不知道大师你说的法是怎么样？

经文：〖师曰：「道由心悟，岂在坐也？经云：『若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。』无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？」〗

大师就说「道由心悟，岂在坐也」这个道、佛道是从心开悟的，不是在坐，我拿一个证据什么呢？除了这个佛世尊他开悟是坐菩提树以外，佛世尊教导那么多弟子，大部分开悟的都是佛世尊在给他讲道的时候他开悟了，所以都是当面佛世尊一开示，他言下悟道，然后不只是言下悟道，就当下就证果，那当下就甚至于从凡夫马上就证到阿罗汉的很多，那个时候当然他是坐着听，但不是在打坐，也不是在「入定」，所以就是说道是「由心悟」的，不是一定要在「坐」，不一定说要「禅坐」，你如果「有禅」而没有「悟」，也没有用，「有坐」没有「悟」也没有用，那如果「有悟」也不管说「坐，不坐」都无所谓，那么「坐」的原因是干什么？坐的原因是让你摄心不乱，然后「摄心不乱」，因为「生定心」故，以「定心与道相应」，所以是一种方便；所以我一再讲，那个禅定它是一个「方便」，所以不要把「方便」或许把那个「手段」当「目的」，这一句话很重要，不要把「手段」当目的；但是众生很容易就迷失掉，做一件事情以后，然后就一头栽进去，就出不来了，不管修什么都这个样子，然后一头栽进去就不知道说这个忘掉「原来的目的」是什么？以为这个就是「目的」，所谓入了「化城」，记得吧？「法华经」所说的「化城」，那么这个「禅定」也是佛的「化城」，但是这个化城也不是没有作用，可以一步一步带领你到「涅槃城」，但是「涅槃城」还没到的时候，不要把「化城」当作「涅槃城」；那如果讲「涅槃城」，可能还怕有误解，应该是带领我们到「法王城」；所以道是「由心悟」的，不是在「坐」，但是「坐」有助于道，但是「坐并非道」。「经云」这个「经」是「金刚经」，「金刚经」上说「若言如来若坐若卧，是人行邪道」，应该加一个「人」字，「是人行邪道」，因为如来不取坐相、也不取卧相，所以你如果说如来应该是坐的，或是如来应该是卧的，乃至于行住坐卧，那么都是于行住坐卧的外相「见有如来」这样就是「邪见」，所以称为「人行邪道」。「何故」是什么缘故呢？「无所从来，亦无所去，无生无灭」因为啊如果体悟契入、体悟到「无所从来，亦无所去」，一切法本来就是「不生不灭」，这样才是如来的清净禅，如来的禅就是「佛禅」，如果这样子坐才是真正的「坐禅」。「诸法空寂」那如果体悟契入了诸法本来就是空寂的。「是如来清净坐」这样子才是如来的「清净坐」，这个「坐」的意思是什么呢？「坐者不起也」所以体会到诸法本来就是「空寂」，「不生」所以就「不起」，所以叫「坐」；一切诸法本来就是清净，所以就是「如来的清净坐」。「究竟无证，岂况坐耶」那如果体悟到这个真如，就达到「究竟无证」，因为「无证」就是「无得」，「证」就是「证得」嘛！究竟没有证得，因为「本自有之」；所以众生从「迷」，然后开始「始觉」，到最后进入「本觉」；本来是「迷」，「迷于」五欲六尘乃至于六根，然后「始觉」，「始觉」就是开始觉悟，就开始修行了，开始觉悟就是开始一点点「灵光显现」，见到一点点道理，这样叫做「始觉」；最后进入「本觉」，如果「始觉」会了「本觉」以后，「始觉」是什么？「始觉」就是「般若智」，然后「本觉」呢？「本觉」就是「真如」，以「始觉的般若智」照见「本觉」的时候，照见「真如本性的本觉」的时候，那就得到「究竟觉」；到了「究竟觉」以后，那么虽然是绕了一大圈，然后到了「究竟觉」以后，其实所证到的就是自己的「本觉」，所以就是「无证无得」；虽然是「无证无得」，但是并不是没有「去烦恼」，并不是没有「了生死」，还是有「去烦恼」、有「了生死」。「岂况坐耶」岂况有坐、还是有坐可坐。所以这个薛简，北方所传的就是渐悟法门，渐修法门，所以就一定要坐禅；但是就没有讲这个「顿悟法门」。

经文：〖简曰：「弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。」〗

这个薛简又继续说，弟子这一次如果回京。「主上必问」皇帝主上他一定会问我，问我说叫你去请大师，请不来，大师如何开示，你讲一些给我听；那他如果没有说，他的头会落地；所以你看这个神秀禅师跟那个惠安国师，他们的器量也是很大，不错，但是还有一个就是说，因为他总是觉得（这是我想是这样子）很纳闷，不知道那一天晚上袈裟遮起来的时候，不知道说些什么事情，一直想要知道，派人去偷听又被人抓出来，所以现在就用皇帝的力量将他请过来，其实是要骗他来，看能不能听到五祖弘忍大师所说的话，因为在皇帝面前，他在想六祖大师应该不敢说不讲，但是不知道六祖大师他这么有风骨，没有要去贪享这个荣华富贵；你看看如果皇帝要请他去皇宫，你看多么威风，请他去就变成国师了；你知道怎么请去不是说坐一辆破车，一定是坐最少也要八只马拉的车，乃至十六内马拉的车，然后那个侍卫、御林军不知有多少，很这个威风，入宫以后，皇帝会出来迎接，向他顶礼，你看多有面子；譬如说假如现在的法师李登辉总统诏见，喔！你看多神气，意思一样的，然后又拍照片，掛在大庭上；但是六祖大师他没有这样想，为什么他不去呢？我们等一下再说。

第四十六集完。

六祖坛经义解

护法品第九