第036集

经文：〖「吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。」〗

「吾亦劝一切人」我常常劝所有的人。「于自心中常开佛之知见」在自己的自心之中常常都开佛的知见，这个佛的知见，不是在外面找的，就是要在自己心里把它「开展」出来。「世人心邪，愚迷造罪」但是啊世间人「心邪」，「心邪」的意思就是说，「心不正」就是「邪」，有种种的「不正」的「念」、不正的「思维」、不正的「想法」、不正的「观念」，所以叫做「心邪」。「愚迷造罪」愚痴迷惑，造种种罪，因为愚痴又迷惑，才会造种种的罪，若以佛法来说，众生造罪原因都是两种，一种就是愚痴，一种就是迷惑，若没有愚痴、迷惑，就不会造罪，因为如果没有愚痴就有智慧了，如果没有迷惑就是悟道了，所以「不迷则悟，不愚则智」，如果有智慧又没有迷惑，心中有开悟，这样子当然不会造罪；我在高中的时候就想到一句话，那是我自己想到的，那个时候多少看一些佛经，但是没有很深入，我那时候就发现说「世人非愚则妄」，不是愚痴就是虚妄，所以有种种的苦难，也都是因为愚痴跟虚妄，（这）「虚妄」那就跟六祖大师所说的相应，「虚妄」就是「迷惑」，「迷惑」所以「虚妄」；迷惑、愚痴所以造罪，但是虽然造罪，有些人还「口善心恶」，嘴里讲得很好听，不是劝别人就是讲很好听的话，但是心里面都很多恶念，都想一些坏的事，所以这个就是心口不一，心与口不相应。「贪瞋嫉妒」这个口善心恶，也就是说心口要相应，这个很难，假如心口相应，就要变成什么样子呢？所谓的「解行相应」，解与行统统都有相应，这样才不会「口善心恶」，尤其是我们学佛的人，因为佛的境界很高，如果光是只念佛经，而心不行的话，就很难解行相应。「贪瞋嫉妒，谄佞我慢」贪瞋跟嫉妒，嫉妒是一个很恶的法，它是很容易侵犯他人，「谄」就是「谄曲」，「佞」就是像古时候的那些「佞臣」，也就是谄媚的意思，谄佞就是谄媚，「我慢」就是依于「我、我见、我执」而生出的「慢心」。「侵人害物」，「侵」就是侵犯，侵犯他人，「害物」，这个「物」可以当作是「人」的意思，人或是生物都叫做「物」，如果以最究竟的来说，佛法里面所说的这个「物」也是包括「无情」的，就是说草木山林统统包括，就是说修行人不只是不杀生而已，也不能随便开垦，也就是说很配合现在所说的环保，所以尽量都保持这个自然环境原来的哪个样子，所以就不侵害这个外物；所以不只是不侵犯人，所有的动物或是植物统统都不去侵害他。「自开众生知见」因为有上面所说的，种种这些邪迷愚妄，口善心恶，贪瞋嫉妒等等这些，所以就变成「自开众生知见」，「知」是那个意识，意识的那种作用，意识的作用是「知」，这个「见」呢？就是「前五识」，因为「见」本来是「眼识」嘛！眼耳鼻舌身这前五识由这个「见」来代替（代表），然后第六识由「知」来代替（代表）；因为众生有种种的愚痴与迷惑，所以就自开众生的知见，堕入「众生的境界」，众生知见的意思，就是「众生的境界、众生所行境界」，这个众生就是「凡夫」的意思，就是「自开凡夫烦恼轮回的境界」叫做「众生知见」，众生所行境界，凡夫所行境界叫做「众生知见」，凡夫所行境界。「汝须念念开佛知见，勿开众生之见」你就要念念都自己开，这个「开」就是自己开，自开佛如来的知见，这个佛如来的知见不是说佛祖给你的知见，是你自心自性「本有」的智慧，「开」那个「知见」，这个就是照刚才所讲的，佛知见就是「佛如来所行境界」。「勿开众生知见」不要开这个众生的知见；如果开佛的知见「即是出世」，就是出世间，出世间是代表「涅槃、菩提」，假如开佛如来所行的境界，这样就是在行这个「涅槃菩提的境界」。「开众生知见即是世间」，「世间」就是「三界六道」，假如是开众生的知见，这样就是行「三界六道，轮回的境界」。

经文：〖汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？达曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」师曰：「经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：〗

「汝若但劳劳执念以为功课者」你如果说，「劳劳」就是很勤劳的意思，因为他念三千部、念十年每天都念很用功，所以很勤劳在念，「执念」这个「执」就是「执着」的意思，你都执着说一定要念经，一定就是念经而已，这样当作是功课，你的功课你若是这个「功课」的意思就是修行，你只念经而已，把只念经而已当作是修行，其他都没有了，光是念经而已，意思就是说你的修行就只是念经，而没有修心，是只有「修口」没有「修心」这样的意思，你都没有在修心；「修心」怎么修呢？所谓修就是「调伏、转变」的意思，好像说我们种树或是种花，那个枝就要修、修剪，否则很乱、不好看，无论是什么样的树，从观赏用的树、到果树统统要修剪，所以那个修剪的意思就是把不需要的、不好看的、没有用的、坏的都把它修掉，都把它剪掉，叫做「修」；那修行的意思也是把行为上「不好看的、没有用的、坏的」都把它剪掉，这样叫做修行；那这个「行」有两种，一个是「内行」，一个是「外行」，外行就是身与口，身体的动作、口就是说的话，这是外行看得到的，「内行」就是「心行」、就是心里面的行；不管是眼睛看得到的或是看不到的，如果眼睛看得到的「外行」，「身行」与「口行」，或是心里所行的「内行」，这统统都有要「修剪」的地方，你不能「随它去长」，任它怎么长就怎么长，但是你如果让它自然去长，它一定会长出很多不须要的，譬如说这个树枝有的长在很下面，那这小小的一棵又不好看，既吸收养分，浪费养分那就要剪掉，所以多余的、不用的、没有用的、丑的、坏的所有的内行、外行都要把它修剪掉这叫「修行」，所以修行的意思是这样的；所以现在开始要拿一只剪刀常常去剪修，粗的要用电锯去锯，锯剪的时候血迹斑斑，修行并不是快活的，所以这里讲到了「会舍不得」。「劳劳执念以为功课者」你只是说念经这样就是功课，就是修行，所以你现在就知道了，你向师父请法，请法以后说，师父我要做早晚课，什么叫做早晚课？早晚课就是早上跟晚上的修行，但是修行不是只有念一念就好了，念一念都没有在修，没有在修，也没有在修，这样好象在唱山歌，那多少念久了总会有一点味道，但是你如果没有在思维，那个法味不会太重。「何异牦牛爱尾」牦牛就是青康藏高原上面的一种牛，牦牛的尾巴很美，牦牛也知道自己的尾巴很美，好像说人如果生的很美，他知道自己生的很美，知道美就会骄慢，那个牦牛也知道自己的尾巴美，所以他很爱他的尾巴，这是什么意思知道吗？「尾巴」是什么意思？尾巴是很不重要的东西的意思，「不重要，又没大作用」，牦牛的尾巴是没什么作用，其他的动物尾巴是有作用的，譬如说猴子，它尾巴就有作用了，它在坐的时候或是有时候跟别人打架，可以用尾巴扫人，还是要捣乱的时候也是用尾巴，但是牦牛的尾巴是没有什么作用，只可以赶蚊子而已，所以没什么重要的事，没什么重要的东西，它还很尊重，这样意思是什么？就是「舍本逐末」，意思是什么？你只是念经，念经是很好没有错，念经也是修行的一种，没有错，好像说「牦牛的尾巴」，也是它身体的一部分没有错，念经也是修行的一部分，但是啊！只有念经，没有在思维，没有在解，没有照着修，没有在修行，没有在修心，没有在修「身口意」，这样就变成「将不重要的事当作非常重要」这样子，「把它当作全部」，这样就变成「牦牛爱尾」的意思。

「达曰，若然者，但得解义，不劳诵经耶」这个法达就说，「若然」如果是这样的话，「但」就是「只是」，只是要「解义」、「解」了解，「义」就是意思，只是了解经文的意思，「不劳诵经耶」就不须要去诵经吗。所以没有智慧的人就是这样，你告诉他说「你只是诵经不行的」，他说喔，那经就免诵了。六祖大师就说「经有何过，岂障汝念」经有什么过错呢，那有障碍你去念？「只为迷悟在人，损益由已」只是说「迷」或是「悟」是在个人，「损」就是「减少」，「益」就是「增加」，有用或是没有用，统统是看自己，所以诵经有用，这个意思就是说诵经是「有用」、还是「没用」，是看自己、看个人而定，同样在诵经你如果有去了解意思，又照那个意思下去修，这样就有帮助，就有「益」，那如果只是当作功课，好像小学生在写功课一样，都没有照着去修，因为功课做很多，所以变成很骄慢，变成自己好像很伟大，这样「增加我慢」，这样就有「损」，所以这个「损益」在这里的意思是这个样子；所以诵经「有损」或是「有益」这是不一定的，有的人诵经「有益」，但是依照你本来这样诵变成不但没有利益反而有损，增加我慢就是「损」，所以诵经有损、还是有益，统统都是「由已」，统统是看自己，看我们自己。「口诵心行，即是转经」如果口诵心行，口里诵经，心里又照这样去修行，就是「转经」，这个「转」就是转动的意思，「转经」的意思就是说，把经当作好像「法轮」一样，就是「转法轮」，所以如果嘴里诵经，心又照样去做，这样就是「转动经法之轮」。那如果是「口诵心不行」这样就变成「被经转」，变成被经转走了，不是在转经。所以「听吾偈曰」：

经文：〖『心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。』」〗

「心迷法华转」众生的心如果是「迷」，如果是「迷惑」的话就「法华转」，「法华」就是「法华经」，这样就是说「被法华转」，心迷就被华法转，心如果悟到了就「转法华」，就变成「转法华经」；这要做一个譬喻你们才容易了解，我们常常说读书，但是一般人都不是「读书」，都是「被书读」，怎么说呢？读书的时候你整个心都被书摄走了，然后心就不得自主，都「忘了自己是在读书」，读书的最高的境界就是整个人「投入」在书里面，结果「人都不见了」，所以一切的苦乐悲喜都在书里面，「自己」就没有了，所以这个我就「迷失」了，我就迷失在这个「书」里面，所以就变成「被书读」，不是在「读书」，那这个还不是很明显，再更明显就是「写字」，我们一般人写字的时候，不是「写字」而是「被字写」，怎么说呢？因为都没有「自觉」，是「写字」还是「被字写」，差别就在一个「自觉」，如果有「自觉」的时候，你就是知觉「我在写字」，如果相反的，你都没有自觉的话，即使你写得很好的人他还是在「被字写」；那「被字写」跟「写字」的人有什么差别呢？如果是以书法家来讲，「被字写」的顶多变成一个「书匠」，变成一个匠、匠人，那如果是写字的而有自觉的，那么他就「于书法得自在」，他就有「控制」，就是好像「主权在我」，然后「时时觉知」，那个时候他就变成所谓的「艺术家」或是「书法家」，所以那个差别就是有没有「自觉」，有自觉或没有「自觉」；再譬如我们看电视，其实不是看电视，是「被电视看」，你看看到后来都忘了、都迷了，也不知道停止，那个就是「被电视看」，那你如果说看到这个武侠小说里面所说的「能发能收」这种境界，有的那个气功打过去，然后打到一半的时候，发觉不对又马上收起来，「能发能收」那种境界随时都可以，那个就是「看电视」，而不是「被电视看」，所以看看看看到什么时间，马上说这个时候应该要停了，因为要作什么事情，然后就停下来了，那这种就是「看电视」，否则的话一直看下去就被电视看，「被电视看」了一晚上；相同的，譬如说打球也是一样，本来是要打球呀，可是打到后来就沉迷了，沉迷了以后就不知道停止，就变成「被球打」了；相同的，赌博也是一样，开始的时候是赌博，到时候就「被博赌了」，所以这差别就在于一个是有「自觉」而没有「忘失自我」，另外一个是「没有自觉」，以不自觉的缘故，不知不觉，所以「忘失自我」。所以这不只是在「出世间」修行是这样子，连世间的事也是一样，所以在禅法里说，要在行住坐卧、在实生活之中都要培养这个知觉能力，所以「吃饭」的时候不是「被饭吃」去了。

那么再用一个比较又更深入一点例子，以前我在跟大家讲这个「静坐法门」的时候有讲过，就是「安那般那法」里面修「出入息观」，修「出入息观」有几句话，「息入知息入，息出知息出」，这是从这里开始修起，首先修「息入知息入」，这「安那般那法」里面那个「数出入息」，都不是指「数一二三四」，是指「观出入息」，不过一开始的时候，没办法「观出入」，就只好先从「一二三四」开始，但是现在的人连数「一二三四」都数到糊里糊涂，所以要先把一二三四到十数到清楚，以后再开始「观出入息」，「观出入息」然后「息入」的时候，「息入」、现在「息入了」（师示范），「知道息入」，知道现在「息」进来了，然后接着「息出」，当然是没有声音的，我现在是故意弄点声音，然后「息出了」，「知息出」；那这知息出不是说息入、知息入，不是这样一下下而已，因为这个息入有一段时间，所以是每一念念，你要训练到「每一念」都知道「息入」，这样「息入」，很多的刹那，都一直在「入」，每一刹那都在入，息入、息入、息入、息入、息入，息出、息出、息出、息出、息出这样子，每一刹那、每一立方公分的空气的「进出」都「觉知」，这样叫「息入，知息入」，「息出，知息出」这样训练，一直这样观察，念念就是「观察」这个「息的出入」，然后这个已经观察纯熟了以后，念念都不忘失，一刹那一刹那都不忘失，都观得清清楚楚以后，然后再观下面一个「念自入，知念息入」，这就难了！「念息入」是什么？「息入」光是「息入」，那么现在「念息入」，因为「息入知息入」是有一个「在知」者，对不！那么现在「念息入，知念息入」，是就「观」有一个「在念」的，一个「能念所念」，那么现在就是以一个更「被念」的主体，来观这个「能念」跟「所念」，这样听懂吗？就念息入，本来是「息入，知道息入」，那现在「念息入」，「我现在念，我现在息入了」，「那我知道我现在在念息入」，这样听懂吗？息入知息入，那么这是我在念这个息入，然后现在我「念息入」，「知道」我在「念这个息入」，这个「念」就是「观」的意思，「我在观我一息入」，那「我知道我在观我的息入」，不是光是「观」而已，「我在观息入」而「我知道我在观」，这样听懂吗？所以「螳螂捕蝉黄鹊在后」，那么这个所谓「螳螂捕蝉黄鹊在后」的意思，就是说现在那个「觉知」更深一层，那个「觉知」有深浅、有表面的；那么「息入知息入」是「表面的觉知」，「念息入知念息入」那么这个「知」又更深一层，这样听懂吗？那么，其实是这样子，「息入知息入，息出知息出」，接着呢再观「息长，知息长」，「息短，知息短」，然后再观「息暖，知息暖」，「息冷，知息冷」，就是「出入、长短、冷暖」，这个都一一都观得明了以后，然后再加一个「念」字，「念息入，知念息入；念息出，知念息出；念息长，知念息长；念息短，知念息短；念息冷，知念息冷；念息暖，知念息暖」，光是这个就够打一个「禅七」都还不够，你就光修这个，有因缘我们来打一打；所以这个已经渐渐变成「不传之密」了一样，这个是「天台止观」里面有讲到一些，然后那个「阿含经」里面讲得很清楚。

好！那么这个「心迷法华转，心悟转法华」有关系，什么关系呢？就是一个「觉知」；你有觉知的时候，那么有觉知的时候在诵「法华经」就是「转法华」，如果没有「觉知」，糊里糊涂在诵，那就是「被法华转」，就是这个意思。

「诵经久不明」虽然是诵经诵了很久了，但是心里都不明白，也不明白经义；这个「明」包括两个，一个是「明经义」，一个是「心明」；经义不明，然后心也不明。「与义作雠家」诵经诵很久，但是对意义都不了解，都不明白，心也不明，心也黑黑暗暗，这样就「与义作雠家」，这个「雠」就跟那个「仇人」的「仇」一样的意思，音也一样的，「义」就是意义，跟意义做仇人一样，既然仇人就不是朋友，但是经文的意义，如果是你的朋友就跟你很亲了。「无念念即正，有念，念成邪」，「无念而念」，「无念而念经」，以「无念」的道理、「无念」的这个心法、心地法门来念经，这样子就是「正念」，最高的「正念」，「有念，念成邪」那如果认为自己有念，「有念」，用「有念」的这种方法，就是认为自己在念经，这样子念经，以有念，以为自己有念而念经的话，就变成「邪」了，因为会成就种种「邪见」，邪见，最重要的那个邪见就是「我慢」，会成就「我慢」，说我念经念几部了，念三千部了。「有无俱不计，长御白牛车」如果「有无」都没有在「计著」，「有念」或是「无念」都没有在「计著」，这样就变成「邪正」统统超越了，超越一切邪正，这样就是「常御白牛车」，「白牛车」的意思就是「无上乘」，就是「佛乘、一佛乘」，这个「一佛乘」法华经里面把它比喻做「白牛车」，下面会讲到，那时候再讲更清楚。

经文：〖达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：「法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。」再启曰：「经云：『诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车：羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。」师曰：「经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。〗

「达闻偈，不觉悲泣」法达听了这个偈，不知不觉就非常悲伤，流眼泪。「言下大悟」六祖大师说完以后，他马上就大悟，就悟到了；这个「悟」一定要有悟到什么，以前曾听过一个居士在说，悟了以后是什么境界，悟了以后整个人都楞住了，然后整个人都傻掉了，这样子；我跟你讲，那如果说一悟了以后，人都傻掉了，那我宁愿不要悟；而且又说，悟了以后，你说不出来你悟到什么，这样就不对了；悟了以后就很清楚，而且一定知道悟到什么东西，从小乘的「悟」到大乘的「悟」都有所「悟」，并不是无所「悟」，看你是悟到「无常」、还是悟到「无我」、还是悟到「空」、还是悟到「真如」，这些都是「悟」，这都是大悟；所以那你今天一听就知道了，如果有人说到他悟了，那你悟了什么？所以，「无常、无我、空」，如幻、如化等等，真如，这些都是「所悟」，「能悟」当然都是「心」，然后最高的「悟」那当然就是悟到「本心本性」，这个是「根本」。法达就言下大悟，就悟到了，悟到了就跟六祖大师说，我法达从昔以来，从古以来实在都不曾「转法华」，实在乃是「被法华转」，转得一大圈。「再启曰」就再说，又再启禀「经云」，这个「经」就是「法华经」，「法华经」上讲诸大声闻弟子乃至诸菩萨，在经里面大家都共同在度量，「度量」都在测，量什么？量佛祖的智慧，看佛祖的智慧有多少，大家合起来在讨论、在思维、在测。

「今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见，自非善根，未免疑谤」那么多大声闻僧都是阿罗汉跟大菩萨，都在共同，那么多智慧合在一起，譬如「三个臭皮匠，湊成一个诸葛亮」，更何况这些都不是「臭皮匠」，这些都是「好皮匠」，结果测佛智还是测不通，现在就使这些凡夫，说只悟到「自心」，可以说是「入佛知见」，「开示悟入佛之知见」，这样六祖大师你这样讲，固然是对，对上上根人是对，但是「自非上根」，若自己，「自」就是「自己」，自己如果不是上根的人，「未免疑谤」这样未免有时候也会怀疑，怀疑说我可以吗？这样就要「入佛的境界」，可能不是那么简单，那如果怀疑就毁谤了，意思是这样子。好，休息。

第三十六集完。

六祖坛经义解

机缘品第七