第041集

经文：〖永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁？」曰：「我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗未有证明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已后无师自悟，尽是天然外道。」曰：「愿仁者为我证据！」策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。」觉遂同策来参。〗

「永嘉玄觉禅师」一般都说「永嘉禅师」就是这一位。「温州戴氏子」是温州姓戴的，他俗家姓戴。「少习经论」从小就学习经论，这指的是佛经。「精天台止观法门」对天台宗的「止观法门很精」；「天台止观法门」就是修禅定的，最大部的是「摩诃止观」，还有「小止观」，「摩诃止观」就是「大止观」，「摩诃」是「大」，是很大的一部经，因为太大部了，所以智者大师又把它编成「小止观」，现在传的有一部叫做「摩诃止观辅行传弘诀」，「摩诃止观」是智者大师写的，「辅行」是别人写的，「传弘诀」又是另外一个人写的，而在一般看的都是「天台小止观」，份量比较少。「因看维摩经」因为看「维摩诘经」维摩诘居士所说经。「发明心地」你如果看禅经，里面常常讲到「发明心地」，「发」就是「开发」，「明」就是「显明」，开发显明，开发显明心地的意思；「心地」是什么？是「真如本性」的意思，见到自己的本性，就是「开发显明自己的本性」，也就是「初见性」，所以你看禅经里面讲说「发明心地」就表示「悟了，有所悟」，悟到自己的本心本性，但是这个「悟」是初悟、最初的悟，悟到自己的本性。「偶师弟子玄策」，「偶」偶然，「师」是六祖大师，六祖大师的弟子叫做玄策的这个人，「相访」去找他、去拜访他。「与其剧谈」和他一起谈，「剧」就是说谈的表示很热烈，热烈的谈。「出言暗合诸祖」，「出言」就是指「永嘉」，永嘉禅师他出言，都暗暗与祖师所讲的相符合。「策云，仁者得法师谁」你所得的法，「师」是动词，是拜谁为老师，你得法是拜谁为老师。「曰」永嘉回答说。「我听方等经论，各有师承」我以前要听「方等经」（例如般若经、维摩诘经等等，叫做「方等经」，「方」是指遍于十方的意思，「等」是平等，十方平等，这些经是了义经的意思），我如果听那些经，都是有师承，都是有人教的，不是我自己看的而已，后来呢？「后于维摩诘经，悟佛心宗」后来看维摩诘经时，才悟到「佛心宗」，「佛心宗」就是「禅宗」，禅宗又称「佛心宗」，因为这个「禅」是指「无上禅」，是「传佛心要」，所以称为「佛心宗」，禅宗所传是「诸佛的心要」，所以称为「佛心宗」；我后来看「维摩诘经」是自己看的，那时是自己看的，去悟到了「佛心宗」，这个「宗」不是宗派的意思，是「宗要，佛心的宗要」，这是我自己悟到的。「未有证明者」却没有证明的人，而且没有人来为我做证明，证明说「哦，你这样悟得对」，因为自己悟错了，也不一定知道，自己还以为自己都对了。「策云」玄策就说「威音王已前即得」，这「威音王」是「威音王如来」，这一尊佛名为「威音王如来」，不是国王是名为「威音王」，「法华经」里有一品是「常不轻品」，「常不轻品」中说「乃往古昔，过去无量不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来」，所以这个「威音王」是古佛，过去无量不可思议劫，是指「空劫初成」出世的佛，所以是很久很久以前的佛，照理说在威音王之前，「空劫」以前的佛，所以玄策说，在威音王佛这尊古佛以前，如果得道，因为那时无佛，所以没有佛法，所以就没有人可以为你证明，所以「即得」就可以，「得」就是可以，在威音王之前如果自修、自证，不求人证明，也没得求，所以可以；但「威音王已后，无师自悟」如果威音王如来以后，无老师自己悟，没有老师教，自己悟、自己证。「尽是天然外道」这样就是天然外道，不可以，如果自己悟道了，如果因缘不好，应算是福报不好，如果必须自己学、自己修、自己悟，到最后都没有人教你，这是二种情形，一种是根器很好、根器很大，第二种就是福报不好，福报不好，所以没有「善知识」可以指示你，如果说在那过程中，都没有人给你指示，那还不要紧，到最后最后，至少要找一善知识给你指示说，这样到底是对不对，如果都没有，那就变成外道，那不行；所以在学习时自修、自证是还可以，到最后必须要别人给你证明，要不然就变成外道了；是为什么呢？因为佛法是「佛佛相传，师师相承」，所以都有「师承」；其它的都还先别说，光说戒法，戒律，也是师师相承，所以你要受戒，一定是从出家人受，才有戒，「戒律」是这样的，那「经律论」全部都一样，和所有的修证都是从师父那里学，不可以自己盲修瞎练，自己拿了一部经就在那里看，就说我在修行，这样不行，这样是外道，如果是佛道一定要有师父。「愿仁者为我证据」希望「仁者」这是永嘉禅师说的，请玄策法师为他作证明，「做证据」做证明根据，那个「据」是根据，为什么说是「根据」呢？因为他若跟你说了以后，就根据他所说的再继续修，去修「或者」去改，如果有做错的地方，所以说「根据」，「证明」就是证明你对，给你盖个印的意思就是「印可」，也可以说是「印可」。「策云，我言轻」玄策说，我说的话轻不够份量。「曹溪有六祖大师」在曹溪有一位六祖大师。「四方云集」四方僧俗都「云集」大家都向那儿集合，像云一样都聚在那里。「并是受法者」而且者是去接受他的法的，去听他讲法。「若去，则与偕行」如果你要去，我就各你一起去，「偕行」就是一起走。「觉遂同策来参」，「觉」就是「玄觉」，玄觉禅师就和玄策一起来参六祖大师。

经文：〖遶师三匝，振锡而立。师曰：「夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」觉曰：「生死事大，无常迅速。」师曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」师曰：「如是！如是！」玄觉方具威仪礼拜，〗

这六祖大师他们来参的时候，玄策「绕师三匝」，右绕，绕六祖大师三圈，这是古礼，最大的礼就是右绕三匝，右绕的意义我以前有讲过了，那是另外一堂课讲的是吧，现在再说一次；右绕，如果是佛道就是右绕，外道是左绕，右绕是正道，佛道为什么要右绕呢？因为一切的天体都是右绕，例如地球的自转、公转，月亮的绕地球都是顺转，就是「右转」，「顺时钟」转，我们为什么要绕佛，「绕佛」的意思是什么呢？「绕佛」就是以佛为中心，以佛为中心而行，所以就表示说「有一定的轨道在走」，以佛为中心而行，不即不离，这就是「右绕」的意思；所以绕佛一般都是三匝，「三匝」就是佛法僧「三宝」，「供养佛法僧三宝」，「皈依佛法僧三宝」，然后「修习戒定慧三学」，所以「右绕三匝」是最大的礼，意义很深；一般都是右绕三匝之后才顶礼。「振锡而立」，「锡」就是「锡杖」古代人都拿锡杖，锡杖是外出用的，锡杖有声音，会把野兽吓跑，或是把虫儿赶走，才不会啋死他，也可以当柺杖，上面有铃铛；他振锡站在那儿，这是什么意思呢？这是在考试，师父还没有考他，他先考师父，这是在「斗法」，这是我们看不到的，看不到的斗法。「师曰」六祖大师达说了「夫沙门者，具三千威仪，八万细行」，「夫」发语词，「沙门」出家人要具足三千威仪、八万细行，这是什么呢？这就是「戒律」，戒律那是什么意思昵？六祖大师为什么提到「戒律」呢？意思是要「有大有小」，戒律是「有大有小」，对不！这身份「大小」怎么分呢？按戒律来分，六祖大师的意思是其它先别说，光是出家人的时间我就比你久了，你为什么那么「神气」，是怎么回事！但这些话都没明讲，而说得很含畜，对不！「大德自何方而来」大德你从何方而来？「生大我慢」这么傲慢、这么大，也没礼拜，他只是绕三匝，也没有顶礼，他自认为已经悟到了，要来求他做证明，先考考他，看他是否有资格为我做证明。「觉曰」玄觉说「生死事大，无常迅速」这什么意思？他说我们世间人，生死的事情是很重大的，而无常是很快的，这意思是什么？所以我没有时间和你讲究那些细节，要讲那些礼数，没时间；六祖大师说「何不体取无生，了无速乎」如果是这样的话，你为何不体取，「体」就是「体悟」，「取」就是「证得」，「体悟证得无生」，「无生」就是「一切法本无生」，因为他前面说「生死」中有「生」嘛！因为「有生」，所以「有死」，那你就怕不知什么时候要死了，所以就没有时间和我讲究礼貌了，那我就告诉你「无生」，「无生」的话就「无死」，「了无速乎」，「了」就是「了达」，「速」就是「迅速」，因为他说「无常迅速」，因为「体取无生」的关系，一切法本自无生，所以就了达「并没有迅速的无常」，所以「无常」只是「幻相」，你如果「体取无生」，就「无常」也是「幻相」，所以并没有这回事，那你为什么要那么急干什么？所以你应该要好好顶礼，意思是这样，但是这些都没有说出来。「曰」永嘉说，「体即无生，了本无速」，「体」这有很多意思，这意思很深，「体，即无生」第一个意思是六祖大师说，「体」有「体悟」，连这个「体悟」也是「无生」，你既然讲「无生」，那么连「体悟」这回事也是「无生」；第二个意思，这个「体」就是当作「真如的本体」，「真如本体」也是「无生」，真如本体是「不生不灭」的境界的意思，「了本无速」，「了」是了达，这个「了达」就是指「本性」，「本性」本来就没有「迅速」与「不迅速」。「师曰：如是如是」就是「对，这样对」。「玄觉方具威仪礼拜」这个时候玄觉禅师才「具威仪礼拜」才顶礼，开始时才绕三匝，现在心服口服了，就「具威仪礼拜」，什么叫做「具威仪礼拜」？就是整理衣服，把袈裟穿好、整理好，然后顶礼，如果他本来没有穿袈裟，这时候就披衣、这时候就披袈裟顶礼，这样就是「具威仪礼拜」，所以你在礼拜时，至少至少一定要穿海青、穿大袍，不可以穿短衫裤就顶礼，这个不须要，免了，若是在家人你也要穿得齐整，不要穿个短袖内衣及短裤在佛前礼拜，这样不通，至少要穿长裤，不要穿个T恤就礼拜了，也就是要穿得整洁，这样才叫「具威仪礼拜」，因为礼拜本来就是一种「礼」，所以穿衣也要「有礼」，你如果穿着睡衣拜佛，这样能行得通吗？

经文：〖须臾告辞，师曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，岂有速耶？」师曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」师曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」师曰：「无意谁当分别？」曰：「分别亦非意。」师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉，后着《证道歌》，盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。〗

「须臾告辞」就过一下子他就要告辞，因为悟到了，就要回去了。「师曰」这六祖大师就跟他讲了说「返太速乎」，「返」就是「回去」，你这样就回去了，不是太快了吗？「曰：本自非动」他就回答说，本来就没有「动」这件事，就没有动了。「岂有速耶」怎么说有「迅速」这件事情呢？所以我如果现在回去也没有很快，因为「本来就没有动」。「师曰：谁知非动」六祖大师就问说，是谁知道有「非动」？「谁」知道有「非动」这回事？你说你没有动，那谁知道没有动？谁知道你没有动？这样就很难回答了，如果回答说「我知道我没有动」，这样就输了，就将军抽车倒棋了（指下棋）。他回答「仁者自生分别」他就倒退，用马将，就要抽车（指下棋），「仁者」就是你，你自己生分别，意思就是说这不是我讲的而是你讲的，你自己生分别，所以才会问「谁知道我没有动」。「师曰：你甚得无生之意」六祖大师就说，不错嘛！你对「无生」之意、「无生」的道理相当有了解。「曰：无生岂有意耶」他就说「无生」怎会有意义、有意思呢？既然都「无生」了，哪有意思「生出来」呢？「师曰：无意谁当分别」六祖大师就问他，如果无意义，那是谁在分别？你注意到了吗，如此一问一答，一问一答中，六祖大师所问的有几个机关在，现在先往下看，「无意谁当分别」，「当」是「在」的意思，如果没有意义，如果「无生」没有意义，那是谁在分别呢？「谁在分别」就是「谁在了知」的意思，「分别」就是「了知」，是谁在分别了知「这无生有意义、无意义」？玄觉禅师就说「分别亦非意」，那如果是分别的，就非「意」，就是「非真意」的意思；我说六祖大师藏在一个机关，那个机关在那里？那个机关就在「本自非动，岂有速耶」，「师曰：谁知非动」？你把那个「谁」字圈起来，「「谁」知非动」，然后接着又说「无生岂有意耶」，「师曰：无意「谁」当分别」，所以两个箭头指的都是「谁」，所以指到的那个「谁」是什么呢？就是达摩说「直指人心」，就是指这个「谁当分别」，「谁知非动」，到底是「谁」？所以后世参禅参到后来，变成只剩下一个「话题」说「念佛是谁」？大概就是从这里「脱胎」出来的吧，「谁」就是那个「主题」（心），也就是所谓「能所」的「能」，参那个；但是这两个「谁」永嘉都把它跳过去了，没有正对面接招，听得懂吗？一招打过来，内力太强，撑不住，闪过去。「师曰：善哉，少留一宿」这样很好，你住一夜。「时谓一宿觉」那个时候的人，「时」就是「当时」，当时的人就称他为「一宿觉」，给他一个外号，那个外号就是「一宿觉」，就是睡一夜就悟到了的意思，后来他写了一首「证道歌」很风行。「谥曰」，「谥」就是圆寂后皇帝对他一个封号就是「谥号」，「谥号」无相大师。「时称」，「时」就是那个时候的人、当时，当时的人就称他是「真觉」。我们看佛经要会看「字里行间」，看字里行间，「言外之意」。这永嘉玄觉禅师他去参六祖时没有顶礼，只右绕三匝，振锡而立，六祖大师就说「夫沙门者，具三千威仪八万细行」，当初我一看就知道，「学禅」和现在的人所说的非常不一样，古早的禅、最初的禅是这样，是什么样子的呢？不是说你习禅的人很潇洒，「很潇洒」就是说不修边幅、乱七八糟，这样叫习禅很潇洒的样子，不是这样的，反而是「具三千威仪八万细行」，就是所有的经戒律都要持得很好，这样的人才是「大根器」，这样的人才有资格修习「无上法」；但是现在的人不是这样，因为我习禅「一切皆空」，然后「本性」怎样，然后乱搞一气，这样都是错的，你看（永嘉）才稍为错一点而已就被祖师骂，所以不是因为习禅很潇洒，所以规矩没有关系，都不需要，不对的；反而因为你习禅，是学习佛之「心印」，所以佛祖的规定、家规你反而要守得更严格才对，这样才是习禅的人，所以后世的人不知道，乱来，因此习禅习不成，就变成跟外道一样，因为一切的佛法都是要从规矩上来，要中规中矩；我常说习禅反而是最严谨的，因为「起心动念都要注重」，更何况是外表；虽然说习禅要中规中矩，意思并不是说死板，但是不是乱来，不是所谓的「潇洒自在」。

经文：〖禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：「汝在此作甚么？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。」隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍无对，〗

有一位禅者、习禅的人他叫智隍。「初参五祖」最初的时候他去参五祖弘忍大师。「自谓已得正受」他自己说已得「正受」，就是「得定」，「正受」就是「得定、得三昧」，所以有时候也说「三昧正受」。「庵居长坐，积二十年」他常住在庵里坐禅，每天坐很久，如此坐了二十年。「师弟子玄策」六祖大师的弟子玄策，游方到河朔之间。「闻隍之名，造庵问云」到了那里，听人提到智隍这个名字，就到他住的庵去，「造」就是亲身访问，到庵里去访问他，问他「汝在此作什么」你在这里做什么？智隍说「我在入定」。「策云」玄策问他，你说入定「为有心入耶」？以有心而入定耶？你说你入定，你是以「有心」而入定。「无心入耶」或是以「无心」而入定呢？怎么会这么问呢？因为如果修禅定一定要「用心」修，你是「有心」而入定，或是「无心」而入定？「若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定」如果你是以「无心」而入定「者」的话，你如果是以「无心」而入定的话，则一切无情草木瓦石「应合得定」，「合」就是「应该」，应该都可以得到定了，怎么说？因为一切草木瓦石它们都无心，如果你是以无心入定，那么那些草、树也都无心，那不是也都入定了吗？所以一切无情物都入定；意思是说，你如果用「无心入定」那就错了，你就跟树一样了。「若有心入定者，一切有情含识之流，亦应得定」如果你是以有心而入定，那一切有情，「含识」就是有「八识」、含藏八识、具有八识的意思，「含」就是「具有」，具有八识的、具有神识「之流」之靠，「流」就是「靠」，一切有情、有八识、有神识的众生都应该得定了；怎么说呢？因为一切众生都「有心」呀！那如果以「有心入定」，一切「有心」的人应该都可以「入定」，一切有心的众生都可以入定才对。好！看到这里。

第四十一集完。

六祖坛经义解

机缘品第七