第020集

「若一向执，谓须他善知识，望得解脱者，无有是处」也就是说「自性自见，自性自修，自见自悟」。「何以故，自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得」是什么缘故呢？自己自心里面就有「知识」，「知识」就是善知识（内心善知识），这就是我们的「本性」，「自悟」即应自悟，就要自己自悟。假如自心起「邪迷」，邪见与迷惑，自心如果起了邪见迷惑。「妄念颠倒」种种的虚妄的念头颠倒。「外善知识」外在的善知识，虽然对你有教授，虽然教你，但是也没有办法救你，虽然（外善知识）能够教你，但是也不能救你。因为教你修，但是你不修，你自己自心起邪迷，所以没有办法。「若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭」如果能够起正真的般若智慧，观照「自心本性」，就一刹那间，所有的虚妄的「念」都灭去了。「若识自性，一悟即至佛地」如果能够认识自己的自性，一下悟了，就能到佛地。「善知识，智慧观照，内外明徹，识自本心。若识本心，即本解脱」如果用智慧观照，内外一切法都明徹，「识自本心」从本心里面去认识一切法，「若识本心」如果能够识得本心，就是「本解脱」，「本」就是根本，根本的解脱。「若得解脱」假如可以得到这种解脱，这种根本的解脱，就是得到「般若三味」，就是「般若定」。「般若三昧即是无念」这般若三昧就是「无念」。「何名无念」什么叫做「无念」？如何而能称做「无念」？「若见一切法，心不染著，是为无念」如果见到一切法，「见一切法」就是不只是「见」而已，而是说只要跟外面的一切法接触，就（都）叫「见」，所以不一定是用眼睛看（叫见），用耳朵听也是一样的，假如眼睛看的、耳朵听的或是心里想的时候「心不染著」，心里没有被污染到，没有去贪著，就样子就是「无念」。跟我刚才讲的意思一样的。

所以那个「无念」并不是说「什么念头都没有」，而是「心不被一切的法所染著」就叫做「无念」；于一切法不起贪取心，不起分别之念，乃至不起任何的妄念、杂念等等，就叫「无念」。

「用即遍一切处」那心不染著（就）得「无念」，那么就是所谓的「全体」。（佛法修证中）有两个词，即一个是「全体」；一个是「起用」。那个（全体的）「全」是动词，也就是「圆满证得」的意思，圆满的证得「本体」；证得自己的智慧本体或是般若本体、或是本心本性，叫做「全体」。圆满的证得这个本体以后呢？就能够「起用」。所以说「用即遍一切处」。那如果在「起用」的时候，就能够普遍到达一切处，皆能够起大用，亦不著一切处，虽然于一切处都能够运用，但是也不会住著在一切处上，所以这就很难了。

「但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂」只是这个「本心」令它很清净，「使」是「假使」，假使这个「六识」啊出了「六门」，六门就是「六根」；如果这个「六识」出了六根的「根门」，然后在「六尘中」它好是「无染无杂」，还是一样的清净，因为不贪著的关系，所以跟外境接触的时候也不会受污著。那么这里面就「有定、有慧」。

「来去自由，通用无滞」因为「无染无杂」，所以就能够「来去自由」，「通用」普遍的运用，而没有滞碍。「滞」就是碍的意思。「即是般若三昧」这样子就是「般若三昧」。「自在解脱，名无念行」如果能够（象前边）这样子的「自在解脱」就叫做「无念行」。

经文：〖若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退，定入圣位。〗

「若百物不思」如果说什么都不想，「当令念绝」，「当」就是一定，执著一定要「令」什么？令一切的「念头」都断绝，这样子才叫做解脱，这样子他才说叫做「解脱」，他才叫做清净，「即是法缚」这样子就是被「法」、被小法所「缚」。有的人问说「我为什么念佛」或是打坐的时候还有念头呢？一定要有念头的，你不能说都没有念头，因为有「心」就有「念」。所以有「念」没有关系，有念头、但是要好的念头就好，若是坏的念头就要想办法对治；若是好的念头就没有关系。

所以不是说没有任何念头，就令一切「念」都断绝才是好的。假如说一切「念」都断绝，那就象木头一样，所谓的「沉空滞寂」这样子不是好的，这样子就变成「为法所缚」，变成被法缚住。

「即名边见」这个「边见」就是一遍这见，不是正见。所以「圆觉经」里面讲说「是故菩萨不为法缚，不求法脱」。

「善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界」如果能够悟到无念法的人啊，他就万法都通了，如果能够悟到无念的人啊！就可以见到诸佛的境界。「悟无念法者，至佛地位」如果能够悟到无念法的人啊！就一定能够到佛如来所证的地位。「善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故」假如后代能够得到我这个法的人，就要将这个顿教的法门「于同见同行」，同样的见解，同样修这种行的人的中间要发愿来受持，如此就跟供养佛祖一样的意思，「事」就是供养、服侍供养，如果能够这样子，「终身不退」就是终身不退转，精进不退，就一定能够到达圣位，一定入圣位。

经文：〖然须传授从上来默传分付，不得匿其正法。〗

但是要将他所学到的，所悟到的、从祖师以来所传的，都要传下去，「默传分付」这个「默」就是暗中的意思，暗中传，「分付」就是「分咐」。自古以来一直传下来的，暗中传的，那你就要这样子传下去，这个就是「法」不是我们自己发明的。所以「法」不是自己发明的，那么一切都如旧，照祖师所传的这样传下去，这就是传承不断。「不得匿其正法」不能够隐藏「法」，不能隐藏起来。

经文：〖若不同见同行，在别法中，不得传付，〗

假如不是「同见同行」的，修同样的法的，那他是在别的法门里修行的，就不能够传给他。

经文：〖损彼前人，究竟无益。〗

对他有所损害，是没有什么益处的。

经文：〖恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。〗

因为怕愚痴人不了解，会毁谤这个法门，他如果毁谤这个甚深法，就会使他百千万生，会断他的佛种，断他的善根。

经文：〖善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：〗

我这里有一首偈子，大家依这个下去修。如果没有依此修，只是背这首偈文，这样也没有什么用处。就要依此去修，只是用背的没有用。

经文：〖说通及心通，如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。〗

「说通即心通」这个「说通」就是「通达佛的经教」，叫「说通」，那「心通」又称为「宗通」。「佛」一切佛如来有「两种通」，第一个就是「说通」；第二个就是「宗通」；「楞伽经」里面称为「宗通」，「心通」就是「宗通」。这个「宗通」就是通达「佛心宗」的心要，叫做「宗通」，所以又称为「心通」。通达「佛心宗」，「佛心宗」就是禅宗。通达佛心所以叫做「心通」，也叫「宗通」。因为禅宗另外一个名字就是叫做「佛心宗」。这个意思是什么呢？如果能够得到这个「说通」即「心通」。这个「即」应该是这个「及」。「说通及心通」都可以的。就是说如果修行者，能够得到这两种「通」，就「如日处虚空」。这个「说通」是什么呢？「说通」就是「用」；「宗通」呢？「宗通」就是体。所以如果有「用」有「体」，那么就是通达一切啦！「用」就是运用；「心通」就是本体。因为有本体所以能够运用，「如日处虚空」这样就能够像太阳处在虚空一样，你看这个太阳奇怪不奇怪。太阳它在空中，太阳它在空中，也没有一条绳子绑着，但是也不会掉下来，对不？它可以照遍一切世间，普施一切有情，这样子。一切世间如果没有太阳，统统都会坏掉了，所以这个太阳它处在虚空之中，也没有绳子绑起来。「没有绳子绑起来」是什么意思？「没有绳子吊起来」表示「无所依」，它没有依靠任何一个什么，无所著，不著于一切，处于空中，吊在半空中。前面说「法华经．菩萨涌出品」「于虚空中住」跟太阳一样，在半空中，也不会掉下来，无所依，无所著。虽然「无所依」，但是为一切有情「所依」，它自己无所依，但是为一切有情、乃至于一切「无情」也依「太阳」。如果没有太阳的话，连无情也（会）败坏，因为太冷了。所以这个太阳是最不可思议的。无所依，无所著，为一切所依，所以我们佛的法身，叫做「毗卢遮那如来」，也就是「大日如来」。「毗卢遮那」之义为「日光遍照」，就是以这个为比喻，好象太阳一样，无所依止。

如果修行者能够达到两种「通」，那么他的「境界」就好象太阳处在虚空一样，不须要依靠任何一样东西，而能够普施一切，虽然能够普施一切，但也为不据（自己）所有。这样子，好象太阳一样啦！

「唯传见性法」我此法门，就只是传见性法门，传最高的法门。因为法门有很多种，但是这个「佛心宗」的这个法门就是「顿悟见性法门」。

「出世破邪宗」这个「邪宗」是什么呢？依这个禅宗的「无上法」来讲，「邪」的意思「不正」就是邪，「不正即邪」，如果偏一点点也是邪，一点点的差异就算做邪。不正就是邪，那什么叫「不正」呢？也就是说「不依经教」、「不依如来所教」，跟如来所说的法有一点不同的，有不一样的地方，这样子就是「邪法」。如果没有依照「正知见」来说的法，这样子就是「邪」的，「不如法行」这样子就是邪，一切「不如法」的也是「邪」。所以这个「见性法」就是要破这些「邪宗」。

「法即无顿渐」这个法门本身是没有「顿悟法门」或是「渐修」法门，但是因为众生「迷悟有迟疾」。这个众生「迷」或是「悟」有慢或是快。

「只此见性门，愚人不可悉」但是啊这个见性之门、这个法门，愚痴的人是没有办法可以完全了解的，「悉」就是完全了解，这也是没有办法的。

「说即虽万般，合理还归一」「说」就是开示，开示的法门啊虽然有「万般」，有很多很多种，但是如果要「归」、「合」到这个理上去呢，还是归到一个真言里面去，一个真如本性上去。

经文：〖烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余〗

在众生的这个烦恼暗室之中，须要常常的生出智慧的太阳一样，来观照自心。「邪来」「邪」就是邪念升起来，那个不是外来的，是自己自心里面的，若是自心里面有邪念起来的时候，这样子烦恼就来了。「正来烦恼除」若是自心里正念起的时候，这个烦恼就解除了。「邪正俱不用」假如可以邪正都不用，这「邪来烦恼至，正来烦恼除」这个叫做「对治法门」，因为以「正」来除「邪」嘛！所以叫「对治」，叫做「对治法门」。「对治法门」也是很好，可是啊这个不能究竟，因为是头痛医头、脚痛医脚，有痛的时候才医麻！那什么时候要痛？你没有除掉「根本」、没有除掉「病根」，所以你不知道什么时候要痛，所以要怎么样呢？要求其根本，就是「邪正」俱不用；如果能够达到这个「邪正」都不用的时候，那么这个「邪」是什么？「邪」是烦恼因，烦恼的因就是「邪」，因为有邪、有邪见或是邪念，所以会起「烦恼」；那「正」呢？「正」就是正念，有「正念」啊，那么「正修行」、「正语、正思」等等这些，所以「正」就是「涅槃」因，「正念」就能够生「涅槃」。如果于这个「邪正」、也就是「烦恼、涅槃」俱不用，都不去「著」，都不去著的时候都（二者）超越了，那么就「清净至无余」，就能够达到清净的本心，到达这个无余，就是「无余涅槃」。「无余涅槃」又称为「无余依涅槃」，也就是「无上大涅槃」。

经文：〖菩提本自性，起心即是妄〗。

菩提的觉性啊本来是自性本自具有的啦，任何起心劫念啊、有所求啊、「有所得」都是虚妄的。怎么会「起心」呢？「心」怎么会「起」呢？「心」如果起来，它就会这样动一下（师父用手指抓（勾）了一下），怎么会动呢？就是「有所见」，那怎么会动呢？「动」就是要去「取」、要去（捉）。所以起心是「有所见」亦「有所得」，所以「起心」，那这个勾子就去勾住（师父用手指抓（勾）了一下，示意起心是心向外抓取），勾进来这样子，所以「起心」。那么「心相」有一点点起来的时候，就是「虚妄」。所以这个禅宗很利害的，是修那个「起心动念」，这个「念头一动」就错了，祖师都会知道。你如果「起心动念」，他（祖师）就将你敲下去，（喝问你）「做什么」？

经文：〖净心在妄中，但正无三障〗。

这就是说，这个「净心」就是说「须信」、你必须要相信，「净心」是清净的本心，众生本有的清净本心在「妄中」，在种种的一切「妄念」之中，一切的虚妄境界之中，也就是「三界流转」之中。下面是什么呢？省略掉了「未尝失去」，「虽然于三界流转，但是从来也没有失去」，不但从来没有失去，「也从来没有被真正的染污过」，但是我们因为执取那个「相」，所以见「有染污」，所以我们要求「清净」啊！「但正无三障」，「但」只要你把你的念头弄正，这个「正」，最大的「正」是什么？就是「无所求」、「无所得」，那这样是最「正」的啦！这是「无上正等正觉」的「正」，「无上正等菩提」、「三藐三菩提」，（到达）「无有少法可得」的时候，就「无三障」，这样就没有一切的障碍。这个「三障」是什么？就是「烦恼障、业障、报障」这三个「障」。这个「三障」都没有了，你只要真正的「于内外一切法，世间、出世间，不见有少法可得，无有所求」，那个要真的，不是假的，可是又「具足无量的功德」，最后这一句要加进去。不然你说好，无所求，开始睡大觉了，你一睡大觉，马上就起烦恼，是不是？一睡觉就是「懈怠」、「放逸」嘛！「懈怠、放逸」与「烦恼心」相应，马上就起烦恼。然后懈怠放逸马上就破戒、犯戒，然后就失定，烦恼丛生，坠入三途，那都是因为「邪见」所生。所以虽然说无所求，「但是勤修一切善法」，「因此能得证无上菩提」。你看这很困难的。所以要「吊在半空中」又不能用绳子，这样子像太阳一样，「于一切法不取不舍」，「但正无三障」。

经文：〖世人若修道，一切尽不妨〗。

世间人若真正实在修道，一切都没有妨碍，这个「妨」就是妨碍。这「一切」是什么呢？一切的众生与一切的「境缘」，都还会去妨碍你。这有两个意思，（其中）一个意思就是说，你如果好好的修行，所有的一切都不会有什么障碍，就只怕你没有真正的修行而已，你如果有真正的在修行，好好的在修行，都会没问题的，这是头一个意思；第二个意思就是说，你如果好好的修行，真正的在修行，你会感觉一切都很好，都不要紧，好的也好，坏的也好，快乐也好，痛苦也好，统统都好，都不会怕，也不会贪著，碰到好的不会高兴的跌倒，碰到坏的不会要哭要啼，这样子。所以「无爱无憎、无悲无喜」，然后就「如日处虚空」，所谓的「万境自如如」。

经文：〖常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，闇行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。〗

看到这里。

「常见自己过」修行的人，要常常看到自己的过错。这个意思是什么呢？就是要有「反省的功夫」，那要「自见已过」。容易不容易？不容易啊！（一般人）自己不对，都不知道，「不知不觉」，你如果好心告诉他说，你那里作错了，他就气得跳脚，说要你管？多管闲事。所有自己的过错要「自见自智」，而且要「承认」，要认过。但承认自己的过错是很难的事。然后承认以后还要悔改，在改过，所以这个有好几个「次第」，「觉、知、见、承认、悔改」。「与道即相当」如果这样，就跟佛道（相近），「当」就是相近、相类似的意思。「色类自有道」，「色类」就是一切众生，一切众生都有他的道，都有他的道理。「各不相妨恼」应该是都能够和平相处，要起「不害」之心，「不害、不恼」其他众生。如果「离道」而还要去别觅道，终身就不能「见道」，「离道」就是离佛道，离开佛道还要再去求什么「道」的话，那么终生是不可能见「道」。「波波度一生」就是「栖栖皇皇」，章回小说里面常常讲说「皇皇如丧家之犬，急急如漏网之鱼」众生都是这个样子，「来来去去，栖栖皇皇」，「波波度一生」，一日过一日，闯来闯去，不知道在闯什么？在家闯，出家也是闯，闯来闯去。「到头还自懊」到后来就后悔了，后悔来不及了，忽然间有一天醒来的时候，「耶、耶！我现在快死了」这个还算好的，有的要死了还不知道，一般的人都是这样子，要死了还不知道，要死之前还会回光返照，精神特别好，「哦！我没有事了，你们都回去吧」！他住在医院里，结果大家都回去后，他就死了。所以死到临头都还不知道。「若得见真道，行正即是道」假如要见到真道啊！这个「行正」，这个「正」是「戒定慧」，除了「戒定慧」以外呢？佛弟子所行的、尤其是出家众，那么都不能算「正」的啦！如果能够修行「戒定慧」就是修道啦！那如果出家众虽然造作种种事业，乃至于种种企业，而不行「戒定慧」，然后不教人「戒定慧」，不自修「戒定慧」那个还是邪道。「自若无道心，闇行不见道」如果自己没有道心的话，这个没有「道心」就是没有修道之心、没有求道之心，那么「闇行」，就是好象一独自个人在暗中行走「盲修瞎练」，终生是不可能「见道」的。「若真修道人，不见世间过」这一句也常常被误会，假如是真正的修道人啊！他「不见世间过」，这个「不见」的意思啊，就是「不寻」世间过的意思，「寻找」的「寻」，不会去挑人家的毛病的意思，也不会专门去找别人的毛病看，这个叫「不见世间过」。不是说，因为见一切世间，也就是说前面讲的嘛只「见其性，不见其相」。这一句常常被利用，利用作什么？你如果「规过劝善」的时候，（你对他人说）「你不要这样子，这样子是不对的」，那他应付顶你说「若真修道人，不见世间过」，你如果是真正的修道人，你不能看到我的错，这样就不对了，那个是错解经意。这一切的佛经上面的话，都是让我们来自己自修的，不是拿来让我们辩论的。「若见他人非，自非却是左」如果看到他人「非」，「非」就是不对的时候，这个时候「自非」，那么「自己的错误」啊「却是左」，那么这个「自非」是指什么？（就是）「分别爱憎」，如果看到别人的错误啊，那么自己对别人的错误生出「分别憎爱」的时候，那么这个错误就是，自己也就是「左」，「左」就是「不对」的意思，自己也就是不对啦。「他非我不非，我非自有过」那如果执着说「都是他人不对，而我没有不对」，这个时候，我的过错、我的非，就有超过于他，你如果说「都是他的错，我没有错」，那么你更错的意思啦，你的错比他大。「但自却非心，打除烦恼破」那如果能够自己除却这个错误的心，就能够除去一切烦恼，把烦恼尘劳都打破了。「憎爱不关心」一切的憎爱啊，这个「不关心」就是说与「真心无关」，「与真心没有相关」，一切的憎爱其实啊都跟你的真如本性，是没有相关的，这个意思。那么为什么？因为憎爱都是「妄心」，所以跟「真如本心」都没有相关，实在是扯不上关系，就好像这个镜子上所现的影子一样，镜子上所现的人影或是树影、花影，「那些形象都跟镜子本身没有真正的关系」，只是在镜中所现，如是而已；那么同样的，一切的爱憎之心，也是在真如本心的镜子上面、「心镜上现出来的影象」、心镜上现出来的虚妄影像，心镜里面现出来的影像，所以跟「心镜」是没有关系的，所以爱憎一切的这些法，这个「爱憎」只是代表而已，事实上包括所有的「心」及「心所有法」。「长生两脚卧」憎爱都不关心，跟真如本性是没有关系，所以啊就「自在了」。这个「长生两脚卧」是比喻啦！你不要认为说，真的六祖大师常常都把两脚伸长睡懒觉，不是这样子啦！

经文：〖欲拟化他人，自须有方便〗

你如果想要度化他人，自己要有方便，这个方便是什么呢？就是「智慧的起用」，要有智慧，「智慧起用」才能够度别人，那如果没有智慧、又不能用，这样就不要说要度人。你要去度人，结果搞不好就不欢而散，常常这样子。所以要化他人，要先修方便，先修智慧，然后才能够用。

经文：〖勿令彼有疑，即是自性现〗。

不要使你要度的人会怀疑，疑什么？疑法、对法门有生疑，这样子就是「自性所现之智慧」。你如果能够做到这个样子，就是你「自性所现的智慧的运用」。这个佛说「未法时期，邪师说法如恒河沙」。那怎么样判别邪正呢？最简单的，假如说法的人能增加你的善根，这样（他所说的法）就是「正法」；那如果增加你的烦恼，增加你的恶根，这样子就是邪法。什么叫做「善根」呢？有「五善根」、还有「三善根」，善根有两种，一种叫做「五善根」；一种叫做「三善根」（不贪、不瞋、不痴）。五善根是什么呢？就是「信、进、念、定、慧」，先说这个「五善根」，假如听人家讲法，听了以后会增加你的信心，什么「信心」或是「信根」？「信佛、信法、信僧、信真如」这样子，这个法就是好的，就是「正法」；相反的，如果你听了人家的讲法以后，对「法」变成不信或是怀疑，这样这个法就是「坏的」。这个「信」在「唯识百法」里面有说，法有「善法」跟「不善法」，还有「烦恼法」，「信」是一种「善法」。因为怎样呢？信能让你「心安定」。那如果说跟「信」相反的呢？就是「疑」。如果你「生疑」就是生「烦恼」，因为你疑了以后，你就不可能修行。你如果怀疑，你怎么会去修呢？不会照样去修。所以要有「信」才会修。这个「信」是很大的「善根」，所以假如讲经说法，让大家对这个「佛法僧」三宝可以生起「信心」，这种就是好的说法，这种「法」就是「正法」。假如听人家讲经以后，可以增加你的「精进」，不是增加「懈怠」，这样子就是好的说「法」，「信、进、念」。假如听人家讲法以后，会增加你的「念根」，那个「念念不忘」，这样子就是好的。假如人家讲以后，你可以增加「定根」，你的心会比较稳定，想要修禅定，求禅定三昧，这样子「善根」增长，这就是好的。那如果听人家讲以后，「慧根」增长、智慧增长，不是「愚痴增长」，这样子就是好的。即是自性现。

下面这一段很重要，这个偈子把它讲完（再休息）。

经文：〖佛法在世间，不离世间觉〗。

这一段是所有的「坛经」经文中，最被误解的地方之一，这在这里了。「佛法在世间」就是「佛法」在世间「出生」，（故）你如果要修佛法啊、要觉悟啊！就要不能离开这个世间，因为这个佛法是在这个世间「出生」的。但是有的人就说，（因为）「佛法在世间，不离世间觉」，所以呢？所以他就去「贪著世间」。六祖大师说的是「不离世间「觉」」，而不是说「不离世间「贪」」。你知道吗？是「不离世间「觉」」，你要在世间里面「觉」，而不是叫你在再回去世间里面「贪」，这样子懂吗？所以有的人看了这个偈子，然后就「拿着羽毛当令箭」，然后就当做借口，所以他就「在世间中种种贪著」，然后说他是在修「大乘」，或是说他在修「菩萨道」，那等于说就是在毁谤法门，变成愚夫行，而不是有智慧的人修行。所以这个「不离世间觉」，不是「不离世间贪」。你如果「不离世间贪」那还是「凡夫」、「具缚凡夫」。

经文：〖离世觅菩提，恰如觅兔角〗。

这个「离世」的「世」就是指「众生」，你如果「离开众生」，也就是说「离开悲心、菩提心」，「离开悲心」而想要去「求菩提」的话，那么就好象要求「兔角」一般。兔子没有角，对不？那你要找兔角一定找不到。兔子的角是表示什么呢？「但有其名，并非其实」。

经文：〖正见名出世，邪见名世间〗。

假如有「正见」呢？这就是「出离世间生死」；那如果起「邪见」呢？就是「入世间轮回」。

经文：〖邪正尽打却，菩提性宛然〗。

假如可以「邪正」的「对治法门」都可以不用了，一切功德圆满的时候呢？菩提的自性就「宛然」，「宛然」就是「清晰」的意思。这个「菩提自性」就很清清楚楚的「现前」，宛然现前。

经文：〖此颂是顿教，亦名大法船〗。

这个偈子是「顿教的法门」，也叫做「大法船」。「大法船」是可以载众生到彼岸去的。

经文：〖迷闻经累劫，悟则刹那间〗。

假如迷，心迷啊！听到之后就要经过累劫的修行，才能够悟到少许；那假如心「不迷」啊！假如有「觉悟」，听到了以后，因缘成熟之时，只在刹那之间，就能够「顿悟」了。

第二十集完。

六祖坛经义解

般若品第二;疑问品第三;