第028集

「只如舍利佛宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐看心观静，不动不起，从此置功」。早上有讲到那个修禅定，打坐种种怪现象。现在再讲一个，台湾有一个很大很大、超大型的居士，专门习禅的，他如果带禅七的时候，全世界各地的人都会坐飞机来参加，那是若干年前，非常不得了。很多年前我在美国那个佛罗里达州迈阿密佛学社，我去那里讲经，他们跟我讲说，这位大居士他有很多弟子，也有很多出家弟子，出家人拜他为师跟学，习禅，也修一点点密，他们跟我讲说，其实我也知道，不过他们看到了跟我讲说，这位大居士的那一位弟子，有一个弟子也是出家人，刚好闭关完了，到他们那里去，他们请他开示，结果因为他刚出关，从远远过来，全身包着棉被，那时候是七月，怕感到风、怕漏风，全身从头到尾包着棉被，在室内、外也是一样，不晓得搞什么鬼。他这一门禅呢，不只是禅，他也兼有那个什么道教、道家，也有一点点密，所以很奇怪，佛法没有这样子的，这个都是着这个身相，着这个五蕴会臭会烂的「身相」，在那边修着相修行。所以这就是很令人感概，末法时期，你看都是顶顶大名的，在家出家，甚至于都是以禅为业的，都这个样子，很多怪招，不晓得为什么？这个如果有善根的人，一看了「六祖坛经」，对这些种种的怪现象、怪招，一看就知道不对，就知道是错的。好，我们继续看。

「看心观静，不动不起」。「不动」就是要「身不动」，然后「念不起」，令这个「念」都不起来。「从此置功」，这个「置」就是弃置，放弃的那个「弃」，弃置一切功，「功」就是「功用」，弃置一切功用，就不再起功用了，就是所谓的「沉空滞寂」，就好象变成木头一样啦！「迷人不会」，这个「不会」就是「不领会」，不悟的意思啦！没有领会、不悟，因此就聃着这种定中之乐，所谓聃着「禅乐」，「便执成颠」就因此而执着，变成颠倒，这个「颠」就是颠倒或是「颠狂」。你看七月天在包棉被，不是好像疯了，对不？又不是像小孩子出麻疹，实在是非常漏气，大家不知道还以为他功夫很好，不然你包包看看，包得住吗（七月很热）。

「如此者众。如是相教，故知大错」像这样子颠倒的（人）很多，那如果这样子互相展转相教的话呢？那就知道，那是大错啦！

虽然说光是这样子宴坐，然后坐着不动，是不对，坐着不动，然后聃着那个不动之乐，是不对的，但是「六祖」并不是说叫我们不根打坐，你不要搞错了。打坐还是要打啦，还是要坐，所以他这一品是「定慧品」，所以还是要修定的，不是叫你不要「定」，是叫你不要「乱定」、「定错」了。所以这个修定很不容易，不要「乱坐」、「乱定」，甚至于有大德啊，（说）坐坐坐就「定去了」（出不了定），「定去了」也不能这样子，学佛不能「定去了」，不能去了，也不能来了，不能「定去」了、「定来」了，都不可以。定了就定了，「定去了」那就是没有办法控制，没有办法自主，那这个很麻烦，那你「定去了」，你就出不了「定」，出不了「定」那就很麻烦，有时候甚至就这样子圆寂了，连自己都还搞不清楚，你自己都搞不清楚，更何况你的弟子，也不知道你是「入定」还是死掉了。因为你「定去了」，然后很可能你那个神识会出去，会出去玩啦！出去玩忘记回来就完了，或是找不到门径回来，会这样子（的）。所以「修禅定」，种种的关于禅定的书，都要看一看，必读的。那你如果看那个「大智度论」的，里面那个「禅定品」也有讲，「阿含经」里面也有一些禅定的，很多啦！有的人容易「入定」，不容易「出定」；有的人容易「出定」，不容易「入定」；有的人不容易「入定」，也不容易「出定」；有的人容易「入定」也容易「出定」，有种种的不同，那你要知道自己是属于哪一种的，所以要会控制，那要知道「善知入出定相」，所以这不是这么简单的。所以我说「只管打坐」，那等于是说不会游泳的人，那你说要游泳，他说好，你「只管跳海」就好了，那一跳下去就会游泳了，不一定啦！通常即使不溺死，也喝了一大堆盐水。所以有关于禅定的知识要具足，关于这个佛教的道理，也要差不多知道，然后才能够起「慧观」嘛！否则你在修什么？你不知道嘛！对不对？基本的道理都要知道。因为我们学佛，就是要「开智慧」、「破烦恼」，所以要有智慧才行。

经文〖师示众云：「善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。〗

六祖大师又开示大众说啦，诸位善知识「本来」正法之教，如来正法之教「无有顿渐」，是没有「顿」跟「渐」的分别的，「法」就是一个啦！「人性自有利顿」因为人的性质啊，它有「利」有「钝」。「迷人渐修」如果是迷惑深的人的话，那他必须要「渐修」才行，你迷惑深的人你叫他要「顿悟」，那绝对「顿」不起来。「悟人顿契」悟性高的人呢，他可以「顿契」，「顿契」就是「豁然」就「契入」，一听到然后就「相应」，一相应「一念相应」就契入、相合，「契入」如来的「法理」里面。「自识本心，自见本性」自己能够了知自己的本心，然后亲见自己的本性。如果是这样子的话，「即无差别」就即无「顿渐」的差别，到头来都是一样。那差的只是什么呢？这个「迷人渐修」那就要花多一点功夫，多一点时间去「修」，根器差的、资质差的，那必然要多花一点功夫，那你如果肯花功夫的话呢？那么也是一样可以达到「究竟」，那你达到究竟的时候呢，跟根机高的人也是没有什么差别的。所以都有希望，就看你自己肯不肯下功夫。那如果是根性高的人，他不肯下功夫也是没有用啊！「所以立顿渐之假名」，「所以」就是表示原因，这就是为什么要立这个顿渐的「假名」，这个「假」的意思就是说并不是真实的，这个「顿渐」只是一个「假」的名字，假的名称，不是真正「法」有什么「顿渐」。你那个法，你如果修来慢慢修，同样一个法，你慢慢修，那就变成「渐修」了，那你修的很快，那就是「顿悟」了，就是这样子。譬如说这一部经来讲，那我看一次，我当初看一次就知道他的意思了，但是很多人要看十几二十次，才有一点点了解，那对我来讲可能就是「顿的」，那对那种人来讲可能就是「渐的」，所以本来「六祖坛经」，六祖开示的法门是「顿教法门」，但是渐修根器的人一看，也变成渐修啦，对不？也「顿」不起来嘛！也要慢慢去「知、解、受持」、「依而修」、「修而受用」。

经文：〖善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空。不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。〗

诸位善知识，我这个法门啊，善知识！我此法门，「法门」就是这个「法」的「门」，「门」的意思就是「引人进去」的意思，有一个门，你才可以进去，所有的法，都有一个「门」，开一个门你才可以进去，「法」好像城一样（正法城），那这个「城」一定要有「门」，有这个门，你才能够进这个城。「从上以来，先立无念为宗」，「从上」就是从诸佛祖师，诸佛祖师以来统统都是「先立无念为宗」，「宗」就是「宗旨」，「宗旨」就是总原则；「以无相为体」，无相为本体，为这个法门的「本体」，总方针总原则是「无念」，那它的本体是「无相」；「无住为本」，那「无住」是修行的「本源」、修行的方法。方法要怎么「修」？那就是「无住」。「无相者」，现在就接着解释「无相」、「无住」跟「无念」。什么叫「无相」呢？是于相而离相，「于」就是「即」的意思，「即相」而「离相」，这个「离」是什么？「离」就是不著，「即相而离相」，在这个相上而不著一切相，不是「空无一物」叫做「无相」，这个「于相而离相」就是说，你不可能真正的「离开」一切相，因为「一切法」就是「一切相」，那众生呢？或是任何一物一定是在这个「相」里面，所以不可能离一切相，真正的「离」，因为你本身就是一个「相」。怎么说呢？这十法界全都是「相」；十法界是什么？六凡四圣嘛！六凡就是「六凡相」，凡夫有「凡夫相」，乃至于圣人呢？圣人有「圣相」，那罗汉有「罗汉相」，菩萨有「菩萨相」，佛有「佛相」，所以不论如何都还是有「相」；那「悟人」、悟道的人「不怕有相」，但只是「不著相」，所以你不可能完完全全真正的所谓的「无相」；那么这个所谓的「无相」，只是「不著相」、「不贪著」那个「相」，也就是说具体而言，于凡夫的时候，不著凡夫相，于凡夫的时候，不贪著凡夫相，当做人的时候不贪著「人相」，乃至于不贪著「畜牲相」，那如果在天道的时候，也不贪著「天相」，做菩萨的时候呢？也不贪著「菩萨相」，乃至于成佛的时候，也不贪著「佛相」，这样子。所以虽然成就佛的这个三十二相、八十种随形好，但是也不贪著这些「相」，所以「有如是相，而不贪著」，叫做「于相而离相」。这才难，因为你不可能「毁掉一切相」。

那「无念者，于念而无念」，那什么叫「无念」呢？这无念也不是说真正一点点「念头」都没有，那就变成死人啦！一点点念头都没有叫「无念」，不是这样子。一点点念头都没有，就是死人、木头，木头没有念头，石头也没有念头；但是「无念」不是石头或木头，是「于念而无念」，在种种「念」里面，而不贪著种种「念」。那么这个「无念」呢？是不贪著、不起种种的「妄念」，在种种念、种种「净念」里面，因为修行于种种「净念」里面，不起贪著，不起贪著之念，叫做「无念」。

「无住者，人之本性，于世间善恶好丑」。那什么叫「无住」呢？「无住」就是，这是人的本性甚至说不只是「人的本性」，也是「法的本性」，法的本性是「无住」的，是念念不住，它不会住下来的，「于世间善恶好丑」对于这个世间的一切的善恶，好就是美，美丑「乃至冤之与亲」，那个「之」没有意思，乃至于冤亲，「言语触剌」跟自己的「冤家」，乃至于自己的亲人亲属，在讲话的时候，接触或是「剌」激、「欺争」欺侮，「争」争夺的时候，「并将为空」，「将」就是「当作」，都把它当做是「空」，「空」是「空寂」不生的意思，都观这些「冤亲言语剌触」等等，都是空寂不生的。「不思酬害」，「酬」是报的意思，报就是「反报」，虽然有人欺我、然后剌激我等等，都不想要这个报复他，「害」呢？「伤害」。

「念念之中，不思前境」关于这个「不思酬害」，也就是不报复，很多人是做不到的，但是虽然做不到，不要找借口，也不要否定这一句话，有的人做不到，然后就说这个是骗人的，这样就不好，就坏了你的善根，你如果在佛法里面，不管是佛说的、菩萨说的，你不能信受的时候，静静的，免开尊口，你如果不开尊口的话，你就不造业，那将来还有机会能够得「悟入」，那你一开了口，不管是借口也好，不管是发出疑问或是诲谤都好，那么就破坏你的善根，然后你根法的因缘就（又）隔了一层。所以做不到的，就不要讲，不要讲反对的话，也不要讲说「这个我不信」，不要讲，你不信，你先放在心里面（存疑）。「念念之中，不思前境」，在这个「念念之中」不去思想这个「前境」，「前」就是刚才、过去的「境界」，已经过去的境界就不再去想。

「若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚」。如果「前念」就是过去的念，「今念」现在的念，「后念」未来的念，现在、过去、未来「三世之念」，令他「念念相续」，就一直都没有断，让他相续不断的话，那么就称为自己系缚自己，「自心系缚自己」，因为三世相续不断，就象一条绳子一样，绑着自己。

若「于诸法上，念念不住，即无缚也」那么这个三世念念相续的系缚，怎么样能够断掉，而没有系缚呢？那就要在这个「诸法」上，念念都不住，念念都不住著，不要抓住它，那要过去的，就让它过去，这样就没有束缚了，没有系缚。事实上照理说是没有任何法可以绑住我们，那主要是我们自己要令这个法「住」下来，所以就反而把自己绑住，那这个是很「反讽」的，譬如我们説「你是属于我的」或是说「我是属于你的」，那么如果说「你是属于我的」，或是说「这个房子是属于我的」，好像是「我拥有这个房子」，对不对？当我在讲说，「我拥有这个房子」的时候，就等于是说「我被这个房子拥有」，是一样的意思。所以相同的「拥有金钱」，跟「被金钱拥有」是一样的，「拥有妻子」也是同样「被妻子拥有」，「拥有弟子」就是「被弟子拥有」。所以弟子越多，绳子越大条，绑得越紧。不过这个弟子，这个也没有办法，这个是「缘」啦！那如果有「缘」，那也没办法，欠他的债嘛！至于收弟子就是要「缘」，有的人说我要发心要度多少，要度一百个，甚至还说要度一百万、两百万的，这个就很奇怪，这要看「缘」，就好像有人说，结婚之前我发心要生二十个，这可以吗？这由不得你，是不是？要因缘的。那如果有生二十个的因缘的话，那你也没有办法；那如果没有（缘）的话，你勉强要生也生不来，是不是。所以那还有，有的人绝对不收弟子，那又是另外一个极端，绝对不收弟子，绝对不做那个，绝对不做什么，这都不好，都是走极端，所以「随缘度化」。讲好听就「随缘度化」啦！讲不好听就是「随缘还债」啦！因为儿女是债，对不对？弟子也是债，你要晓得，所以（弟子）收得越多，你别高兴，表示你欠人家越多，若不起心（认）作「我所有」，就没有系缚了，那你虽然收了很多弟子，但你说「这些弟子都不是我的」，这样就没有系缚，这样要走东走西都可以，但是你说「我有好多弟子」，你不用说多，只要有两个就好，你就走不了（舍不得走），弟子如是，房子田产也是一样，例如说「我有一幢房子在台北」，若想到美国去住也舍不得，就会一直在挂念那房子会怎么样，更何况有很多金银财宝，那更是纪掛了，那些如果没放在保险箱中，一定是很担心，那个时候，你不是拥有很多金银财宝，而是你被很多金银财宝拥有了，所以很不自由，那实在是很冤枉，那么多金银财宝，那你又不肯用，不舍得用、不敢用，那只放着，在那边担心，你看冤枉吗？冤枉被小偷偷了，冤枉被你儿子拿走了，或是被你老公或是老婆拿了。好，看下面。

「此是以无住为本」这样就是以「无住」为本，于法都「不住著」，所以这个是最高的心地「法门」，最难啊。

这个前面讲说「无念」、「无相」、「无住」，那么具体的修行就是用「无住」来做。为什么呢？因为「无相」就没有「相」，无相「不可得」嘛，对不对！这个只能够「体会悟入」，没办法、「几乎没办法做」，那只有「无住」可以实际的去做。

经文：〖善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。〗

在外「离」就是「不贪著」，「不贪著、不执取」一切相，叫做「无相」，所以并不是真正「泯绝」，在禅法里面常常讲说「泯绝一切相」，泯绝一切相叫做「无相」，但是那个「泯绝」不是真正的「泯绝」，那只是方便说啦！事实上就是「不贪著而已」，不贪著、不执取。「能离于相，则法体清净」如果不贪著、不执取相的话，那么「法体」，「法体」就是本性，自心本性的法体，自心本性的法体就清净了。「此是以无相为体」这样就是我上面所说的「以无相为体」的意义。

经文：〖善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动。』」〗

看这一段。

「善知识，于诸境上心不染，曰无念」在种种的境，「境」就是「境界」，种种的境界，心都不染著，「不染」就是「不贪染」，这叫做「无念」。所以「无念」并不是说脑袋空空，这样子叫做「无念」。「于自念上常离诸境」在这个自心的念上面都常常不贪著诸境，「不于境上生心」不在种种的境界上呢生出种种心，譬如说于好的境界就生出「贪心」或是「取心」，相要取得，于种种的不好的境界，于这逆境啊就生出「瞋心」，乃至于「无记」的境界上就生出「愚痴的心」，或是生出「嫉妒的心」，看到别人比我好，就生出嫉妒的心，于种种境「生心」，那修行人就不可以这样子，就不可以在「种种的境界」又生出「种种的心」出来。「若只百物不思」如果习禅的人啊什么都不想（百物就是一切物），然后「念尽除却」，然后想要把一切的「念」，全部都把它除掉，这样就错了。有人说「师父啊，我在念经杂念都很多」，一定是有杂念的，你如果没有杂念的时候，你就快「入定」了，但是念经念到入定状态的人比较少，你如果念经念到入定，会让人嚇一跳，这很难啦！但是念经念到「心很定」，然后你接着就打坐，然后「入定」这是可能的。如果有杂念，没有关系，不要怕，只要不是恶念就好了，也不是邪念就好，杂念妄念渐渐的修行，渐渐就少了，心就会比较清净，比较定，但是你不要寄望说连一点点都没有，你不要说忽然「瞥然念起」，「瞥然念起」就是忽然间就有个念起来了，你也不要讨厌它，也不要害怕，因为不可能都没有念。所以「六祖坛经」有什么好处呢？如果不见性，即使不见性，最大的好处就是告诉我们修行的「正知见」，然后知道正知见，这个方向把握住，自己不会走错路，也不会被骗，那别人被骗的时候，你也看得出来，就是这样子。所以，虽然不是修得很好，但也不会是个外行。但是这个很难，因为这部经大家都看了，可是刚刚讲的那些，都是所谓的「老参」，你知道吗？也是当代的大善知识，然后也讲经，甚至于也讲「六祖坛经」，也讲「楞伽经」这种深的经，所以不一定一部经，一种米怎么说呢？「一种米食百种人」，同样一部经给一百个人读，就会有一百种感受，所以就看你的这个善根如何！但是善根如果少的话，有因缘、因缘好，也是好，那么现在就是因缘大概不会太差啦。

「一念绝即死」所以你看，光看这一句就知道啦！很多、这很流行，我们坐在那里，然后觉得好舒服，然后什么都不想，那你如果看到「六祖坛经」，然后得正知见，就知道了，这一个憨人（愚人），「百物不思」吗，对不？这里就有了，那他还说得很得意，「我坐在那里什么都不想」，甚至于他又更进一步说到了「物我两忘之境」，「物我两忘」知道吗？道家的境界嘛！所谓「物我两忘」乃至于说到了「忘我之境」，我告诉你，如果以佛法来看，实在没有「忘我之境」，怎么说？因为这个「忘我之境」本身就是「自相矛盾」，你说你「忘我」，对不对？那么「谁忘我」呢？你答说「我忘我」，对不对？那既然是「我」「忘我」，那就还有「我」嘛！哪有「忘」呢？这样能听懂吗？所以没有忘我，那是骗人的「自己妄想」，所以道家所说的「忘我之境」，实在「没忘」，实在那个「我」还在，而且大的很，那只是「自心妄想」如是而已。所以你看佛法、佛祖很利害吧，非常利害。因为外道修了半天，觉得很高的境界了，但以佛法的智慧一观照，啊！破铜烂铁，不值三文钱。「一念绝即死」那六祖大师很慈悲啊，他讲说要「念尽除却」，因为很多人他打坐的目的，是要做这个事，他要把自己所有的念都「除掉」，那事实上是「不可能」也「不必要」，也就是说你身为众生，一定有「心识」，对不对？那么（既有）心识，有心必有念，那你只要有「善念」就好，不要有「恶念」这样就行了，不要说把所有的念全部都「打却」，才叫做说「我心很清净」，有的人误认为这个「心清净」的，那又在禅法里面所谓的「纤尘不染」，愚痴的凡夫不懂这个意思，或说「不立一尘」，这些都是禅法里面的话，但是愚痴人不知道这个意思，以为说那都「不能有一点点念头」，所谓「起心即妄，动念即乘」，所以他一学禅啊，就嚇得连动念都不敢，所以他就修「不动」，「乘」的意思就是「违」的意思，违什么呢？违反道理，「违反正理」，殊不知这些话并不是说叫你「都不能够有念头」，也都是叫你「不能够有坏念头、有恶念、有邪念、有妄念」的意思，而不是说都不能有念头，因为真正没有念头的时候，就死了。好，所以愚痴的人，于法不通达，就断章取义或依文解义，然后就拼命的要修，让自己的念「清净」，（让）「心」完全没有「念头」，那不可能，而且是愚痴的，一念绝就死掉了，如果所有的「念」，都在一念之间全部都断绝掉了，那就死了，人就死了。「别处受生」就马上到别的地方去「受生」去了。「是为大错」因为「念断」命亦「断」，所以这个是错的。学道的人就要「善思念之」，要好好的想一想。「若不识法意，自错犹可，更劝他人」如果不了解这个「法」的意义啊！那自己错了「犹可」还没有什么关系，那如果你又去教他人「你要这样子做啊」，那就更糟糕啦！「自迷不见，又谤佛经」因为自己心迷惑啊，不见正理，也不见自性，然后你就教人这个「歪理邪法」，那这样等于是毁谤佛经，因为你所教的是歪的、是邪的，那么就跟佛经是相违反，所以就是等于是「谤佛谤经」一样。「所以立无念为宗」所以啊诸佛祖师从上以来，就是「立无念」，以无念为主要的指导方针，总原则总方针。

「善知识，云何立无念为宗」为什么要立这个「无念」为宗呢？「只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见」。「只缘」就是因为，因为一般人，也就是说有一些「禅和子」，愚痴凡夫啊，纵使口说见性，虽然他这个嘴巴讲的是「见性」，但是因为迷的关系，「于境上」于种种境界上，就会仍有种种的念，种种的念生起，然后在种种的念生起以后，又在念上更起种种的邪见，「邪见」就是不正见，不正见就叫做邪见，起贪心、贪著之见，乃至于说要求「觉受」。「觉受」知道吗？这是有一派人他修习禅，是要求「觉受」，身体或是心里，尤其是身体起种种的「感觉」，那求那个东西，因为坐禅坐久了，身体会变化。我现在讲的你不要去执着，会变化那是不一定的，但是坐久了，有境界。所谓「有境界」以后、有功夫以后，会起种种变化，那么那个变化跟你们讲破好了，让它不值三文钱。那个变化是怎么来的？变化是因为一坐了以后，这个「四大重新组合」，因为我们这个「四大」原来是污染的、不清净的，然后经过习禅以后，它这个污染的四大会重新组合，趋向于清净法，这样懂吗？因为趋向清净法，所以原来这个「四大」里面所夹杂的那些污染的东西会放出来，那四大「重新排列组合」的时候，也会有「能量放出来」，这是用科学语言讲啦，会能量放出来，所以有种种现象发生，什么现象？不告诉你，告诉你那你又想「师父那我没有这种现象，那我不是很差吗」，有就有，没有就没有，等你有的时候，我们再来研究，我再告诉你。有了就有，也好；没有也没有关系，你就依于正理，好好的修行。主要是心上，主要是「心」，你如果「心」把握的好，那么就有种种的妙用；那如果说你心没有把握好，没有入于正理的话，即使你有身体上起很多种变化，也没有用，因为这个身体会烂会臭的嘛！所以不是在「这个」臭皮囊上面求，但是在这个未法时期嘛！所以很多都是走错啦，就求这个「觉受」，有的求觉受啊。有的就打坐的时候就修「吐纳」，修什么「气功」啊，然后有的深呼吸，深呼吸就是「吐纳术」，然后什么吸到丹田，吸到丹田用述语讲就是「气沉丹田」，然后或者到「气海」，这样子，那个都不对的啦！都不是佛法，那个是修道或是习武、练武功，然后要打通「奇经八脉」，「任督二脉」乃至于「中脉」，那个都不是佛法所求的，那个都是在这个「臭皮囊」上用功夫，那就是什么？错用心。你用功夫要用在「心上」。用在心的什么？用在「心上」的种种「念上」，心上的「贪瞋痴嫉妒骄诳」等等，这些「心念上」，不是要打通什么「奇经八脉」，那干什么？那个变成武功天下第一。

第二十八集完

六祖坛经义解

定慧品第四、妙行禅定品第五