第047集

上一节说六祖大师为什么不去京城呢？你们看到经文里面只是说他不去而已，并没有解释为什么，但是你如果会看经，你就要能看字里行间；我现在讲另外一件事情，「普陀山」是观世音菩萨的道场，古时候有一次、有一位住持，皇帝也去朝山，他知道皇帝要来时，吓得屁滚尿流，全身颤抖，我们出家人以佛法来讲就是为天人导师嘛！所以是超过世间，即使是所谓贵为天子，也一样都是世间人；你看到这里时，你们有没有这样想，六祖大师为什么不去京城？这样可以度更多众生，但是不是那么简单的事；六祖大师没去的原因是什么呢？最主要是「不与人争」，因为已经有两位「国师」在那里了，你还要去做什么？去凑热闹，去了以后大家都是国师，会变成什么样呢？虽然你们相互之间不比，大师和大师之间不会比，但是下面的人和旁人都会比；怎么比、比什么？比六祖大师皇帝给他住什么地方，给他多少人使用，给他吃什么、赐给他多少衣服，多少布，这些下面的人都会比的；还有最重要的就是说皇帝会叫三位国师在一起问道，问道时就是「仙拼仙」了，就等于是在「斗法」一样了，六祖大师他明明知道他所得到的法是「正法眼藏」，所以他就不须要再跟别人比了，如果一比就会起烦恼了，虽然上面的人有度量，但是下面的人，如果他的师父比输了会不舒服；还会比另外其它世间的吃的、穿的、还有比「名」，因为皇帝会赐给他们什么名称，如果给六祖大师的名高过于他们，别人会起嫉妒，你怎么后来居上，如果给六祖大师的名不如他们的话，人家就会笑，你说你是得到「正法眼藏」，结果你不过如此而已嘛！所以就干脆不要去；那不去还有一个原因，这个不容易你知道吗？古时候皇帝要召你去，你敢不去啊，那是违旨啊！「违旨」要杀头的，如果有什么命令，下面的人就一定要领旨，而且照着去做，还要谢恩，不管给你是好的、坏的都要「谢恩」哟，即使是拿毒药要给你吃，你也要领了，说谢皇帝圣恩；你一位出家人，你没有什么把握，没有人敢「违旨、不应召」，没人敢，所以要很有风骨才有办法做得到，而且不怕死；譬如说慈禧太后，她也有召一些出家人进宫，有的人不受召，她就大怒，所以你要知道「天威震怒」的时候，那是不得了，整座佛寺都把你灭掉，那是他举手之劳，而且佛寺被毁掉以前就有「法难」过了，所以不是新闻；但是六祖大师他就能够这样子，就是「不畏权势，不慕荣利」，所以这祖师不是当假的。

薛简问，因为北部京城里的禅德，都说要坐禅，六祖大师就说「道由心悟，岂在坐耶」你看这样说是不是很简单，我跟你说，不简单！怎么说呢？那薛简是什么？薛简就是钦差大臣，你敢反对，抄家灭族；所以他就说「道由心悟，岂在坐也」，六祖大师就「如法说法」，该怎么说就怎么说。薛简就说，弟子这次如果回京，主上一定会问，六祖大师你有什么教示吗？愿大师慈悲，指示心要，「心要」佛心的要旨。传奏两宫及京城的学道者，「学道」就是学习佛道，都可以知道，如果这样就譬如一灯，有一盏灯，燃百千灯，就可以点燃百千灯，那「一灯」就是在讲他自己，现在六祖大师教我，我回去讲给别人听，就像点燃很多盏灯一样。「冥者皆明，明明无尽」，「冥」就是「暗」，暗的就变成明起来了。

经文：〖师云：「道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：『法无有比，无相待故。』」〗

六祖大师就说，这个比喻，是很多都这样讲的，「传灯」嘛！「传灯」一灯燃千百灯，这是有很多这样的讲法，但是六祖大师告诉他的，是更加的无上法，这是「楞严经」这样讲的，现在所讲的是「楞严经」的法义。「道无明暗」佛道是没有明暗，「明」和「暗」，「明暗」是代谢义，「代谢」就是二境，明是一种「境」，暗也是一种「境」，「明境」和「暗境」是互相代谢，「代」就是代替，「谢」就是没了，如果「明来」就「暗去」，「暗来」就「明去」，互相取代，互相来去，所以这是「代谢」之义；所以「明暗」就是互相代谢，你起我亡，我亡你兴，明来时暗就去了，譬如天亮时「明相」起来了，那「暗相」就走了，到傍晚的时候「暗相」起来了「明相」就走了，那「明相」跟「暗相」都是一种境，都也是一种尘，所以「互相代谢」，就是「有生有灭」，所以这个是「生灭法」；他说「明明无尽，也是有尽」，你所说的「明明无尽」其实也是「有尽」，你本来是说「无尽」，但是你的「无尽」也变成「有尽」，这就是「不究竟」；为什么？因为「依生灭」依于生灭法，依天于生灭法而建立，就变成其本身也是「生灭」，所以你本来是要建立「不生不灭」永远「无尽」的法，但是你所依的是「有生灭」的现象，所以你的法也就变成「有尽」，你的法也变成是「生灭的」、不究竟的。「相待立名」，「相待」因为明暗是互相对待，互相对待就是「二法」，「明暗二法」互相对待而建立，「待立」就是对待建立，因为明和暗是互相「对待」来建立的，所以「净名经」就是「维摩诘经」，「维摩诘经」上面说「法无有比」，「比」就是并、比较；刚才说六祖大师不去京城，就是不跟别人比，因为我不跟别人比，所以没有人能够跟我比，「我不跟人比，所以没有人能够跟我比」，这是很有趣的，所以我们学佛的人，也要这样，不要跟别人比，就没有人能够跟你比，你不要常常跟别人比念多少经、受多少戒、坐多久，你如果比就有高下，如果没有比就没有高下，就没有人有办法跟你比，因为你不跟别人比嘛！就变成「无有比」；「无比法」是什么？无比法就是「阿毗达摩」，「阿毗达摩」的意思就是「无比法」，「无比法」又称为「未曾有法」，「法无有比」无有比併，是不和别人比较的，所以叫做「绝待」、绝一切对待，「绝待」就「无比」；刚才说「比」那是说修行出家（的人比），在家人也一样，不要跟别人比，不要比薪水多少，或比先生赚多少，你儿子赚多少，你们家有多大、你是开什么车，那有「比」就有烦恼，没有「比」就没有烦恼。「法无有比，无相待故」无「二法」相待，无二法相对待，这就是祖师的风骨；不是说你是钦差大臣、是大人，所以他讲的都对，他如果讲错了，也不敢告诉他。

经文：〖简曰：「明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？」〗

薛简就说，「明」我刚才所说的「明」，是比喻为「智慧」，而「暗」则比喻为烦恼，修道之人，如果没有用智慧来照破烦恼，那无始的生死「凭何出离」？「凭」就是「凭借」，凭借什么可以出离生死烦恼呢？当然这些讲的都是「权法」，「权法」就是「不究竟的法」，所以是「对治法」，但是这个「不究竟」。

经文：〖师曰：「烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。」〗

六祖大师就说「烦恼即是菩提」，这是究竟的，这是非常的深，烦恼的「体」是「真如本体」、「真如本体所生出来的」，所以说也是「菩提」，「菩提」也是真如本体所生；请各位注意，这个「菩提」不是「本性」，「菩提」也是「本性」所生，因为「菩提」有对待，「菩提」的相反是「烦恼」；「本性」有没有对待？「本性」没有对待，「本性」就是「本性」，所以是「绝待」，「本性」就是一切法的「本体」，所以烦恼的本体是「本性」，那么菩提（的本体）也是「本性」，都是「一体所生」，皆是一体之用，所以「烦恼」是什么法呢？烦恼是「因缘法」，有「烦恼的因缘」就生出烦恼嘛！「菩提」是什么法呢？「菩提」也是「因缘法」，有「修菩提」的因缘，所以最后「证菩提」嘛！但是「本性」不是「因缘法」，本性是「本自有之」，「本性」就「绝一切的对待」，如果有烦恼因缘，这个「本性」就「转本性」为烦恼，那如果有「菩提因缘」就「转烦恼」为菩提；所以因为他本性都是一样的，所以「无二无别」没有二样，「菩提」和「烦恼」不是二项东西，其实是一项东西，不是二项，而也无差别；这个比喻我再说一遍，就好像上次我讲的，由金子来打造成佛像就是清净之相，那同样的金子，你再把它溶化后打造成淫女之相，就变成「染污相」，不管是「清净相还是染污相」其实都是一样那块金子，但是只是它所现出来的相不一样，所以让众生看到的时候，它「所起的作用」不一样；或者这么说好了，如果一个女人，她打扮得很正经的样子，那么就好像「淑女」，那如果她打扮的很妖冶，穿的很暴露，就变成好像「淫女」，那就使人产生很多的遐念、邪念，所以同样是一个女人，因为她外表的装扮不一样，就令人有不同的想法，就起不同的作用，那么更何况是那个金子，这相状真正是完全改变，所以这一切都是「表相之用」，所以你看待一切法的时候，就专从他的三方面来看，「体相用」这三个方面，它的「本体」是相同的，「本体」如果显出什么「相」，它就有什么作用出来，但是它的「本体」其实都是相同的；还有另外一个比喻，是经里面常常讲的，这个你要好好的思维，你如果思维通了，智慧就开了，就好像「海水」和「波浪」一样，海水起波浪，浪有大小，也有小浪、也有涟漪、也有微波、有巨浪，但是会起浪的那个东西都是「海水」，那个「水」都相同，一样咸、一样湿，这个湿性一样，咸性也一样，所以海水的「本体」没有变，水还是一样的水，只是因为风的因缘，所起的浪的大小不同，但是海水本来它自己都没有分别，「海水」它本来都还是一样，就好像那个金子还是金子一样，曾无改变，永远都是一如，你好好去思维这个意义，就知道所谓的「烦恼即菩提」，「烦恼」譬如那个「海浪」，「菩提」比如说浪停止以后，风平浪静的时候，有浪的时候，我们称它为「烦恼」，没有浪的时候我们称它为「菩提」，事实上「水」是完全一样，所以那「水」代表是「本性」，本性「真如本性」本来就是这个样子；真如本性如果遇到「风的因缘」的时候就「起浪」，我们称为「烦恼」。

「无二无别，若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解」如果要用智慧来照破烦恼，这是「二乘」的见解，就是对治的，那就是说不是究竟的。「羊鹿等机」这个接引「羊鹿」，上次有讲过羊车跟鹿车的根机，就是火灾时「三界火宅」，在「三界火宅」里面的众生，那些孩子不知道危险，不知道要出来，佛祖就用羊车跟鹿车要骗他们出来，骗他们「出三界火宅」，出生死烦恼痛苦，所以说有「羊车鹿车」，其实那都是「化城」，「羊车鹿车」都是「化城」，依「实在」来讲都没有，依实在来讲只有一只「白牛车」。「上智大根，悉不如是」如果有上等智慧、大根器的人，都不是这么看的，都不是这么修的。

经文：〖简曰：「如何是大乘见解？」师曰：「明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不去不来，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。」〗

这薛简又问，什么是「大乘」的见解？六祖大师就说「明与无明，凡夫见二」凡夫人看了说这是二种法。「智者了达」如果有智慧的人了达「其性无二」，就知道「明」与「无明」的本性是「无二」、是一样的，就是它的本体全都是一样的。「无二之性」就是「实性」，就是「真如实性」。「实性者，处凡愚而不减」这个「真如实性」虽「处于凡愚」、虽然是凡夫的人，凡夫愚痴的人，造很多邪妄，造种种的邪妄「而不减」，其「性」也丝毫不减，虽然是凡夫愚痴，造种种邪妄，但是这个「真如之性」，丝毫没有减少，「真如」还是「真如」，虽然凡夫造五逆十恶，但是他的「真如」没有减少。「在圣贤而不增」虽然圣贤他有修证无上的法而悟道，但是他悟道的时候，或是修道的时候，他的真如本性，也没有增加，意思就是说凡夫的本性，和圣贤的本性没有差别，没有说凡夫的本性是较少一点，而圣贤的本性较多一点，不是这样的。「住烦恼而不乱」这本性虽然在凡夫之位、在「凡夫位」的时候，然后在烦恼之境，他的本性也不乱。「居禅定而不寂」虽然是修禅定的时候，它的「性」也没有说因此而变成死寂，就变成跟死掉了一般，一切都停止，不会这样。「不断不常」这「本性」是不会断绝的，不会断灭、断绝，「不常」也不会像死了一样，就停了，都没有变化，「常」就是完全没有变化。「不来不去」本性的「性」是不来不去，所以不来不去，所以在三界中，如果有悟到的人，就不会贪生怕死，因此于三界中去在自由。「不在中间，及其内外」这本性不是在心和身的「中间」，或者在「里面」或是「外面」。「不生不灭」它的本性不生不灭。「性相如如」它的性和相都是「平等不动」。「常住不迁」，「迁」就是「变迁」。「名之曰道」这样叫做「道」。

经文：〖简曰：「师说不生不灭，何异外道？」师曰：「外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生；我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」〗

「简曰：师曰不生不灭，何异外道」薛简就说，你说的「不生不灭」和外道所说的「不生不灭」有什么分别、不一样的吗？六祖大师说「外道所说不生不灭者」，外道所说的「不生不灭」是什么呢？「将灭止生」你可以把「将灭」的「灭」括号起来，「止生」那个「生」括号起来，这样比较清楚；他们所说的「不生不灭」是用「灭」这个法去止「生」，「止住令其不生」，用这种「灭」的法，去「把一切的生法灭掉」这样叫做「不生」，譬如这样，你如果有一念头起来时，你用一个方法把那念头杀掉、灭掉，那叫做「灭」，因为有「一念头生」，我们不看那个「念头」，就说那是「生法」，这个「生」的时候，就用一个「灭」的法来把它灭掉，这叫做「将灭止生」。「以生显灭」又「以生」，「生」也可以把它括号起来，「显灭」，「灭」也把它括号起来，然后呢又以「生」的法，来显出「灭」法来，那么他是「将灭止生」，用「灭」的法把「生」法灭掉，「生法」灭掉以后他又用一种法、也就是另外一种法来显出他所灭掉的法，因为灭掉以后就没有法了，灭掉没有法了以后，他就再「产生」另外一种法，然后来显出他「有所灭」，所以叫做「以生显灭」，那个显就是对照的意思。「灭犹不灭」那如果是这样，这个「灭」括号起来，「不灭」两个字括号起来，那如果这样说的话，就「灭犹如不灭」，因为什么？因为你把它「灭了」以后，你再去「生」一个法出来，那等于没有「灭」嘛！那你何必那么麻烦，意思就是这样。「生说不生」，「生」括号起来，「不生」括号起来，如果这样的话，他所说的「灭」其实跟「不灭」是一样，那么「生」呢其实是「有生」，却说是「不生」，「说」就是「却说」，却说是不生，事实上是「有生」；所以那意思是说，他们所说的「灭」其实并没有「灭」，他们所说的「生」其实是「没有生」，所以说是「自语相违」、妄想执著；我所说的「不生不灭」是「本自无生」，本来就无生，不是说「有一个法生出来以后，我再把它灭掉，说是「不生」」。「今亦不灭」本来就「不生」，所以现在我不用使用什么手段去把它灭掉，因为本来就「不生」，所以就「不用灭」；那「不用灭」不是我不去「灭」他，因为它本来就没有东西可以「灭」，所以就「今亦不灭」；所以「我今亦不修法去灭它」，所以「我现在不用使用任何功夫」，所以前面说「惠能没技俩，不灭百思想」，就是这个；所以不同外道，所以我所讲的法「不生不灭」，就不同外道。「汝若欲知心要」你若要知道诸佛的「心要」，「但一切善恶都莫思量」，这个「但」就是「只要」，只要一切善恶、你所讲的善恶，因为这个善恶是没有凭准的，你以为是善恶，但是不一定真的是善恶，一切的善恶都不要去思量它，「思」就是「思索」，「量」就是度量，一切的善恶你都不要去思索、度量它。「自然得入清净心体」这样，因为这思量是第六意识起作用，你就不要再用第六意识去思量、推敲种种妄想分别了；「远离第六意识的妄想分别」渐渐自然可以入到清净的「心体」、清净没有妄念的「真心本体」。「湛然常寂」那就契入「湛然」常寂的本体，「湛然」就是有如水池的水很清，可以见到底一样。「妙用恒沙」如果你能体悟到这个你就可以达到它的妙用、好像恒河沙那么多。

经文：〖简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：〗

这位薛简受到六祖大师的指教，他就豁然大悟。「礼辞归阙」就礼拜告辞回去，「阙」就是「宫阙」、皇宫。「表奏师语」奏给皇帝知道六祖大师所说的话。「其年九月三日」那一年九月初三时。皇帝「有诏」有圣旨。「奖谕师曰」褒奖六祖大师。

经文：〖「师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已！」并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。〗

皇帝下圣旨说，大师你「辞」就是辞谢，辞谢君诏。「老疾」老又生病、身体不好。「为朕修道」替我修道；其实六祖大师不是为他修道，是为众生修道。「国之福田，师若净名，托疾毗耶」大师你好像「净名」，「净名」就是「净名经」就是「维摩诘经」里面所讲的「托疾毗耶」，因为托有生病而住于毗耶离，就是「维摩诘」说他生病，所以住在「毗耶离」这个国里。「阐扬大乘，传诸佛心」你阐扬大乘的宗旨，传诸佛心要。「谈不二法」阐扬不二法门。「薛简传师指授如来知见」薛简有传来大师您指授的如来知见。「联积善余庆，宿种善根」我因为积善、修很多善，所以有余庆，「余」就是多，「庆」就是「福」，有很多的福报，宿世都种善根。就可以「植师出世」，「植」就是遇，遇到大师你出世。「顿悟上乘」能顿悟上乘。「感荷师恩」就是很感谢大师你的恩德。「顶戴无已」顶戴无已。「并奉磨衲」，「磨」的意思就是「无垢」，这个「磨」就是紫磨，紫磨袈裟，紫磨袈裟及水晶钵，就是衣钵，皇帝赐给他衣钵；这「磨衲衣」是高丽所产、是韩国的，以很精致的织品制成的。「敕韶州剌使，修饰寺宇」命令韶州的剌使修理佛寺，又赐给六祖大师所住的佛寺叫做「国恩寺」，「国恩」有两个意思，一个「受国之恩赐」，一个是「国受其恩」；所以你看嘛，皇帝赐给他磨衲袈裟及水晶钵，如果他有去京城，当面皇帝给他这两样东西，另外二位国师没有这二样东西，或者比较差，那不就嫉妒，是不是！所以祖师就是祖师。

第四十七集完。

六祖坛经义解

付嘱品第十