第049集

经文：〖余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！」〗

「来去相因」那就「成中道」，「成」就是「建立」，建立中道的道理；其它的问题统统是这样来处理，这样来回答，你等以后要传法的时候，就这样来说。「转相教授」就一代传一代，这样来教授。「勿失宗旨」本宗的要旨「宗旨」。所以他这「对法」就是这样子，「兵来将挡，水来火淹」；所以一切的凡是「法」或是事情，一切的思维观念，自修教他，统统是从这两种不同的观点来考量思维，所以就不会执著或是落于一边，或是一个极端，这样就能够得到「正中」，而离于一切执著；还有刚才讲的那个达摩祖师，回答梁武帝的话说「廓然无圣」，他问「圣谛第一义」，「圣谛第一义」的意思是什么？我们用白话来说，什么是最高的「法」？这样的意思，「圣」就是「如来」，「谛」就是「道理」，，「第一」最高的，「如来的道理」里面最高的是什么？所以他的心很大，但是能力可能没那么行，眼高手低，（就是问）如来的法、佛祖的法里面最高的是什么呢？达摩祖师就说「廓然无圣」；第一点这个当然是破他的执著，第二点也是指出真正如来的法里面最高的法那就是「廓然无圣」，就是「心廓然如虚空」，无所执著，那连凡圣都不执著，到达「凡圣情忘」的境界，这个是如来的法最高的；但是可惜，梁武帝听不懂。

经文：〖师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。〗

六祖大师在太极元年，就是唐睿宗太极元年，是西元712年，睿宗太极元年壬子七月的时候，就命令他的弟子去新州国恩寺去建塔，叫人赶工，到第二年夏末的时候就落成了。

经文：〖七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」〗

在七月初一的时候，就集合所有的徒弟就告诉他们说，我八月的时候就要离开世间；这是「预知时至」，其实这个不是「预知时至」，他这个「来去自由」，知道什么时候可以走。「汝等有疑」你们如果有什么疑问，要早一点问，我替你们破除这个疑问。「令汝迷尽」使你们的迷惑都尽，我如果离开以后，「去」就是离开，我如果离开以后，就没有人可以教你们。

经文：〖法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

师云：「神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。〗

「法海等闻，悉皆涕泣」法海禅师等等听到说大师就离开世间，都涕泣，就流眼泪、哭，就只有神会和尚「神情不劫」也没有哭；这个六祖大师就说「神会小师，却得善不善等」，「善不善等」善与不善「平等」，他已经证悟到善与不善都平等。「毁誉不动」毁谤或是称誉都不会动心。「哀乐不生」悲哀或是快乐都不会生起，只有他得到而已。「余者不得」其他的人都没有得到。那如果这样「数年山中，竟修何道」在山中修行，这样是在修什么道呢？「汝今悲泣，为犹阿谁」你们今天这样子在悲哀、在哭，是烦恼什么人？「阿谁」就是谁，那个「阿」没有意思，那是唐朝的白话，你们是在烦恼什么人？「若犹吾不知去处」如果说是烦恼我，不知道要去那里。「吾自知去处」我自己知道我要去那里，你们不用烦恼，意思就是这样，你们不用烦恼说，啊师父现在一去不知道去那里？好像唐明皇在烦恼杨贵妃死了以后，不知道到那里去了，就去求仙、让他做梦，做梦说让他知道，她到那里去了，可能也去「观三姑」那种的，「牵亡」。「吾自知去处」我自己知道我要去那里，是怎么呢？「吾若不知去处」我如果不知道我要去那里，这样我就没办法现在告诉你们「我要去了」，因为我知道我要去那里，所以我才会告诉你们，我才会知道我要去了，因为要去一定是知道要去那里，才会知道要去，所以不只是知道时间，连地点也知道；因为没有说只知道时间，我什么时候要去，而不知道说要去那里，没有这样的事；所以知道时间，一定知道地点，知道地方。「汝等悲泣，盖为不知吾去处」你们会这样悲伤流眼泪、会哭，「盖」就是因为，因为你们不知道我要去那里。「若知吾去处，即不合悲泣」，这个前面那一行「吾若不知去处，终不预报于汝」你可以在旁边画单圈，用红笔画个单圈，这一行字「吾若不知去处，终不预报于汝」这很重要，接着这一行「若知吾去处，即不合悲泣」这一个也画单圈，你们如果知道我要去那里，这样你们就更应该会哭，因为我去，既然知道我要去那里，这样我要去的地方一定不是坏的地方，那如果不是坏的地方，你们在烦恼什么，那有什么可以哭呢？有一本书叫做「密勒日巴传」，密勒日巴他说他悟到了，造了很多房子又拆掉，悟到了，后来又跟他的老师要分开的时候，他的老师叫他「马尔巴」，两个师徒那一晚挤在一张床上，然后两个人相抱而大哭，哭了一晚上，生离死别，众生就是「生离」，或是「死别」的时候最痛苦，这样不知道有没有悟到，不知道。「法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈」，「法性」本来是没有生灭、也没有来去，所以你们大家都坐下，我向你们说一个偈，这个偈叫做「真假动静偈」。

经文：〖汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。〗

所以你们大家都诵这个偈，「与吾意同」就跟我的「心意」一样，「与我同心」啦！这跟师父同心，就是最不简单的，做徒弟的人，跟师父同心，做儿子的人，跟父母同心，这最不简单，你不要说你有多么孝顺，你如果「跟父母同心」就是孝顺，你如果跟父母不同心，再怎么孝顺还是差一截。「依此修行，不失宗旨」依照这样去修，就不会失去「宗旨」。「众僧作礼，请师说偈。」大家都做礼请他作偈。

经文：〖偈曰：一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。〗

「一切无有真」，「一切幻法」统统没有真，统统是虚妄的，「一切世间法」统统是「无有真」都是虚妄。「不以见于真」但是啊这个「以见」，「不以」这个种种的这个「虚妄的法」来「见真」，不以种种的虚妄的法来见真，这个「于」没有意思。「若见于真者，是见尽非真」，「见于真」就是「见到真」，如果见到「真」的，见到「真法」的人。「是见尽非真」这样那个「见」也不是「真」，就是说你不能说「我见到了」，你如果说「我见到了」，「有所见」就不是「真正的见」。「若能自有真，离假即心真」如果能够「自心中有真」，有真如之法，「离假」，「假」就是虚妄，能够「远离虚妄的假法」，这样「心」就是真的，心就入于真正之道；为什么？因为「离妄即真」，离开虚妄即是真，因为「妄」就是妄念，或是一切虚妄之相，没有一切虚妄之相来覆盖，那这个「真」就显现出来了。「自心不离假，无真何处真」自心如果不离假，这个「假」就是指一切的「虚妄分别，贪爱执著」都是「假」，一切的「凡、外、权、小」也都是「假法」，「无真何处真」自心如果无真，那里会有真呢？「有情即解动」如果「有情」就可以「解」就是解了，「解了动用之义」，这个「有情」是「大有情」，不是普通的那个「有情」，就是「菩萨若有情」那个「有情」，菩萨的「有情」，菩萨若有情就解了动用之义，那「无情」呢？就是无情物，无情物就是不动，那如果有情就能够了解动、动用之义。「若修不动行」如果修身心都「绝对不动」，即「同无情不动」，就跟无情的器世间之物、无情的草木一样是不动的。「若觅真不动，动上有不动」，「若觅真」就是若于外相貌、若于外之现象求觅真法，而内、于内「体」一切法实在是不动，就是在外相觅真，「觅真」就是修真，在外相看起来有在修真，修真法，但是啊，他内心统统不动；所以外面「示现有修行之相」就是「觅真」，但是他的内心实在是没有动。「动上有不动」这样就是于「动上」而有不动，这句话还是你们看这里，我比一下，你们较清楚，觅真「若觅真不动」，「觅真」就是外表上，外表上有种种的修行的相，打坐、参禅、诵经、礼佛等等，都是在「觅真」，外相上有种种的「觅真之相」，那么「求见真法」，那自心已经体悟了，但自心实在不动，而且体悟实在没有动，所以「外相示现有所动，内心实在没有动」，这就是菩萨大行，「普贤大行」，这样就是「动上有不动」，比一下你就看懂了。「不动是不动」若只求「不动」，这个怕，这个「外相动」即是不动，即是「不动的无情物」，有的人他只求这个「不动」，那如果稍为有一点动相的话，他就受不了，他就很讨厌，那么这种人已经修到变成好像木头、石头一样的不动，意思是说，这种修行是没有用的。「无情无佛种」因为这一句是接那前面一句的，你如果只求「不动」，稍为动一下，你就起这个厌恨之心，那么就变成跟无情的「不动」一样，那如果是「无情」的话，那就「无佛种」，因为无情就是不会动，没有「心」嘛！不会动，所以不会动，那「无情」就没有「佛种」，因为「有情」才能够度众生，「无情」是不会度众生的。「能善分别相，第一义不动」，「能善分别」这个动与不动、净与染、凡与圣、悟与不悟、悟与迷，皆有差别，这一切相统统有差别，愚痴或智慧、凡夫或圣人、悟或是迷、染或是净、动或是不动，这一切相都不一样，都有差别，而能够善分别；什么是「善分别」呢？「善分别」就是「有智慧」，能够判别这个法的微妙差别，叫做「善分别」，但是又不贪著叫善分别，「能够判别它的判别又不生贪著」称为善分别，所以这一句话非常的重要，大家一定要将他记起来，常常思念这一句话；「能善分别相，第一义不动」那如果「法华经」上面是说「能善分别诸法相，于第一义而不动」，因为怎么样？这可以治一个病，治一个很重的病，就是有的人以为自己在习禅，或是在读「般若经」，那如果人家说「啊，我不分别」，或说「你不要分别啦」，那都不对，你如果跟他说什么，他就说「不要分别」，或是说「我没有分别」，那是不对的；这个没有分别，他说「不分别」不是说「不了解」，而是说「不贪爱」，是「不贪爱」叫做善分别；不是说憨憨的，法相都分不清楚，一切法相都了了分明、清清楚楚，但是不贪爱；所以不是憨憨愚痴，什么法都不懂，这样叫做「不分别」；能善分别一切法相，于「第一义」，「第一义」就是最高的道理，但是于第一义就成金刚三昧而不动，所以这个自住于这个第一义，住在第一义里面，成金刚三昧而不不动。「但作如此见，即是真如用」假如能够得到这样的见解，这样就可以于「真如」而起用。「报诸学道人，努力须用意」，「报」就是告，跟你们诸位学道的人说，要努力自己「用意」、就是用心，用心下去修行，修这个行。「莫于大乘门，却执生死智」不要在大乘的法门里面，在执著生死之智，「生死之智」就是生、有生灭，「死」就是灭，执著有生灭的智慧，有生灭的智慧就是「凡外权小」，凡夫跟外道还有「分段生死」，那二乘呢？「有变异生死」，所以凡夫虽然有智慧，但是还是不会出离这一个「分段生死」，那二乘呢也有智慧，但是呢还是有生死之事，也就是说因为他还有「变异生死」，所以他的智慧还是有「变异」，还是有生死的，所以要通达大乘的「无生智」，「无生法」才能离开生死，就是所谓的「二死永亡」，就没有生死了，那就真正的无上大涅槃。「若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜」如果言下相应啊，「即共论佛义」就大家一起来讨论，来讨论这个佛祖的道理，佛法的道理；那如果实在是不相应，就不勉强，就合掌令欢喜，合掌，阿弥陀佛！这样就好了；不要说在那边辩论一大堆，变成「辩话骨」这样有什么意思？所以「有相应」才来讲，「不相应」就不要讲。「此宗本无诤」这宗就是禅宗，本来是无诤，「诤」就是诤论，就是烦恼，就有冲突，所以佛法里面是免辩论，辩论没有用；因为见解不同，所以才会有辩论，那如果见解相同，就不用辩，那见解相同就相应，见解不同，再怎么辩也没有用；再说这个法是离开「语言思辨」，所以是「不可思议境界」，所以不用「诤论」。「诤即失道意」如果是诤论的话，就跟道理相违背，那个道理就失去了；所以修行人就不与人诤，不与凡夫诤，不与外道诤，不与小乘人诤，也不与权教人诤。「执逆诤法门，自性入生死」，「执逆」，「逆」就是相违背，相背逆，如果互相执著相背逆的说「法」呢，而争论，那么就令自性出入生死；就像「楞伽经」所说的，这「如来藏」为破衣所裹，「转如来藏出入六道」。

经文：〖时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」〗

这个时候所有的徒众，听六祖大师说这个偈以后，就大家统统作礼，体会到大师的意思，大家都「各各摄心，依法修行」，就不敢再争论了；这「争论」是什么意思呢？就是说六祖大师说他要走了，那他们大家就要和他「辩话骨」，说「您不要走啦」这样。「乃知大师不久住世」就知道说大师住世不会很久了；这法海上座就再礼拜，「再拜问曰」说和尚你若入灭以后，这衣法要交给谁呢？「衣法」就是说要传法给谁。

经文：〖师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。〗

六祖大师就说，我在大梵寺开始说法到今天，这里所说的法「抄录流行」，你们将它抄起来，记录起来，下去流通，「目」就是题目，题目就是叫做「法宝坛经」。「汝等守护」你们大家要守护。「递相传授」大家这样传递下去，互相传授。「度诸群众」度众生，「群生」就是众生。「但以此说，是名正法」如果依照这部经所说的，就是正法；照说这一部经就是禅宗里面最重要的一部经之一，那如果一般来说持这一部经应该可以见性才对。「今为汝等说法，不付其衣」现在只是向你们说法而已，这个「衣」就不传了，传到我为止而已。「盖为汝等信根淳熟」，「盖」就是因为，因为你们大家信根都很「淳熟」，「淳」就是「纯」，都很纯熟。「决定无疑」这个「信心决定」了，统统没有这个怀疑。「堪任大事」可以做大事，这个「大事」就是度众生的事情，就是「荷担如来家业」。「然据」但是啊，根据这个先祖达摩大师他传授的偈意，这个「衣」就是法衣。「不合传」，「合」就是「应该」，就不应该再传下去了，所以只传法不传衣；这个偈是这个达摩祖师所说的。

经文：〖偈曰：『吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。』」〗

我本来「来兹土」，「兹」就是这个，「这个土」就是中国，来这个地方，我本来来这个地方，就是来传法、救众生的迷情，意思就是「使众生开悟」。「一花开五叶」，「一花」就是达摩祖师自己，五叶就是接下来的「五代祖师」，从二祖大师、三祖、四祖、五祖、六祖这样就五代，这就是五叶。「结果自然成」结果就是接下来所传的这个禅宗大兴，叫「结果自然成」，这样这个就是「授记」，也是预言。

经文：〖师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法；若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚荣澹泊，此名一相三昧。〗

六祖大师又说，诸位善知识，汝等大家各各都净心，听我说法，说下面这个「法」，汝等如果要成就「种智」，就是「一切种智」；这智慧有三种，「一切智」、「道种智」、「一切种智」；三乘贤圣总共有三种智慧，第一种就是「一切智」，「一切智」就是声闻智，声闻的智慧叫做「一切智」，这「一切智」就是了知一切法的「总相」，这个总相就是「空性」；第二种叫做「道种智」，「道种智」是菩萨的智慧，菩萨的智慧就可以了知一切法的种种「差别之相」，就比较微细；第三个就是「一切种智」，「一切种智」是佛智，佛祖的智慧，是通达一切「总相、别相」，然后这个一切智慧的「种」，都在佛的智慧之中，所以叫「一切种智」；所以成就「种智」、成就「一切种智」就是成就「佛道」、「成就佛智」；你们大家如果要成就佛世尊的「一切种智」。「须达一相三昧」要通达一相三昧；什么叫做「一相三昧呢」？就是「见法一相，无有生灭等四相」，无「生信异灭」或是「成信坏空」等四相、乃至于一切相，依此观察而得「三昧」，称为「一相三昧」；什么叫「一行三昧」？就是「依于一真而得三昧」，依于一真而行所得的「三昧」叫「一行三昧」。「若于一切处而不住相」如果在一切处没有住著这个「相」。「于彼相中不生憎爱」在那个相中没有生出憎恶或贪爱。「亦无取舍」因为如果爱就取、憎就舍，所以不生贪爱或是憎恶，就不会有取舍。「不念利益成坏等事」也不会去想世间或出世间的种种利益或是成坏等等的事情。「安闲恬静」，「安闲」修行人就要安闲，但是现在的修行人都很忙，都不闲，出家人也很忙，常常不知道在忙什么，都忙一些不相干的事，跟修道直接不相干的事，办种种法会、活动，匆匆忙忙，仓仓惶惶，称为度众生，称为修菩萨道，实在可怜；「恬」就是「安」，「心安」叫「恬」，心安而静、安静。「虚融淡泊」，「虚」就是冲虚，「融」就是融洽，淡泊名利、恩爱，叫「淡泊」，对于名利、恩爱，不只是说世间的恩爱，乃至于出世间师徒的恩爱，也都淡泊，叫做「淡泊」。「此名一相三昧」这样叫做「一相三昧」；所以啊这「一相三昧」就知道怎么修了嘛！

经文：〖若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。〗

什么叫做「一行三昧」？假如一切处、一切地方，不管是行住坐卧「纯一直心」，统统是一个「直心」；什么叫「直心」呢？「直心」就是不歪、不邪、不攀缘、不向外驰，这叫「直心」，因为「向外奔驰」就一定不是「直心」，「向外攀缘」也不是「直心」。「不动道场」成就「自心的不动道场」这样就是「真成净土」，真的是「成就净土」，这个「自身自心自成净土」，「净土者，清净国土也」。「此名一行三昧」如果修这种法就叫做「一行三昧」；这个「一」是什么？「一」就是「真如」，所以这个依「真如」这一个法而修行所得到的「三昧」，就叫做「一行三昧」；那么「马鸣菩萨」在「大乘起信论」里面把「一行三昧」又称为「真如三昧」。

经文：〖若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：〗

「若人具二三昧」若人具此二种三昧，假如有人具足这两种的「三昧」，就是「一相三昧」和「一行三昧」，「一相」是外相的，那「一行」呢是「心行」，这个「行」是「心行」；若这两种三昧都具足，就好像如地里面撒了种子，如地里面撒有种子，播了种。「含藏长养」那如果撒了种子以后，就「地」把这个「种子」含藏起来，渐渐地长养它。即得「成熟其实」就渐渐地能够成熟那个「种子」。「一行三昧，亦复如是」，「一相」就是「一相三昧」，「一行」就是「一行三昧」，「一相三昧跟一行三昧」也是相同的意思；「一相如地」一相三昧如「地」，「一行三昧」如「种」，那么「地中有种」就能够成就。「我今说法，犹如时雨」我现在所说的法就好像即时的雨。「普润大地」使这个大地都滋润。「汝等佛性譬诸种子」汝等所「本具的佛性」就好像种子一样。「遇兹霑洽」，「霑」就是「濡」就是「润湿」，就是「滋润」，碰到这个法雨就能够得到滋润。「悉皆发生」统统开发、生存。「承吾旨者，决获菩提」继承我的宗旨的人，就一定能够证到菩提。「依吾行者，定证妙果」如果依我所说的法去修，就一定可以证到妙果。

第四十九集完。

六祖坛经义解

付嘱品第十