第039集

「不见一法存无见，大似浮云遮日面」假如说「不见一法」，这样就是执着，执着无见。「大似浮云遮日面」这样就跟这个「浮云」，天空的浮云遮住了这个太阳的脸一样，如果云遮住了太阳，会变成怎样呢？就变成黑暗了，就不能见到太阳，太阳就被云遮住了，所以这样的意思就是说，这个「无见」就变成一种障碍，会障碍见到「明见本体」、明见到本性的本体、「本性的太阳」、本性的那个光明一样。「不知一法守空知」那如果说是「不知一法」，一法都不知，这样就是「守空知」，这个「空」又可以把它括号起来，「守空知」就是说「落于空」，「落于偏空」，这个是「偏空」。「还如太虚生闪电」那如果是这样就跟这个「太虚」、太虚空里面「生闪电」，就无端生出闪电，没事无端就生出闪电一样；这「闪电」是什么？就比喻「空华相」，「空华相」知道吗？虚空华，那么空中本没有华，因为自己无端「捏目成华」，「捏目见华」，好端端的眼睛没有毛病，然后眼睛把它捏一捏，然后再看耶，空中就有华，所以这个什么？闲来无事就把眼睛捏一捏，就看到空中有华，这就是「捏目见空华」，这个闪电就是像这样的「空华」，就是那个「空华」的意思就是比喻「虚妄所生」，虚妄所生、实无本体。「虚妄所生，实无本体」叫做「空华」，那么「闪电」也是这个意思；「太虚」是什么？太虚比喻「本性」，「闪电」比喻种种的「妄想」，那么「守空知」，这个「空知」也等于是「太虚的闪电」，像「本性所起的妄想」一样。「此之知见瞥然兴」像这样的知见，「瞥然」就是忽然，瞥目所见，所以叫做忽然之间兴起来。「错认何曾解方便」那如果认错了，错认什么「是道」、什么「非道」？错认什么是「可修」、什么是「不可修」？这样就「何曾解方便」，怎么可以说是解的方便呢？「解」就是了解，了解什么叫方便。「方便教化的法门」意思就是说那个大通和尚，他是错认了这个「无见」跟「空见」，那么「落入断见跟空见」，所以执着「一切都无」，所以自己都搞错了，怎么可以说他是知道「方便」呢？「知」就是解的意思，「解」就是「知」的意思。「汝当一念自知非」你应该就要「一念自知非」，「非」就是所造的一切过错，身语意的过错，「非」就是「过错」。「自已灵光常显现」如果知道自已所做的过错，这样改过以后，自己的灵光、这个「本性的灵光」就常常会现出来，这个「无见」跟「空知」其实都是差不多的，你看他执着说「了无一物可见」、「无一物可知」，他以为说「一切都没有」，这样叫做「见到本性」，这样知道吗。所以他可能是看「般若经」或什么，以为说「无」就是「空」、就是看到「本性」，其实这是不对的；这个「无」跟「空」只不过是「不执着」、「不贪爱」，并不是说「统统没有」，并不是说「都没有佛果功德」，这个佛果功德是「无量」，具足无量的功德、无量的悲心、无量的智慧，所以这个「本性」不是里面「空空」、「空壳子」里面一项都没有，好像龟死了里面空壳，不是这样子，那个「佛果功德」是「具足无量的庄严」。

经文：〖常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。〗

这个智常法师听了六祖大师，说这个偈以后「心竟豁然」，心意就豁然贯通，豁然开朗，「豁」的意思就是「通」的意思，这个「豁」本身的意思是通的意思，所以豁然贯通，整个心都通了，意思都通了，就说这个偈出来，「无端起知见」，「无端」就是没有来由、没什么理由、没什么来由，「起知见」忽然间就自己起一些「知见」，这就是众生，就是这样子。「著相求菩提」，「著相」就是著「无相」跟「空相」，如果「著相求菩提」，著「无相」跟「空相」去求菩提，就是起一些「知见」，就是这样子。「情存一念悟」心里想着有「一念」，「一个希望」要求开悟，情存欲求一念之悟。「宁越昔时迷」那如果是这样，「宁」就是如何，「越」就是「超越」，如何能够超越「昔时迷」，昔时之迷惑；如果是这样子的话，那能够超越以前的迷惑。「自性觉源体」自性是「觉悟本源」之体，「源」就是本源。「随照枉迁流」，「照」就是「用」，好像本性这个光芒所照就起了「用」，随着这个本性的「照用」而枉受迁流之苦。「不入祖师室，茫然趣两头」如果我没有入了祖师的、就是六祖大师的室内，就是听祖师开示的意思，就「茫然趣两头」，「两头」就是指「空、有」两头，一边是「空」，一边是「有」；本来没修行的时候凡夫是执着种种「有的境界」，那在学佛以后变成跑到执着「空」，其实不是「有」，也不是「空」，变成「两头」这样都不对；所以「有」是凡夫的境界，空「偏空」的话是二乘或是外道的境界，那「中道」是佛菩萨的境界，所以去「趣两头」都不对，「两头」又称「两端」，「茫然」就是糊里糊涂，糊里糊涂的在「两头、两端」、「空与有」之间跑来跑去，叫「趣两头」。

经文：〖智常一日问师曰：「佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授！」师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」常礼谢，执侍，终师之世。〗

这位智常法师有一天又问六祖大师说，佛祖说这个「三乘法」、又开示说有「最上乘」的法，弟子不了解，既然说「三乘」又说有「最上乘」，到底有几乘？搞糊涂了；所以不了解希望和尚你教授我。

「师曰：汝观自本心，莫著外法相」你就应该要观察自己的「本心」，不去执着外面的「法相」，什么叫做外面的法相？三乘、最上乘这都是佛祖所开示的法，但是这都是外面的，但是依照这最究竟的法来说。「法无四乘」这个法本来是没有四乘的。「人心自有差等」，人，人心是人心「自生」，这个「有」就是「生」，自己生出等来，这个法是没有四种，没有「四乘」的差别，是我们自己的心生出差别。「见闻转诵是小乘」，「见闻」就是听闻而口诵，不解其义，去「转诵」就是只是诵经，或是种种的唱诵，这样子就是叫做「小乘」，所以这个地方所说的「小乘」跟一般所说的「小乘」不同，因为只有诵经，（而）不了解，所以真正能够「度」的人很少，所以叫做「小乘」。「悟法解义是中乘」那如果悟到法，了解它的道理，「义」就是道理，就叫做「中乘」，「中乘」就度的比较多。「依法修行是大乘」依法修行就叫做「大乘」，所以「解法」又「依法去修行」，修行就是「修心」，这样子就是「大乘」。「万法尽通，万法具备」一切统统都具备、具足，但是啊一切都不染著、不贪爱。「离诸法相」离开一切的法相，不著、不染、一无所得，不执着说「我有所得」，这样子叫做「最上乘」。「乘是行义」，「乘」本来是「车」的意思、车乘，车乘是能载、能行，将我们载着众生走到远地去，上菩提道，行于菩提道，所以「乘」是行义，「行」就是「修行」的意思。「不在口争」你就要自修，不要说只问我就好了。「一切时中，自性自如」，这个智常法师就「礼谢，执侍，终师之世」就是六祖大师在世的时候，他都在他的身边侍候他。

经文：〖僧志道，广州南海人也。请益曰：「学人自出家，览《涅盘经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲！」〗

另外有一个出家人，他的法号叫做志道，是广州南海的人，他有一天就请问六祖大师，说学人我自出家以后就看这个「涅槃经」，已经看十几年了，但是「涅槃经」的大意不是不清楚，希望和尚你给我开示教诲。

经文：〖师曰：「汝何处未明？」曰：「『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』于此疑惑。」师曰：「汝作么生疑？」〗

六祖大师就问他说，你是哪里不明白？志道法师就说「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」这一句话我有疑惑，不清楚。这六祖大师就说「汝作么生疑」？「作么」就是「怎么」，你怎么「生疑」，你怎样有怀疑？

经文：〖曰：「一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云『生灭灭已，寂灭为乐』者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」〗

「曰」就是志道曰，「一切众生，皆有二身」，统统有两种身即「色身、法身」，这两种的「身」就是说「色身」与「法身」；什么是「色身」呢？「色身无常，有生有灭」这个志道法师他的解释，就是说这个「色身」就是「无常」的，「色身无常」所以「有生有灭」；什么是「法身」呢？志道法师他自己了解就是说「法身有常」，法身是常，常住之法。「无知无觉」但是法身「无知无觉」；那怎么说「无知无觉」呢？因为「法身」与「色身」不一样，「色身」就有「眼耳鼻舌身」，「法身」是没有眼耳鼻舌，所以就「无知无觉」，这样对吗？这样好像怪怪的，这样不对啦！所以他这个叫做「想当然耳」。

「经云：生灭灭已，寂灭为乐」这个文里面又说「生灭灭已，寂灭为乐，不审何身寂灭」，「审」就是清楚的知道叫做「审」，「不审」就是学人不审，就是说我没有很清楚的了解，「何身」，因为「身」有两种是「色身」与「法身」，到底寂灭，这里所说的「寂灭」是哪一个「身」寂灭？那「寂灭为乐」是那一个身「受乐」？「何身寂灭，何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦」，如果说是「色身」来说，这样「色身」灭的时候，四大分散那个时候全然是苦，「苦不可言乐」，「苦」是不能说有「快乐」；「若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐」，那如果说是「法身」寂灭，这样寂灭的时候，就像草木瓦石一样，「谁当」还有谁，「当」就是「可以」，还有谁可以受乐；这个智道法师他的最大问题就是说，他以为「法身」是「无知无觉」的，好像草木一样；「色身」灭的时候四大分散，全然是苦，这是没有错；还有他又有一个错误是什么？他以为「寂灭」就好像死去一样，他把「死」当做是「寂灭」、当做「涅槃」；「涅槃不是死」，还有这个我们知道人死的时候，这个「八识」要离开身体，那如果是修行的人，他那个「八识」很快就去了、马上就去了，所以他就没有那个「八识」跟身体脱离的那个痛苦，所以八识走了以后，即使身体败坏，他也不会受苦嘛！所以他（智道法师）就不了解这一点，所以他才会说什么「色身灭时，四大分散，全然是苦」，如果修行人就没有经过这个阶段，没有经过说色身在「坏」的时候「四大分散」的那种痛苦，因为那个时候他的「八识」就已经离开了。「又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用」还有呢，「法性」生灭的「本体」，五蕴是生灭的「用」。「一体五用，生灭是常」，「一体五用」，「五用」是什么？就是「眼耳鼻舌身」，眼耳鼻舌身由于「一体」，而生「眼耳鼻舌身」的五种用处，所以生灭是「常法」，「常」就是「常法」，就是「永远是这个样子」。那么「生则从体起用，灭则摄用归体」，所以众生如果生出来的时候就「从本体起用」，那灭的时候就「摄用归体」，把那个种种的「用」归到「本体」去。「若听更生，即有情之类不断不灭」，「听」就是准许、允许，如果允许说「更生」、再生起，这样就一切有情之类虽死，但是永远相续不断、不灭，这样的意思就是说永远没有「解脱」的时候，那么他这个是「落于常见」，这个地方就「落于常见」。「若不听更生，则永归寂灭」如果说「寂灭」以后，就不会再「生起」，也就是说入于「涅槃」，寂灭入于涅槃以后就不会再「生」，那就等于说「一了百了」、永远死掉的意思，这个「永归寂灭」，「同于无情之物」，这样就变成众生到后来入涅槃以后就变成好像无情之物一样，好像草木瓦石一样。「如是则一切诸法」这样就一切诸法皆「被涅槃之所禁伏」，就变成都被涅槃禁住了，将它压下去。「尚不得生，何乐之有」入涅槃以后就不能再「出世」，不能生出来，这样有什么快乐呢？这样意思是什么呢？他（智道法师）虽然读「涅槃经」，但是他怕「得到涅槃」，得到涅槃之后就不能再作人了，又怕「入于不生不灭」，但他不是把涅槃当作「不生不灭」，只当作「不生」而已，当作「什么都没有」，所以是在害怕得到涅槃，因为他没有了解什么叫「涅槃」，以为涅槃了以后什么都没有。

经文：〖师曰：「汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅盘常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。〗

「汝是释子」你是释迦如来的弟子，你是出家人「何习外道」，「何」就是「为何」，为何学习外道。「断常邪见」这「断常」两种的「邪见」，怎么说「断见」呢？他前面就说「若不听更生，则永归寂灭」，这个就是「断见」，怎么叫做「常见」？（前面他说）「一体五用，生灭是常」这就是「常见」。「而议最上乘法」依照这个「断常」两种邪见，「议」就是论议、或是议论，议论最上乘的佛法；这个外道的「法」有两种，最害人的一种就是「断」、「断见」，一种是「常见」；什么叫做「断见」呢？「断见」就是我们一般所说的「一了百了」，这个叫做「断见」，就是说人死了以后什么都没有了，这个叫做「断见」；什么叫「常见」？「常见」就是说一切都是「永恒」的、永远不变的，这样叫做「常见」；像耶稣这种的就是「常见」，一切统统没改变，婆罗门教也是「常见」；一般不信神、不信佛的人，说死了以后什么都没有了，这种就是「断见」；这两种都不是「正见」的，因为不知道这个「八识」是生死轮回，统统不会停的；所以如果是出家人，佛祖的弟子，应该就不能学习这个外道的「断常二见」，依照这个「断常二见」来议论「最上乘」最高的佛法。「据汝所说，即色身外，别有法身」那如果照你所说的，就是说在这个「色身」以外别有一个「法身」，「别」就是「另外」。「离生灭，求于寂灭」所以你才要离开这个生灭的法，要求寂灭。「又推涅槃常乐，言有身受用」又再推论「涅槃」是常乐，你说有一个「身」去「受用」这个「涅槃之乐」，他所感觉的那个「乐」，涅槃的乐，就好像吃东西很快乐，听音乐很快乐，这种「五欲的快乐」的那种，所以有一个「身」去受用。「斯乃执吝生死，耽著世乐」但是你所说的「涅槃之乐」，实在不是真正在说「涅槃之乐」，实在你是怕死，你怕死「执吝生死，耽著世乐」，又贪爱这个世间的快乐，所以你所说的「涅槃之乐」统统骗人的，不是真正的，你只是怕死，又贪着世间的快乐，这样而已；你看，真没面子，读「涅槃经」十几年，所以你看，你如果是外行，看他讲得好像很有道理，长篇大论，那如果是外行人一听给他唬的一楞的，好像有点像我上次讲的那个他在参这个「四大本空」那种的，「四大本空，五蕴非有」，从五十五岁、五十四岁、五十三岁，从「前参、后参」，他还给他一个专有名词，他自己已定出来的「前参」，前参就是五十五岁一直参到五十四、五十三，一直到他出生之前，好像很利害；然后「后参」，就是往后参，然后说的好像头头是道，然后其实都是自己「妄想分别」。

经文：〖汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅盘翻为苦相，终日驰求。〗

「汝今当知」你现在应该就要知道，「佛为一切迷人」佛祖是为了一切迷惑的世间人。「认五蕴和合为自体相」，「认」就是「妄认」，「妄认」这个「五蕴和合之身」为「自体相」，将他当作是「自体」的「相状」。「分别一切法为外尘相」进而虚妄分别一切外法为「外尘相」，先执著、妄认执着这个「五蕴和合之身」是自己「自体的相」，再进一步虚妄分别「一切外法」是外面的「尘相」，那这样就有「内相」跟「外相」，那么以「内相」去贪著「外相」，以内「五蕴六根」之相去贪著外「六尘」之相。「好生恶死」因此呢喜好生而厌恶死，就是贪生怕死，所以才贪生怕死。「念念迁流」念念都迁流造作。「不知梦幻虚假」不知道这个内外诸法都是如梦如幻、虚假不实。「枉受轮回」冤枉受轮回之苦。「以常乐涅槃，翻为苦相」所以却以这个本性法身常乐的「涅槃相」，因为这个法身涅槃，本自涅槃，我们本性法身，「本自涅槃之相」，「翻」就是「反」，反而把它变成六道的苦相。「终日驰求」，整天「驰求」奔驰追求，整天都好像在跑马，在求东西，求什么，他现在在求「涅槃」，可是求涅槃又怕涅槃，因为他为什么知道他要「求涅槃」，要不然他为什么读「涅槃经」读了十几年，读「涅槃经」十几年又怕得到涅槃，你看这样怎么有药救呢？因为他误解了「涅槃」。

经文：〖佛愍此故，乃示涅盘真乐，剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅盘禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。〗

「佛愍此故，乃示涅槃真乐」佛世尊为了怜愍，「此」就是「此众生、这样的众生、这些众生」，佛世尊为了怜愍这些众生的缘故，「乃示涅槃真乐」所以才开示涅槃真乐的境界；所以佛祖为子怜愍这些众生的缘故，才开示涅槃的真乐境界，然后「涅槃真乐」下面打两点，什么是涅槃真乐呢？就是「刹那无有生（灭）相」，不但是「无有生相」，就是连一刹那之间的短暂时间都没有「生相」，一刹那之间，那个很短的时间之内也没有「生相」，一刹那那个很短的时间之内也没有「灭相」。「更无生灭可灭」那也没有「生灭」可灭。「是则寂灭现前」这样叫做「寂灭现前」。「当现前时，亦无现前之量」，「寂灭现前」的意思就是已「证到寂灭现在眼前」，「当现前时」也就是说当「寂灭现前」的时候，当证到「寂灭现前」，也就是「证到涅槃」，当证到涅槃的时候，「亦无现前之量」，这个「量」就是「秤量」的意思，当这个「涅槃」现前的时候，也没有现前之「量」，也就是说离开「见闻觉知」，离开「思议」，离开「言说思量」。「乃谓常乐」这样叫做「常乐」，常乐的境界。「此乐无有受者」这个「乐」啊是没有受的人、没有受者。「亦无不受者」也没有不受者；「无有受者」就是无有一身、没有一个「身」去受这个乐，「亦无不受者」也不能说不受者，是「离于有无」的意思，讲「有身受」是不对的，讲「无身受」也是不对的；其实这个地方是六祖大师在开示他，在破他的执着，那事实上以真实义来讲是怎么样呢？是一切如来都是所谓的「自受法乐」，那这个「自受法乐」就是所谓的「自受用身」，是有一个「自受用身」，但是这里是为了要破他的执着，所以就不说「有受者」，也没有「不受者」，这样子。「岂有一体五用之名」，但是这个「受」，这个「自受法乐」这个「受」，跟凡夫的那种「感受」不一样，不是那种「眼耳鼻舌身意」那种感受，所以哪有「一体五用」这个「名」呢？所以你所了解的统统不对。「何况更言涅槃禁伏诸法」更何况你说涅槃是「禁伏诸法」，「令诸法永远都不生起」，这样这个「涅槃」好像罪很重，如果入涅槃以后都完了，就不会再生出来了，这样是什么？这样就是在「谤佛毁法」，毁谤佛而且破坏法，所以这个学佛是很危险的事，他以为他想的很有道理、很通，但是很通，想到后来也好像不太通，所以才会来问，其实乱想、自己乱想，在「谤佛毁法」统统不知道。好！休息。

第三十九集完。

六祖坛经义解

机缘品第七