第027集

继续讲「不离四相」。「四相」就是「我相、人相、众生相、寿者相」，那「金刚经」里面讲说要（修）「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。「无我相」就是没有「我见、我爱、我执」叫做「无我相」，不是把「我」灭掉，才叫做「无我相」，而是没有「我见、我爱、我执」，这就是「无我相」；那如果没有「我相」的话呢，那自然就没有「人相」；那没有人相，也就没有「众生相」，所以这个好像「骨牌定律」一样，「我相」一灭的话，那「我、人、众生、寿者」就跟着都灭了，因为这「四相」是依于「我相」而起。那么六祖大师是说，如果跟大家在这边争论，争论说那一个法「先」那一个法「后」，那么这个只会增加「我执」跟「法执」。因为有「我执、法执」，所以就不离这个「四相」的执着。

「善知识，定慧犹如何等」这个定慧啊，「犹如」就好象什么呢？「何等」就是「什么」，「定慧」好像什么呢？「犹如」好像「灯、光」，「灯」下面打一个顿号，好像「灯」跟「光」。「有灯即光，无灯即暗」假如有灯，就有光明，「有灯」就是有「灯体」，那么就有「光」，就有光明这「用」。「无灯即暗」那如果没有「灯体」之「用」呢就黑暗了。「灯是光之体，光是灯之用」这个「灯」是发光的「本体」，那「光」呢是灯的「作用」，这个光明是灯的作用。「名虽有二，体本同一」光跟灯这两个虽然「名」有两种，但是它的「体」、「本体」是同一个。「此定慧法，亦复如是」所以这个「定慧」、这一个法也是一样的意思。下面就是说「有体有用」，那么有「体」必有「用」，那如果「求用」就必须「具体」，有体必有用，求用必具体。有「体」就是有「定」，如果有「定」呢？有「定体」啊，那一定会有「慧之用」。这个「定」当然是指「佛定」，是真正的「定」，是依佛所教的种种的「观法」而得到的「定」。所以有这个「定体」，就一定有种种的「慧用」。那如果你要求「有所用」呢？那必须要具备「定之体」。所以，你要有智慧呢？必须要有「定」才行。那再进一步讲呢？「离定无慧，离慧非定」，如果离开了「定」啊，也就是说「没有定」，没有「定」啊那一定没有慧；那离开了「慧」呢？那就一定不是真正的「定」，所以没有「慧」也不会有「定」（佛定）。所以「定慧」好像双胞胎一样，同时俱起。所以这个就是「定慧等修」的一个法门，「定慧一相」。接下来。

经文：〖师示众云：「善知识！一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧，常行一直心是也。《净名经》云：『直心是道场，直心是净土。』莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄心不起，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。」〗

六祖大师就开示大家说，众善知识「一行三昧」，这个「三昧」有很多种，有一种三昧叫「一行三昧」，什么叫「一行」呢？就是「修一种行」，修一种的行得到「三昧」，这样子叫做「一行三昧」，这个一行啊，通常是指这个「外相」上的。有一种叫做「常坐三昧」，有一种「常行三昧」，有一种「常立三昧」，都叫做「一行三昧」。「常坐、常行、常立」，「常坐」是比较平常的啦就说一直打坐、坐着都不动。最近有人在提倡日本有一种禅，有一位日本禅师提倡说「只管打坐」，听过没有？没有啊。这个学佛尽量少知道杂事比较好，但是有时候，这个佛教的「行情」也要知道一下。有一本书叫「禅门三柱」知道吧？是翻译的、洋人写的，一个老美啊，他忽然有一天想要修行，就跑到日本去学打坐，那其中的一个法门就是「只管打坐」。「只管打坐」教什么呢？什么都不教，就是「只管打坐」，就这样子。那我给它一个名字，叫做「只管去死」，为什么？因为「大错」。必须要先有一点智慧，起「慧观」嘛！他不管你三七二十一，七七四十九，反正就是「只管打坐」，你就是一直坐就对了，然后书里面讲说有几个什么「日本人开悟的例子」，还有一章讲说有几个「西洋人开悟的例子」，那其中讲一个西洋人开悟的例子，就说他坐坐坐，坐到后来，忽然就，起先是脚痛，脚痛然后本来是双盘，太痛了变成单盘，本来是右单盘，右单盘太痛了，又换成左单盘，然后变成散盘，还是很痛，这样子。然后到后来，后来就有一点现象出现了，好像是肚子痛的样子，然后痛到满地打滚、上吐下泄，泻完了以后，然后就忽然觉得说不晓得怎么样，说迷迷糊糊的时候，他觉得好像很轻松不怎样怎样，那身都轻了怎么样，然后见种种相，他名之为开悟。愚痴（师父说）。而写出书来，然后用英文写的，我们中国人还把它翻成中文。因为我讲我个「无上法」，我觉得我有责任把它提出来，免得这个末法时期种种愚痴、愚痴的「相似法」太盛行。「相似法」上次讲过，「相似」的意思就是说「很相近，但其实不是，似是而非」，这样子就是「相似」。所以那个人并没有开悟，反而是「大迷」。其实他那个法门本身就不对嘛！那个打坐不能说光是坐，那个著「坐相」，你光是坐。那个其实是什么？那个是着魔。第一个是着魔；第二个是「业障现前」。什么「开悟」！糊里糊涂的。

那「一行三昧」中有「常坐」（三昧），所以不要「只管打坐」，你要了解「佛理」，然后「于坐中思维佛法」，这样子才对。「只管打坐」干嘛？练腿啊？所以有人甚至于很骄傲的讲说，我虽然最近坐的不怎么样，但是我的「腿功」大进。你又不是练武功，什么「腿功」。

那么还有「常坐三昧」，就是这个「三昧」是「常坐」。另外一种「三昧」是「常行三昧」，就是一直走（经行不断）不能停，一直不停地走，叫「常行三昧」。还有一种「常立三昧」，就是一直站着，不能动，也不能睡，你要睡的话，只能站着睡。

「常立三昧」就是「般舟三昧」。修「般舟三昧」知道吗？修「般舟三昧」不能够蹲下来，也不能坐下来，也不能躺下来，都不可以，只能站着，你如果要打瞌睡可以，但是要站着打瞌睡，这个功夫我在当兵的时候练过，但是我练得不够高就是了，我只是在排队的时候打瞌睡，行进中的时候还做不到，有人可以一边齐步走一边打瞌睡。「般舟三昧」怎么修呢？就是从屋顶上吊一根绳子下来，然后就一直站着，那如果你受不了的时候，就拉着那个绳子，如果在打瞌睡的时候，也是拉着那个绳子，那不能靠墙，这样子。「般舟三昧」修成的时候，就「一切佛立」。所以「般舟三昧」又称为「一切佛立三昧」，前面有很多的佛都站在你面前。

「一行三昧」有这三种（即前面所说的三种）。那六祖大师所说的「一行三昧」并不是指这个「外相」的「三昧」，不是「外相」（上）的「一行」，那这「一行三昧」是指什么？是指一切处，不管是「行住坐卧」，「行住坐卧」就是「四威仪」，也就是说「四种姿态」，四威仪的意思就是四种「姿态」，都很有这个「威严」、很庄严叫四威仪。因为我们这个身体你不是在走路啊！要不然就是坐，要不然就是卧。那个「住」是什么意思？「住」就是「站」的意思，站立。所以这身体的姿态啊！除了坐、卧、走路跟站以外就没有了，就是这四种。不管你的身体是取什么的姿势啊！「常行一直心是也」，都心里面、都是「一直心」。「直心」是什么呢？「直心」就是正而不斜、不曲叫做「直」，宽大、没有滞碍，这叫做「一直心」，因为路很直嘛！这个「心路」很直，所以宽大，所以不会障碍，不会塞车。

「如净名经云」这个「维摩诘经」说「直心是道场」，「直心是菩萨道场」，这个「净名经」上面是要加两个字，「直心是菩萨道场，直心是菩萨净土」这样子。这特别着重这个「菩萨」，为什么？因为菩萨的道场一定是要「直心」的，直心本身就是菩萨的道场，菩萨没有其它的道场，直心就是他的道场，也就是说舍去直心以外，那菩萨就没有道场了，所以菩萨心一定是「直心」，这个直心跟我们普通讲说「心直口快」不一样，「心直」可以，但「口不要快」，「心直口慢」这样最好，「心直口快」一定伤人，所以「心直口快」是没有脑筋，不动大脑，讲话都没有经过大脑，所以就「啪，一下就出来」，说什么「心直口快」，其实是没有脑筋，所以一出口就伤人。有人说啊「他是嘴巴不好，心不错」，其实嘴巴不好，心也不会太好。因为你心怎么想，口才会怎么说，对不？「言为心声」嘛！心里的声音就是嘴巴说出来的声。所以有时候不讲话，但是心里面一直在吱吱喳喳地念，那念出来的时候，就是口说的，若没有念出来的，就是心里面在唠叨。所以如果「口不好」，那个人心也不会好，所以要注意。因此如果说「那个人他心很好，只是嘴不好而已」那是骗人的，不可能。除非怎样？他真的修行那么高，可以分身化身，所以心口可以分成两段，这样才有可能。但是既然口会不好，一定是没有修行，所以不可能这样子（即心口不同质）。

「直心是菩萨道场」，什么是「道」呢？心中有「道」的话，此心就是「道场」（道所在的场所）。那么直心是菩萨的净土，「净土」就是清净的国土。所以心要直，就不会弯弯曲曲，不会奸奸巧巧，不会要害人啊！不会有什么奸计等等，这就是「直心」。

「莫心行谄曲，口但说直」不要说只有在心里「心行」，心里的「行」是「谄曲」，「谄」就是「谄媚」，「谄媚」就是巴结人家，爱捧人家的「屁股」，这样子就是「谄」，那会谄媚的人就是「势利眼」。那为什么会势利眼呢？因为心中有高有下，看到行的人就谄媚他，既然看到行的人就谄媚他，那看到差的人他就会欺负他，所以这种人不能修道，没有办法修道，这种人不但没有智慧，而且没有慈悲心，然后不但有高下心，虚荣心也很强，有虚荣心很强的人才会谄媚人。为什么谄媚，因为要巴结，巴结他认为比他行的人，然后也从中好像「与有荣焉」一样，也得到利益一样，「曲」就是弯弯曲曲。所以修行禅定智慧啊，一定要直心。所以「大智度论」里面讲说「禅那」就是「调直定」。因为我们心弯弯曲曲，要把它调成直直的，「大智度」里面在解释说，什么叫「调直定」呢？因为我们这个心像一条蛇一样，那蛇一定是弯弯曲曲的啊！那我们要用如来的法，来把它调直，那如来的法（禅定法门）就好像一个竹筒一样，然后把我们这个「心蛇」纳入这个竹筒里面，那一条蛇一定是直的，如果那样子的话，一放进去，那么一调直，那就「定」了，这样子。所以「心定」一定不会「谄曲」。「口但说直」这样子是不行的，这个「但」是「只是」，「口说一行三昧，不行直心」，嘴巴只在说「一行三昧」，那心里面却不行「直道」啊！也没有什么益处。

「但行直心，于一切法勿有执着」，「勿有执者」。那如果修行的话，只要「行一直心」，在一切法上面都没有执着，这样子才可以。

「迷人着法相」迷惑的人啊，执着、贪爱这个「法相」。什么「法相」啊？所谓「一行三昧」的这个形相，执「一行三昧，直言常坐不动，妄不起心」，「直」就是「不断」的意思，惑是「断定」说修道必须要「常坐不动」，要修禅定的话，要常坐不动，那这个「妄」就是令「妄念」不起于心，这样就是「一行三昧」，这是迷惑的人所说的。

「作此解者，即同无情」做这样子解释的人啊，这样子的了解的人啊！就好像「无情」，就是象木头一样。「却是障道因缘」就变成不但不是「修道」啊！反而是在「障道」。为什么？因为心执着一种「法相」。

「师示众云，善知识，道须通流」这个佛道，是必须要令心通流的。「何以却滞」为什么反而滞碍不通呢？「心不住法，道即通流」如果心不住着于法相啊，那么这个道才能通流。「心若住法，名为自缚」如果心住着在任何法相上面呢，这样就是自己绑自己啦！

「心住法」，其实啊这个法本来是「不住」的啦，法是念念生灭，念念流动的，那我们强行要把它令它住下来，法是这样流动、流动的，那我们强行把它抓住，让它不动，就好象水都是流通的，你强行要让河水不流通，可不可以？其实是办不到的，除非你把它堵起来，可是堵起来它也会漫过去，是不是？但是我们众生就常常心住于法，然后要令这个法不动。所以要令「刹那」变成永恒，令「无常」成「常住不变」，这都是不可能的事，这变成执着啦！那事实上，没有一样东西是永恒的，因为一切法皆悉无常。但是凡夫愚痴颠倒啊，要令「无常」变成「常」，要令「无住」的东西「住」下来，那所以要「追寻」所谓「永恒」的东西，要令「无常法」「住」下来，最明显的是什么呢？照相啦。没事就照照相，把那一刹那的影相留下来，成为「永恒」的记念。

「若言坐不动是」如果说修行啊，是坐着都没有动，「是」就是「即是道」，「坐着不动」就是「道」。「只如舍利弗宴坐林中」，「宴」就是「安」，安坐于林中，却被维摩诘诃斥，所以连舍利弗这样子的大阿罗汉，在林中安坐、打坐啦，都被这个维摩诘诃斥，更何况其它的人。

「善知识，又有人教坐看心观静」，「教」就是教人，教人坐着看心，然后观「静相」，这全确实有这样的事，但是很奇怪，因为这个「六祖坛经」里面明明已经讲了，就是「观静」是不对的啦。但是台湾有一个以修禅为闻名的一个大法师，教美国一个大居士「观静」，怎么样「观静」，然后那个大居士又在法会里面教大家「观静」，那我一听就知不对，大家又学得很高兴，那个「楞严经」不是有说「动静二相。了然不生」吗？不要着「动相」也不根着「静相」。你若「观静」就变成什么？变成修「道家」，你知道吗？不是修佛家，观静相就是庄子所说的「天籁」，道家言总共有「三籁」，「天地人」三籁（天籁，地籁，人籁），「籁」是什么？「籁」就是声音的意思，这是道家的名词，「籁本来是竹孔」，风吹竹孔所发出来的声音，叫做「籁」。那「人籁」呢？就是人出一声音就是「人籁」，人从孔、嘴巴、当然不只是嘴巴，放屁也是从孔出来，也有声音，那么从「孔窍」出来的声音，就叫「籁」。那么擤鼻涕也有声音，鼻孔也可以出声，打喷涕也有声，这样子。这就是人的声音叫「人籁」。那么大地也有声音，叫「地籁」，大地的声音最多啦，各种林、泉、河流等等，都有声音，乃至于草木啊！那有声音，那些都是「地籁」。那「天籁」是什么？「天籁」依道家而言是「无声之声」，「无声」也是一种「声」，那么叫做「天籁」。那么依照「庄子」而言说要（达到）「真人」才可以听到「天籁」，「真人」不是那个「假人真人」的「真人」，是已经修到「入真之人」，亦即入道家的「道」的那种人，「真人」又称「道人」，所以他们称说「贫道」，就是指这个啦！是已经「入真的道人」叫做「道人」，那自称「贫道」。庄子说这个「天籁」是要「真人」才能听到，其实我觉得不见得，因为我很小的时候就能听到了，当你在很静很静的时候惑地方，然后你会听到那种一种「没有声音的声音」盈盈于耳，咿咿叫（毫无间断），那就是所谓的「天籁」，不晓得你们有没有听过，我想要听到的时候就可以听到，那个是跟心的「静不静」有关系，你心很静的时候，然后就可以听得到。但是这个是道家所重的，并不是修佛道之本，因为这是什么？「依于外相」，对不对！

那佛法呢？则是要「返闻照性」、要「观自心相」，不是去捕捉「外在的」管他是什么「籁」，到头来还是「籁」，对不对！既然是「籁」的话，那就没有什么好啦！所以不要去听什么「天籁、人籁、地籁」乃至于「观静」，「观静」就是所谓的「观天籁」，知道吧！由此可知「观静相」是错的。

那么刚刚又讲到，今天一开始的时候，说有几种打坐的那种错误的，现在講出来，因为末法时期，很多人都想修行啊，可是乱修，有一大居士啊，很大的居士在台湾，应该是中大型的居士，他很有名、很会打坐，他那个筋骨练到什么样的地步？我们打坐的时候那个双盘，都要用手搬，对不对？他可以不用手搬就盘上去了，我是可以不用手搬可以放下来，他是不用手搬可以放上去，而且他可以把两只脚搁在自己的脖子上面，所以他花了很多功夫练那个腿，所以腿功不错。然后他给我讲说，他打坐的时候就在床上坐，然后常常一坐，然后静下来的时候，就忽然身体就会动，起先的时候就是打拳，不自然而然的就打拳，他其实没有学过拳术，打到后来就起来了，腿就松掉就起来，就打了一趟拳，他自己也不知道打那个是什么拳，那就打提很舒服，打得全身是汗，打到后来就差不多了，就回去就再盘起来，再盘一阵子以后，觉得够了就把腿一松，他因为在床上坐嘛，腿盖着棉被，腿一松，伸一下就进到被窝睡觉。他说因为打完以后，那个很舒服啊。这个对不对啊？这个不对。打坐变成打拳这个奇怪，有一点点类似那个什么？卢胜彦那个什么起灵，起灵了以后，就自己控制不住自己，然后就起来打拳，有的起来乱奔乱跳，有的变成济公啊，有的变成猴子，猴子不是猴子，是猴齐天（孙悟空），八仙过海都来了，那这个都是错的。那另外再讲一个，有一个居士啊，这个是小居士，这是学佛没有多久，你们听听看，这样子对不对？他说他参禅，他怎么参呢？他参那个「地水火风，四大因缘假合，本来是空」，参这个。这个起先开始来头很大，观这个「四大因缘和合，本来是空」，那他怎么参呢？重要的是他怎么参？他就坐在那里，然后他说我现在是五十五岁，然后就参今年有什么得意啊，有什么失意啊；参完了以后，再参去年五十四岁，有什么得意，有什么失意的，然后有什么快乐的，有什么忧伤的，种种的遭遇；参完了参五十三岁，五十三岁参完了，一直参参参，参到最后，记忆不能记住了为止；然后再努力再往下参，参到他在娘胎里面，再往前参就是受精卵了，然后他又说「我再继续参，参到受精卵之前是什么」，他说「唉，受精卵之前没有啊」，什么东西都没有，所以他说「嗯，佛经上讲得对，因为受精卵之前什么都没有嘛」，所以这个「四大本空」，这样子。然后这是往前参，他又把它定了一个名，一个是「前参」，一个是「后参」，现在是「后参」，后参就是「往下参」，就是现在是五十五岁，接着是五十六岁，那五十四岁是经过了，发生一些什么忧喜啊，什么都知道了，那五十六岁呢？他就用大概是用推测的，那一直五十六岁，然后再五十七岁，然后就渐渐越来越老啊！然后到后来就死掉了，死掉了以后，讲到这里好像有一点意思了，死掉了以后就看见自己躺在床上，然后就被抬去放在棺材里面，然后就拿去烧，一烧就完了，「唉，什么都没有了」，唉！对啊，四大本空，四大假合，一切是空。然后他讲完了。讲完了怎么样呢？讲完了他就讲别的，就跟我讲「红楼梦」，那我后来就等他讲了一段后，我就把他打断了，我说「等一下，你刚刚参的那个，我们来参一下」。你看他这样参，对不对啊？不对。但是因为我们在讲经，这也可以做一个题目呀，是不是！好吧，我跟你们讲答案好了，免得你们瞎猜。那位居士这个不叫「参」。

「参」是什么意思呢？「参」之意这个要背起来。（就是）「如理思维」名为「参」。就这位仁兄他在做什么呢？他所做的不是「参」。他所作的第一个呢？他是坐在那里打妄想，那么他从五十五岁想五十四岁，那个是什么呢？是「回忆」，他在「回忆」啦！所以他不是在「参」，是在「回忆」，是在回忆什么？回忆一些「得失喜乐」，对不对？那么都是在世间法里面打妄想，那里是「参」。还有呢？还有说「四大」，如果说是参「四大和合」的话，不是这样子参法，四大是什么？就是「地水火风」嘛！那么这个身体里面有「四大」，四大有两种，一种是「内四大」，一各「外四大」；「外四大」就是山川大地，那「内四大」呢？就是我们的色身。这个四大「地水火风」是四大元素，一切的有情与无情都是「四大元素」所组成的，所以这个四大元素又称为「能造」，「能造四大」，那我们这个身体呢？是「所造四大」。

那如果真正的「正参」这个「四大和合、因缘人合，本空」，那是怎么「参」法呢？所谓的四大的第一个「地大」，「地」的意思是「坚硬」的意思，一切坚硬的性质的东西，都叫「地大」。那么「水大」呢？痰、唾、涕、泪这些都是「水大」。然后火大，火大就是这个养分燃烧以后，得到的那种「暧」（温度），一切的有「暧性」的都叫做「火大」。然后「风大」呢？一切「流动之性」的都叫做「风大」。那么要「正观」或「正参」这个「四大和合」呢？就是「观我这个身体，就是这四大拼起来的」，那因缘和合的时候，这四大合起来就有这个身体，等到这个寿命尽的时候，这四大就分散，因缘尽了，四大分散，「缘聚则合」嘛，「缘散则离」，四大分散，所以就再也没有这个身体可得，这就是「正观」这个「四大」。

第二十七集完。

六祖坛经义解

定慧品第四