第007集(2026.03.22)
“何以故”？所以不能只有有為，也不能只有無為。何以故？以有無相生，互依而存故，缺一不可。所以，無為不能只是無為，一定要有有為相稱。
舉個例子，有沒有有一天，法界眾生俱皆成佛？所有整個法界都是佛，有沒有這麼一天？可不可能？當然，以西洋的邏輯來講是可以成立的，可是事實上，如果用唯識學的話、因明學的話說，這個事情理論上可以通，但事實上不會成功，對不對？用禪宗的話講：“但有言說，都無實義”。所有的人全都成佛了，會不會有這樣一天？用所謂的邏輯的講法是會有，可是那個是理上的，理上思考可能，但事實上實現不可能。所以種種亂七八糟的想法，你都可以成立，因為很符合邏輯地成立，可是事實上都不會實現。
講到理上和事實上，我們就講到達爾文進化論，達爾文不但是提出進化論，乃至於把所有的物種都有一個名稱，然後怎麼樣進化，這其實根本是歪理十八條。你說人是從猿猴過來的，那怎麼現在還有？不但是猿猴，有猿也有猴，還有猩猩。光是猿猴猩猩那一類，就有很多種。那為什麼都不變呢？我們的祖先是哪一種猿猴呢？胡說八道，幾十萬年前、幾百萬年前，誰看到？這是妄想分別。那你說，我承認，達爾文，你的祖先是猴子，但是我相信，我們遊家的祖先不是猴子。猴子，猴言猴語的，所以亂七八糟。但是現在都把它當作是真的。一講到化石，然後幾十萬年前，然後原生物種怎麼樣，講得跟真的一樣。那個不是死無對證，活也沒對證，他說了算。搞得好像真的一樣。所以你承認你的祖先是猴子、猴子變來的；我的祖先，我們姓遊的祖先不是猴子。你們姓張的如果也承認的話，那善哉善哉。
所以這就是什麼？這就是言辭，“但有言說，都無實義”。所以理上你可以騰空入地都可以，但是事實上，你要落實在實際上。你要怎麼想像？你想像什麼神話？各個民族都有祂的神話，西歐人有西歐人神話，中國人有中國人神話，印度有印度神話，埃及人有埃及人神話，那都神得很，可是變成人的時候就沒那麼神。所以講那麼多神話幹什麼？所以所謂的現代科學，尤其是這些生物學，很多根本就是亂七八糟。達爾文其實他就在寫一部超級小說、超級太空的小說一樣，但是很多人都把它當作是真的，真的是物種進化。如果這樣進化的話，為什麼有很多不進化？為什麼還是有猴子？光是猴子、猿猴、猩猩那一類就很多種。乃至於是從最簡單的生物變過來，怎麼不所有的魚都變成人呢？亂七八糟。所以你就知道，這世間上騙人的東西不只是政治學、政治理論，連科學也騙了，所謂的科學。對於一個學佛的人，對於這些所謂的學問，你要懂、要理解，但是不要被迷。不要深入然後被它迷住了。
因為一句話就概括一切：“一切內外法因緣生相，猶如幻化。——自幻自化，迷幻迷化”。“自幻自化”什麼？那些幻化都是我們自己幻化的，然後自己幻化以後還自己迷於那個相。如果“被迷”的話還好，還有解套的時候；“自迷”的時候，永無出路。
接著往下看。“設離有為，無為少有所說”。(如果真正純粹是)無為，是離於有為的話，那麼無為就沒有什麼、幾乎沒有什麼所說。無為少有所說(i.e.)，直接地講這句話的意思是什麼？i.e.也就是中文的“亦即”，這是拉丁文“id est”。無為少有所說，意思就是：真實無為之性離言說。無為的性、無為這一件事情，它的性質是離言說，是沒有言說的。既然是無為了，所以就離言說。
“為”簡單的意思就是作為跟現象，現象phenomenon(a)。所以這個“為”：有情之有為是有生老病死，無情之有為是有成住壞空。有情是一切的動物，有為是有生老病死；無情包括植物跟礦物，還有地水火風四大。這些無情也是有為的，它的有為就是成住壞空。所謂的有為、無為的“為”，單字來講，它就是動作或是作為，還有現象，動作跟現象。這動的是動作，比較靜一點的就是現象，現象phenomenon，複數phenomena。所以這個“為”來講，動物、植物跟礦物都有。雖然那個不是植物自己做的，但是自然它就會有這種情況。這叫做有為、無為。可是佛所說的有為無為，主要是指動物的、眾生的，是有情的，而不是無情的。
設離有為，無為少有所說。“設離有為”，這個“離”可以把它解釋成完全脫鉤。如果把無為完全跟有為脫鉤，這個無為就少有所說。什麼意思呢？無為就沒有代表什麼意義了，直接講就是這個意思。幾乎沒有所說，沒有所指稱對象之法，亦即無為無所指。
亦即無為就不代表什麼意義：也就是若「離有為」(沒有「有為」，則「無為」也就沒什麼存在的意義與作用了。亦即也就是說，如果沒有「有為」，則「無為」也沒有存在的意義與作用或必要了，也就不再需要無為了。
何以故？以「無為法」乃佛如來大智所生，是一帖藥，用以治眾生「有為」(生死)病，故，若無生死病，則不再須無為藥。
所以這經文說“設離有為”，如果離有為也就是沒有有為，那麼“無為少有所說”，就不需要有什麼所說了，根本不需要講無為法了。因為已經沒有有為了，沒有有為就沒有病了，沒有病了還吃什麼藥？所以無為法是藥，有為是病。
無為少有所說，其相亦爾。無為少有所說(無為即不須多說，又，以真實無為之性離言故)**，**真實的無為是離言的。為什麼佛有很多法語是講無為的呢？那是勉強為眾生量身訂做的。所以佛是大裁縫師，為種種眾生量身訂做種種服裝。所以無為的性跟相，其實本性本相應該就是離言的。所以又稱為“離言說性”。
離言說性，這個斷句不能亂斷，這個“言說性”要在一起，不能說“離言、說性”，「離，言說性」。所以「無為」它的性是離言說的，不是言語可以形容的，這樣的意思。離言說的意思，不是言語可以形容、可以表現的。
所謂的“離言法性”，不是用言語可以說得出來的。言語有盡，其義無盡。所以離言法性是可以“意解、心領、神會”這三個階段。離言法性只能意解、心領、神會。這三個階段，一般人能夠意解就已經很不錯了，但是要進一步做到心領神會。心領神會就跟所謂的“悟”就很接近了，但還不是“悟”。這樣說好了：意解、心領神會，然後“悟”是什麼？“悟”是合在一起了，進去了。意解比較邊緣，心領、神會已經接近了，但是還沒有進去，進去就是心悟，意解→心領→神會→心悟。
無為少有言說，其實意思是說，幾乎是沒有言說。事實上，更進一步講說，真實的無為是離言說的，不是言語可以講得透徹說什麼是無為。因為無為最終就是心領神會，然後悟，完全不是言語可以描述的。
其相亦爾。其相(如其性一般)，**亦爾(**也是如此，爾，是如此。如此是什麼呢？是非言語所能及，也就是所謂的“言語道斷”)。不是很有名的一句話嗎？“言語道斷，心行處滅”。知不知道意思？知不知道？不知道是真的，知道是假的。
言語道斷，心行處滅
「言語道斷，心行處滅」，禪宗裏面常常講這兩句話。但是，你很難找到很清楚的解釋。
言語道斷，心行處滅。“言語”是指凡俗的言語或是一切言語、凡俗的一切言語。“言語道”，這個“道”就是道路，用言語——這個“道”就是闡釋、理解之法。“斷”，用言語來闡釋理解這一個法的修法以及修、悟、證，用這個當作方法，用言語來做，到這裏行不通，叫言語道斷，就斷絕了。
也就是說，這個**“無上甚深微妙法”的法理，你要用嘴巴去講、言語去講，講也講不到。你要用言語嘴巴去講無上甚深微妙法，你總會到達一個地方你講不到的，你再也過不去了，這條路到此斷絕。它有一個局限，有一個限制。到某種程度，什麼程度？只能到“解”的程度，解以上的悟、證，你都沒有辦法通過表面的語言去做，只是言說而已，沒有辦法達到非言說的境界，所以就言語道斷。**
光是簡單一句話講：光是講話、言說是到達不了的。修證菩提，不能只有言說。但是言說到不了，也就是說，理解有範圍，文字理解有範圍，就是言語道斷的意思。這句話我是剛剛才開發出來的，馬上就奉獻給大家。
「言語道斷」再釋：對一切法在文字言說之理解，有一定難跨的範圍。過此範圍，即所謂「非言說所及」，而是必須「心領神會」之“悟”。悟以後，更高一層就是“證”了。
所以這就很難。但是很難，是有一個方法，這個方法也是沒有方法：而「心領神會」實在沒有一個「方法」可達。然尚有一法可通。也就是「有心」、「發心」：百分之百「誠心、不雜」。如是即漸得感動佛菩薩，令你不思議而得其門徑！
我這個說不只是說的，其實這是我自己的經驗。我跟你講，我歷來、從一初發心一開始，我跟大家講經、解經，然後可以剖析得很精密、很細微。我不是很努力來的，也不是不努力，也是很拼，但是不是拼破頭的樣子。我就是就順著這個因緣，要講那個經，那我就很專心、很用心，正心誠意、設身處地，看大家哪里不懂的，然後依照我的所知、所能去做。但是裏面就會有不思議，如我所說的外太空來的一樣，很多就會不思議就進去了。
如何與佛菩薩神交？★★★★★
總而言之，一切法唯心造。所以你有心於法，有心於佛菩薩的信解行證，全心全意的投入，那就跟佛菩薩怎麼樣呢？常與佛菩薩神交。怎麼樣神交呢？與佛菩薩神交，真誠不二，心中常有佛菩薩，一切皆依佛法行，不依其他。這樣才是真正的與佛道交，所謂的“感應道交”、“道交感應”。所以道交與不道交，感應與不感應，都是在說那個心。那個心真誠無畏，就能感應道交。
做人真誠，一切真誠，易得佛菩薩護念加持★★★★★
所以講了半天，我已經講這麼久了，但是講這個很重要，學佛跟做人是要一致的。如果你做人真、誠，我相信我是這樣子做人、做事、待人。所以一切都是真誠的，沒有虛偽，沒有門面化，都是真誠無二。這樣子你這個心就跟佛菩薩的心就很接近。如果你心裏很多烏七八糟的虛偽的東西，講門面的東西，愛面子。愛面子就最糟糕了，愛面子就是虛偽，那就是有假面具，那就心就不真誠。所以不是臉而已，心也不真誠。所以佛的真誠的法進不去你的心，即使佛要加持你，也沒地方加，因為你沒有一個乾淨的容器接受如來的加持的甘露。你那個心器是污濁的，佛的甘露進去等於是糟蹋了。
所以我就這麼想，我就是這麼思惟：我為什麼早早地佛菩薩就一直都是護念、加持我？那就是我最重要、最凸顯的性質就是真誠。我不玩假的，要玩就玩真的，不真我就不玩了。絕對不虛偽，絕對不做面子。但是眾生就喜歡做“面子工程”，做事也是面子工程，做人也是面子工程，所以外表都是一片虛假。外表都虛假，裏面會是真的？當然更加糟糕。所以學佛最重要就是那個心真心誠。你只要心真心誠，自然就與諸佛菩薩感應道交。
感應道交★★★★★
所以淨土法門裏面講說感應道交，念佛念怎麼樣？我告訴你，念佛是一回事，誰在念？不是嘴巴在念，是心在念。心要念。心怎麼念？心要以真誠的心、真誠無染的心，沒有打折的心，對佛菩薩的法百分之百的信心，很純粹的敬仰，以歡喜的心去念，那就是真誠。那樣的話自然就感應，自然就道交。
感應道交：心同感相應，進而得於菩提道上交會
“感應道交”這四個字恐怕找不到解釋，不是念“感應道-交”，不是在感應道上面交。應該要怎麼樣斷句？感應、道交。感應是什麼？感是同感，應是相應，那是指心。心同感相應，進而得於菩提道上交會。什麼叫感應？世俗上講——來電，就是感應。怎麼知道有沒有真正的感應？感應就是match，臺灣話說“瑪奇”。什麼叫match？頻率一樣。所以感應道交，所謂的“感通”也是這樣子。
**設離有為，無為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。**非無事的“事”，指因緣。**然非無事而有所說，**如來並不是沒有因緣而有所說。也就是說，他沒事不會講什麼法，要有因緣才會講法。
設離有為，(且假)設(完全)離(於)**有為，**意思就是完全與有為脫鉤。(如是純粹)無為，(即)少有(幾乎沒有)**所說，**意思就是說，如果完全跟有為法沒有關係，那麼無為法也就不會有所言說。
為什麼？因為“無為”對凡夫來講，還是要用有為的方式來表達，他才能夠聽得懂，他也才能夠接受、吸收。你用無為法的方式來表達，對凡夫來講等於沒有，因為他沒有到無為的那個程度。所以無為法的語言不是凡夫的語言，是聖賢的語言。所以跟凡夫講，要用凡夫的有為的言語來說。
或者說：你對外行人來講，你不能講一大堆的術語，你講術語他聽不懂。所以你要把那些術語都化成平常的話才可以，然後才能夠，用現代化來講，才能接地氣，才能夠接得起來。
但是，那個是以化眾生來講。如果以有為、無為本身、這個法本身來講，不講度化眾生這件事，那麼有為無為它本身的性質是什麼？也就是說，有為有所說，無為無所說。對不對？這很明白。但是它這個經文就這樣，一下就沒有下麵的鋪墊，然後上面就上去了。
所以無為少有所說，(有為有所說)，無為(無所說)，(無為無所說就是)**少有所說，**所以無為無所說，就是少有所說。
什麼叫少有所說？**無為少有所說，**這個“少有所說”，在古法修辭學裏面把它稱為“tone down”。“少有所說”其實是講得輕微了，應該就是根本是沒有言說了，不只是“少”而已，是根本就沒有，無為是沒有言說的。但是沒有言說，勉強來說了一個“無為”，所以就叫“tone down”。把它降低、把那個層次降低下來，就是說少有言說，而不直接講到徹底說“沒有言說”。這樣懂嗎？只是降低了說而已。
**無為少有所說，**意思就是：無為法不是建立在文字言說上，意思就是「無為少有言說」的意思。怎麼叫少有言說？還是有言說，還是講了“無為法”三個字，還是透露了這個訊息。但是沒有、而且也沒有辦法，去詳細地去陳述它是什麼樣的性質、什麼樣的相。因為什麼？因為無為無性無相。
無為法不是建立在文字言說上，這個就是解釋“無為少有所說”的意思。無為法不是建立在文字言說上，(甚且，無為法之性是離於言說的。i.e.(也就是說)，不是講話可以講得清楚的。所以無為法不是你可以用講的可以講得清楚的，是講不清楚的。講只是可以大概描摹一下它的那個範圍境界，這樣子而已。至於它的那個細微的或是深入的，那根本就觸及不到。它的表面可以，但精神完全沒有辦法，那個就要修行證悟了，才能夠真正體入那個無為法。
**無為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。**然而佛菩薩不是沒有因緣而有所言說，不是沒有因緣而說“無為法”這個詞。有所說就會談到無為法。
**何等為事？**那是什麼樣的因緣，佛菩薩會講到無為法呢？
謂諸聖者，以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為。
**何等為事？**是什麼樣的因緣，佛菩薩會講到無為法？為諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺等等。這下麵一大串是要一起講的，所以我們今天就到此，見好就收。因為這一大串要一起講，這一講的話恐怕要講到四點鐘去了，因為這個看起來很簡單，其實很複雜。複雜是我說的，你們看不出來。
今天幾號？2026年3月22日。我告訴你們一個笑話。我今天是很克制的，所以就到這裏為止，見好就收。否則這下麵一大串，你不能講到一半，如果繼續講，可能要把講到告一段落，恐怕要講到三四點。我發現了，我少講一點，大家心裏很歡喜。
回向：願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行一乘道，世世常行一乘道，世世常行一乘道。