第009集(2026.04.05)
請合掌，拿起經典舉一下。《解深密經》，上次講到第五頁完畢，接著講第六頁。這《解深密經》真的是“深密”。已經講到第六頁的第二行。
何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為。」
這一段就是要解釋什麼叫做有為、有為法。講個笑話，這個有為法無為法，我們幾乎是從初學佛就知道，然後更進一步知道的是《金剛經》裏面，《金剛經》裏面我們也大致就知道了。可是你如果看這《解深密經》，結果是怎麼樣？開個玩笑，越解釋我們就越迷糊，不知道在說什麼。但是我的任務就是要讓你“原來如此，是這個意思啊”。這不容易，太難了。
何等為事？這“何等為事”是承上面說的。諸佛菩薩無事，“事”的意思就是“事緣”，“事緣”是什麼？那就是“因緣”的意思。什麼是這個“事緣”呢？謂諸聖者，謂諸(證)聖(智、聖德)者(即佛如來與大菩薩)，
以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；(諸佛)以(其所證之自利)聖智、(與利他之)**聖見，**聖智跟聖見，聖智是自利的，聖見是利他的。(且皆雙)離名(、)言(雙離，離名也離言，就離一切名詞跟言說。名就名詞，言是言說。)(而證離言境界)**故，**因離名言，所以就證了離言境界。(而顯)現(無上)正等(正)**覺；**正等覺是說正等正覺、無上正等正覺，這是全說。
無上正等正覺之性相：證佛性、現佛相。佛相就是三十二相、八十種好，這些相好都是離於言說的。故皆是「離言法性」。
再解釋一下。佛的三十二相、八十種好，就是所謂的相好。「相」、「好」是兩類東西，所謂的“相好莊嚴”，那個“相”是指三十二相，所以相好莊嚴不是一個相，是三十二相。“好”是八十種好。所以相好莊嚴，這些相好都是離於言說的。
離於言說：不用說，一看便知
什麼叫離於言說？離於言說的意思就是不用說，一看便知。什麼叫佛的相好離言說？意思就是說佛的相好不用說話，一看便知。看到他的相好，一看就知道，也不用解釋了。就像一個女人，好看，一看就知道好看了，也不用解釋她哪里好看哪里好看，不用。意思就是這樣，一見便知。「離言說」就是不用說，一看便知——無須言語表示、解說。一看這是很有智慧、很有慈悲之相，一看就知道了，這叫做離言說。佛的慈悲、智慧之相都是離言說的，簡單一句話，根本不用說，一看就是好慈悲、好莊嚴、好有智慧那個樣子。
反之，這解釋一下：有智慧的人就是一副聰明相，沒有智慧的人、愚蠢的人就是一副呆相。是不是這樣子？一看呆子，不用解釋。聰明的、精巧的人一看就知道乖巧的人。笨人就是一副笨相，這沒有辦法，他根本也不用講話，一看那副樣子就知道了多笨。那句話什麼“藏拙”，精明而藏拙，幾乎是沒有的事，拙一定藏不住的，精明也會外露的，不會說你都藏拙，那你何必藏？你那麼陰險要騙人，假裝笨？人只有假裝聰明，沒有假裝笨的。
【藏巧於拙，用晦而明，寓清於濁，以屈為伸，真涉世之一壺藏身之三窟也。——《菜根譚》
藏巧於拙：將智巧隱藏在笨拙之中，有才能而不顯示出來，避免鋒芒畢露 。
用晦而明：用隱晦的方式表達光明，即使內心非常清楚明白也不宜過於表現出來，以謙虛的態度面對他人 。
寓清於濁：在污濁的環境中寄託清廉，寧可隨和一點不可太自命清高，保持內心的高潔。
以屈為伸：以暫時的委屈換取未來的伸展，寧可退縮一點不可太積極前進，這是立身處世的法寶。】
何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為。」
即於(諸法)如是離(於)言(說、思惟所不及之)法性，(但)為欲令他(眾生亦得修行而終體)現(正)等(正)覺故，(因而方便、權)假(設)立名相，(而)謂之「有為」(法)。
來做一個比較，或是其他的例子。譬如說動植物學，有一個比較有條理的、有規模的分類，是從達爾文開始。他把一切動植物類的命名把它界定成各種類別，就是“界、門、綱、目、科、屬、種”這樣七種這種命名。界，就是動物界、植物界、礦物界就三大界。門，就是脊椎動物門、無脊椎動物門等等。然後哺乳綱，如果是猿猴目、猩猩目等等。就這樣分門別類，就比較容易理解。植物也是一樣，這個是哪一界、哪一門、哪一綱，然後什麼雙子葉科、單細胞科。所以這樣去把它分門別類，就比較好劃定它們各自的特性以及互相的關係。
名言
佛法也是一樣，佛菩薩就把我們眾生的種種性相都給它立一個名目，然後好稱呼、好理解，所以這個叫做名言。名言也就是對於我們的心性、性相都給它分門別類來稱呼，所以叫做名言。
譬如以禪定來講，佛如來就有三界的各種定，有種種階層。可是外道都沒有，外道入定就入定，一句話就完了。外道有入定，但是佛法就有三界各種定，有色界定、無色界定，世間定、出世間定，四禪八定，都很清楚地劃分它的種種階級、境界、感受都不一樣。
這個當然就要有很高的智慧，當然是對於禪定自己已經有這樣子的成果跟經驗，才能夠分類而且可以分得清楚。所以從禪定來判斷它的心態，乃至於離染的程度、清淨的程度以及智慧的開展的程度，都由禪定來設一個平臺。因為禪定跟智慧是會相應的。所以到哪個禪定，它的智慧就會提高到那個境界，相應的。你要得到菩薩的智慧跟佛的智慧，菩薩就有菩薩的定，佛就有佛的定。菩薩定、佛定，菩薩定就會產生菩薩慧，佛定就會產生佛慧。
定是心態的平臺，慧是心性的內涵
**定是心態的平臺：**順便講到，可能我還沒有這麼明顯地講：什麼是“定”呢？定跟慧的差別：定就是心態的平臺。所以我們一般眾生心態是怎麼樣？我們有心態，我們沒有平臺。我們那個心是一團亂，糟成一團。你根本不能說它有什麼平臺，因為它裏面一直都在吹著“心風”。那個風有時候弱風、有時候小風、大風、颶風、颱風都一直在吹，所以那個心一直都是不平靜的，根本沒有“臺”可說。一鍋亂粥啊，這樣子，亂七八糟的。心肝結一團，心裏就結成一大團，根本分不清什麼東西。但是如果定心的話，心就平平靜靜的，有如一個平臺一樣。因為它以清淨、無染、不動為主軸(主體)，所以平臺是這樣的意思，這樣才有平臺。
慧是心性的內涵：然後有平臺裏面以後，心性就有內涵了，這個平臺上面就可以加以豐富運用的能力，那就是智慧。所以必須要有定力才會有慧力。
或者用國家來比喻就是說，一個國家必須要天下承平，國家國力才會強盛，沒有盜賊，然後能夠豐產，各種產業都很豐盛。產業豐盛就是智慧，國家四境（東西南北）平安那就是定。所以四境平安、產業豐盛，就有智慧。然後百姓乃至於全國都蒙受利益，所以有智慧生產種種的產出，製造、發明、發展，都是智慧所生的。但是你必須要天下是承平的、太平的，就是定，所以不會動盪不安。所以一個人若心不定，做什麼都不成，不是說修行不行，你即使做世間的事情也不行，所以這很明顯。
所以世間法跟出世間法都是有關系的，你看不管是讀書、做事業等等，能夠做成功的，相對而言他心就是比較平靜一點的，而且平靜所以能思考，所以能運作，所以能夠推行乃至於創造。推行、創造、思考這些都是慧之用。心裏平靜、不動盪、不亂，那是基本盤。基本盤必須要這個素質才行。
你從一個孩子從小時候、從幼稚園乃至於是小學的時候就看到了，他是不是很平靜，然後是會動盪不安、毛毛躁躁的，那個大概就不會有大出息，能夠靜得下來的人才有可能。一天到晚只是活蹦亂跳，靜不下來，那個大概……即使學體育也不見得能行。學習體育也是要很認真、很努力的，是不是？所以你真正體育到職業的部分的話，那不只是體力而已，那還有很多的方法技巧。所以那個都跟智力有關系。智力就是那個心要能夠定，要能夠穩定，不會毛毛躁躁的。
剛剛講的定慧。以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為。
假立名相，(因而方便、權)假，(權，暫時的意思)，(暫時)假(設)立名相，(而)謂之有為(法)。
假立名相：一切法本皆無名，是智者或共許而推立
為何說「假立名相」？你看佛法不是有很多名詞嗎？那叫做名相。乃至於各行各業都有很多名詞，那些名詞都是人設的，不是天生有的。所以因為一切法，不論世間法、出世間法，乃至於各行各業之法，本皆無名，其名都是後來有智者或大眾共許而推立的。大如民族及國土之名，小如各行各業所作事物等之名，一切法皆如是，本無名，因人因事而設，故「有為」、「無為」亦如是。
有為法無為法非「法」本具，是佛為傳授佛智而設
有為無為是佛法才有的。佛為了方便傳授、教導佛智慧而設，非「法」本具。意思就是說，沒有一個法它就是有為法，或是它就是無為法。有為法、無為法只是佛為了要教導佛的智慧，故把它設定說這種叫做有為法，有這樣的性質的東西叫做有為法；有那樣性質的東西稱為無為法。不是那一個東西它的本身就叫做有為法，它本身沒有名稱，它只有做法。
名相：為了好稱呼，而定的一個名
就好像修習所謂禪定到某一種境界就稱為“入定”，“入定”也是一個名詞，稱為名相，那個名相也是佛所定的。定的為什麼？好稱呼。譬如說你是某甲、他是某乙，要定一個名才好稱呼，才知道說是在指你，或是人家在叫的時候也比較好稱呼，是這個意思。好稱呼、好認、好知解，乃至於好修行。所以你不會說修錯東西，這樣子而已。
所謂“權”的意思就叫“權變”。權變就是為了方便，方便學、方便修稱為法之權變。意思就是什麼？總之一句話，合掌：佛在講的意思就是說，所謂有為無為，你不要執著，有為無為只是方便你學習而已。
有為無為只是指某一些東西的性質是怎麼樣的
為什麼呢？有為無為也只是指某一些東西的性質是怎麼樣。換句話說，你不要執著，只是方便你修行而已。你若執著的話，無為也會變成有為；如果執著的話，有為也不會變成無為，是反之。
你的心態決定你所修的法是有為還是無為
你說我在學無為法，那你若執著的話，你所修的有為法……因為你那個心有一定，有一定的話有一個一定的範圍、一定的定見，那就變成有為了，你就把那個無為法轉為有為了。不是那個東西那個法的性質是這樣，而是你的心態決定你所修的法是有為還是無為。
並非彼法的「性」或是「相」本是有為或無為，而稱其為「有為法」或「無為法」。而是你的心態決定它是「有為」或「無為」。若以「無為心」修學，即使是「有為法」也會轉為「無為之用」!!!
並非彼法或彼境的「性」或是「相」本是有為或無為，而稱其為「有為法」或「無為法」。而是你的心態決定它是「有為」或「無為」。若以「無為心」修學，即使是「有為法」也會轉為「無為之用」!!!因菩薩之修行，於「法」、「境」、「處所」，並無揀擇。也就是說真正的菩薩修行，他不一定要選擇哪一個地方才可以修行。安靜的地方可以修行，嘈雜的地方他也可以修行，乃至於是紛亂的地方他也可以修行。而且他也一定會修行，甚至於他還更努力地修行。這不是嘴巴講的。
老實跟你講，即使本人在下也是努力地這樣做的，一向都是這樣。所以不一定要選擇一個地方或是任何特定的地方才可以修行。如果要選地方才能修行，那個人就很難修行了。你說對不對？所以因菩薩……用臺灣話講就是：你對選地方修行那就很挑剔、很“高怪”（刁難），那你就實在很難修行了。因為這娑婆世間哪有淨土呢？你要選擇一個完全符合你心意的地方然後才修行，那太難了。
因菩薩之修行，於「法」、「境」、「處所」，並無揀擇：處處皆是修行處，凡所在處恒修行，也就是說它就能轉「有為境」為「無為場」。
什麼叫無為場？因為你能夠修行就是要修無為。但是修行無為場的地方，並非一定就是無為心，沒有那麼好。因為種種處所總是會有一些障難干擾。你所謂無為，就是完全沒有干擾的地方，很難。
簡單一句話講：所謂有為無為，不是哪樣環境或是東西的性，反而是你自心性的顯現。所以你所看到的、所知的一切都是你自心現的。故，所謂「有為」或「無為」，並非某樣東西或場所的「性質」，而是你自心性之顯現!!是故經言：「萬法唯心現」。是故亦言：「實無少法可得」，以一切法自心現量故!!!
你所看到的東西，你給它賦予什麼價值、什麼判斷，那都是你所做的。那個東西本身沒有含那些。譬如說一塊銅、一塊鐵它有多少價值，那不同的人有不同的估量跟見解。
然而，此之所謂「自心現量」，也是需要種種因緣，乃至根器所集而成。因為不同的因緣下，所見、所知、所能行、能成都不同。不同根器的人也是一樣，所以不同根器所見不同，不同根器者亦然，也是所見不同。所以並不是那樣東西的性質或是形象改變，而是看的人不一樣。所以眼光不一樣、理解不一樣，然後估量也不一樣，所以好惡也不一樣。所以那樣東西沒有變，但是看的人每個人都有不同的評價乃至於好惡。
所以那個就是所謂的有為性和無為性。所以在你來看它是有為，在別人看可能就變成無為了。但是菩薩的大智慧、大慈悲的威力之下，能轉有為為無為，也能轉無為為有為。
但是眾生所見都是定見。他看到的什麼東西那就是什麼東西，而且他執著一定是這樣子。但是菩薩由於智慧跟慈悲，他心柔軟，他的所見也柔軟。只要符合他的這兩個目標——一個智慧、一個慈悲。為了達到慈悲的目的，慈悲的目的是什麼？為令眾生皆得智慧。所以他可以用他的智慧跟慈悲配合起來，轉那樣東西、轉那一個法它的性質。把它從無為轉成有為，化繁為簡，化困難為容易。
所以眾生有為，看得見摸得著，能夠做。做了以後，達到的結果就奔向無為，所以最終達於無為。但是我就給他一個名詞，這就是菩薩以慈悲故，令眾生“無痛生產”，把有為法生產轉化變成無為法的產物，這好像就是一種生產，所以這就是菩薩的慈悲跟智慧。把無為法這麼生硬難解難行的，轉成易解、易行的有為法，讓有為智慧的眾生能夠遂行其事、遂行其法，而得其最終的有如菩薩一般的智慧。
什麼叫有為、無為？這只是一個新的知、解、行的境界，稱為有為無為。沒有智慧的會把整個都搞亂了。不是說能夠轉有為為無為，或是轉無為為有為，根本就搞亂了，甚至於就不得其門而入。而菩薩就有大智慧、大慈悲、大方便，能夠轉甚深難解的無為法，轉為平易、易解、易行的有為法。然後階階層層，讓眾生智慧德性往上升進，乃至於是達於無上。
換句話講，有為無為不是一個固定的東西，因人的根性智慧而定，沒有一定。即使再明白簡單的有為法，如果根器智慧弱下、微弱跟下等的話，他連有為法都搞不清楚。更不要說還要經過有為法修行而變成無為，那更加就困難了。所以能夠修一些簡便的有為法對他來講已經是甚難稀有了。
所以什麼你知道嗎？所以你們實在是非常的幸運。你知道為什麼說幸運？我把這個無為法所有種種“無上甚深微妙法”，都是無為法，這個都是很生硬的東西。我都把它放在嘴裏面，這些法食我都把它放在嘴裏面嚼得爛爛的，也不是一次就給你，而我就每次一小湯匙，然後你就吃進去了，然後就營養——從蛋白質到維生素全部都含有了，所有一切的菩提資糧都在那裏的一含之間。
換句話說，我幾乎就是做什麼工作？我幾乎就是把無上甚深微妙法的無為法都把它轉形，乃至於是轉相、轉形。所以我這一向以來都是將如來無上甚深微妙性相之法，轉其形相成為較低單位的有為法，以便攝取、依行、受用!!!
可不是嗎？就像自心現量，就是這個樣子。換句話說，現在再回頭講，所謂有為無為，只是方便教化如是而已。故所謂「有為」、「無為」，只是為了方便、教化、理解、修行，如是而已!!!故，你稱它什麼都無妨。又須知，有大智者，能化「無為法」為「有為法」，又能轉「有為法」為「無為用」，佛菩薩皆如是。
是故總言之，所謂「有為法」或「無為用」，並非其法之性，而是你怎麼用它。你若以之作「無為事」，它便成「無為用」，其性相亦如是。也就是說是它的性跟相就變成無為了。反之若將「無為法」用於「有為」的事、境，亦轉其相為「有為」!!所以看起來它就成為有為法了。
反之若將「無為法」用於「有為」的事、境，亦轉其相為「有為」!!故看起來，它便變成「有為法」了。亦如是，反之若將「無為法」用於「有為」的事、境，亦轉其相為「有為」!!故看起來，它便變成「有為法」了。
總而言之，對佛菩薩而言所謂有為無為並無高下之別，故不應起高下好惡之心。對佛菩薩而言只求「合用」而已！！！所以有為無為只是工具，不只是對佛菩薩而言，對我們而言也是工具。為了要達到某種成就或是目的，因此不要以為你修「無為法」就比較高，而修有為法就比較孬（nāo）。孬怎麼寫？用拼音，nāo。
所以這個也就是，是故，於法應離一切分別、愛憎、取擇等心修學。這個非常重要。所以講到有為無為就講到一切法了。是故於法，不論顯密性相，皆應離於一切分別、愛憎、取擇而等心修學。學者以等心修學一切法故，以此為因心，故於果地即得速至「平等性智」，乃至佛之「一切智智」。
好了嗎？我跟你講，這不是說說而已。因為我對佛法不只是顯密性相，乃至於是大乘八宗十宗，我都等心修學，而且都是儘量地深入。也沒有說特別提倡哪一個，都一樣的重要。所以這個原因，因為我深愛一切佛法。所以這就是為什麼佛菩薩這麼疼我的原因，因為我對如來家業、如來家產全部都看重，全部都等心地願意奉持弘揚，令眾生得解得行，乃至於悟入。
今天講經到此圓滿。回向：願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行一乘道，世世常行一乘道，世世常行一乘道。