第029集(2026.07.12)

請拿起《解深密經》，上次講到第9頁的第一段完，接下來：「如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知。

先看這一段：“如是，若有眾生是愚夫類，是異生類。”(因此)如是(同前所說者)，若有眾生(其種性)是(屬於)愚(痴凡)夫(之)類，(或)是(屬非人(鬼、神、妖、精)、惡道之)異生類(「異生」即畜生道)，

非人在佛法的那個眾生的分類裏面，它是包括鬼、神、妖、精，都屬於非人。鬼就有很多種啊，什麼惡鬼、無頭鬼啊，什麼僵屍啊什麼的那一類。那妖，種種妖、種種精，妖是陰性的，精可以是陽性的，也可以是陰性的。這一些都叫異生類，這些全都叫異生類。只要是人以外的這些眾生，就包括鬼道啊、神道啊、妖精道啊、妖道、精道啊，都叫做異生類。

異生，它主要是相對於人，就是以人為主體來看。那其他的如果不是佛、菩薩，還有諸天神王啊那些，那麼全都叫做異生。

未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知。(這些眾生，以其宿業所障故——就那些異生啊，不是得了正修行的人身，多)未得(修學)諸聖(所傳之)出世間慧(學，故)於一切法(之究竟)離言法性，不能(明)了知(解)。

「離言法性」這個就是現在最重要的一個目標，一個題目、topic。現在，來開解這個離言法性。

**「離言法性」法性：含「真、妄」真性、妄性；「染、淨」染性、淨性；「正、邪」正性、邪性；「善、惡」善性、惡性；「實、虛」實性、虛性；「能、所」能性、所性；「凡、聖」**凡性、聖性等等，這些都是法性。可是問題出來了，問題不是出來，問題是含在裏面，一般的人或是一般智慧的人是不會考慮到這一層。這個就是修無上甚深微妙法的人，才必須要修的。

怎麼說呢？這些法性，有的是形容詞，有的是名詞。但是呢，這些「法性」，暗中皆含「價值」，或「可欲、不可欲」等之評等、取捨之可能方向。

例如說：真、妄，那麼已經就是一個批評、一個評價，那你要取的當然就是真，所以要取真捨妄；取淨捨染，取捨。然後，取正、捨邪，取善捨惡，取實捨虛。能所就很難講了，能所沒有辦法取能捨所，或取所捨能，只是讓你分辨這兩個法之間的因果關係。能所是指因果關係。那凡聖是評等，批評的“評”、階等的“等”，凡聖主要是評等，當然其他也可以算是評等。評估以後，給他一個等第，這樣子。當然，染淨不見得就是評等，但是它可以拿來當評等的標準。譬如說染跟淨，你要取哪一個？當然是取淨，所以取淨捨染。所以染就是不可欲。

「評等」的用意或是作用是用以取捨。譬如說：「可欲」、「不可欲」，當然我們要取的就是「可欲」，那要捨「不可欲」。這很有意思，可欲、不可欲是佛法的名詞，如果翻成英文就是desirable and undesirable。這兩個詞直接是從梵文翻譯過來的。

梵文，印歐語系嘛，所以洋人他們的想法都是一樣。所以這個可欲是desirable，不可欲就是undesirable。這可欲就是說，你能夠受用，那覺得it's good，這個叫做desirable。所以洋人講得很文雅、很斯文的，就說it's good，他就不講it's good，it's desirable很委婉、很書生氣、或是學者氣。在文學或是哲學裏面就會說desirable。desirable代表什麼？desirable翻成普通的意思簡單講就是good；講文雅一點desirable；講平常一點的話就是it's good，或是acceptable，或是good to acquire，那就是可欲。不可欲就是undesirable。

這些都是評等，批評的這個等級啊，都是評等。那這些評等做什麼用？就是讓我們理解以後，了知它的那個等第啊。就好像你去百貨公司或是任何商店裏面去買東西，你選擇的時候，你就選擇優劣好壞啊、高低啊這些，那就是評等。當然你要選優一點的，你就要能夠多花點資本。同樣的，這個一切法的法性上也是，當然呢，你總要儘量的選擇高的法性。可是也不見得，因為你若選高的法性，那麼也就是說，那個法性就是你要修的法，它的等第比較高，那麼表示什麼？表示你自己的資糧、你自己的能力，也要比較高。所以就不是一味的只是想選擇比較高的法性，這樣子。

所以不同的人、不同的根器，所選擇的法的法性以及他的法相——法相是下麵會講的——那都是要依據那個本人。如果是說法者的，他要提供給眾生理解乃至於修行的法，那麼他也要知道眾生的根器、因緣、乃至於喜好，所以提供不同的法，不同性質的法，以及不同等地的法，讓他們去擇取，甚至於就是容易吸收，乃至於信受奉行。那麼，那個法的性質呢……

可是這個光是法性，並不是就是一切。因為法性是什麼呢？一般來講，這個除非是老修行者或是修行比較高一點的，他能夠從法性來擇取，但是一般就是擇取法相。性是根本，它所顯發出來的是相。性：無形、隱秘，不可眼見；相呢，是表相，所以可見、易解、易知。相是怎麼來的？是由性顯相。一般就說表相或是像。因為表相它有呈現形象，所以可以用。

性是無形的、隱秘的，不可以眼見，所以它是那個一件事物或是法的本體，難知、難解。然後這個是唯證方知、方見。所以嘛，你證到一個法的本體的時候，就證到它的那個性了。所以，證到本體的時候就稱為見性。如果你沒有見性之前，你所修的就是什麼？一開始就是周邊的，接著就是比較接近核心的、相關的、重要的部分，但是離那一個本體核心——本體是什麼？就是核心了——那你就把它比喻成譬如說像原子的原子核，那就是核心。所以那個是最重要的部分，就好像人的心臟一樣，那是最重要的部分。所以性就好像心臟一樣，那個相呢，那就是除了心臟以外的，所以四體百骸，那個都是人相。

然後，再講，因為性這樣子的隱秘，而且唯證方知，那如果沒有證到的人，只能夠說一說或者是想像、推想。未證道、悟法之人，於法之「性」，只能＂想像＂(Imagin)、＂推想＂，而大致瞭解其輪廓及其有關之「起用」(作用)之相。

再講一下，法性就是法之本體或本質，也就是根本的成分；法相就是由法性之「起用」，所產生或展現的種種形相、作用、結果。

舉例而言：一個人的為人性格、資質等，根本上都是依於他的「本性」而衍化出來的種種外表，也就是相上的表現。如其資質性聰慧、平庸、下劣者，則其於言、行、思想、自處、處人或處世之表現等，亦皆依隨其「性」而有差等，絲毫無法勉強。

所以一個人那個性，也就是什麼？其實就是業力的總合啦。再講一次：舉例而言：一個人的為人性格、資質等，根本上都是依於他的「本性」而衍化出來的種種外表，也就是相上的表現。如其資質性聰慧、平庸、下劣者，則其於言、行、思想、自處、處人(處世)之表現等，亦皆依隨其「性」而有差等，絲毫無法勉強。人之「性」，即往昔業力之總合。

所以一個人性格開放，一個人性格很沉靜，一個人性格跟大家都很融合，一個人很孤僻，這個都勉強不來。有的人呢，生性就比較自私，有的人就比較豪放，乃至於慷慨。這個都沒有辦法勉強，都是那個性使然。那個性講得很簡單，但是並不是那麼單純，其實是非常非常複雜。所以你要知道整個因果。所以呢，佛菩薩因為曉得眾生的過去跟現在，所以，他才能夠拿捏，要用什麼方法來利益他，甚至於令他有所改變變好，變善、變聰慧，主要就這兩個。

所以，佛菩薩就要善知眾生性。因為善知眾生性，性就是所謂的本性，這個所謂本性就是宿世所成「性」。相呢，相由性生。相本身不能獨存，它是由性生出來。

舉個例子嘛，一個吝嗇的人，他就有吝嗇性。吝嗇性就會產生吝嗇相，吝嗇性是在心裏面，你看不到。但是他的言語行為就會產生吝嗇相。所以性是他……所以這個跟佛菩薩的那個...，

性是自受用。譬如說：聰慧性跟愚癡性，那你說，聰慧性當然是有受用了，愚癡性是不是有受用？也是受用，那個受用是minus的，是負性的，是損的，而不是增的，性有增損嘛。所以呢，這個卑劣之性呢，他的自受用就……，卑劣之性，那就是完完全全的自受用，然後那個樣子就是令自己就不過是這樣子。你如果是卑劣之性的人，不知道自己卑劣。

反而是很奇怪的，慷慨性的人知道自己慷慨，知道自己慷慨，而且是慷慨的人，他可以有意無意的慷慨，或是有心無心的慷慨，也就是有意的去做慷慨的行為，或是沒有真正說我要慷慨就去做了，這就是無逞心造作的慷慨行為。這個就是更……，這個(作意)是表層的，這個(無作意)是深層的。深層的就是無作意、無逞心造作的。

譬如說喜歡幫助人，那麼有的人要去拿捏，然後要去審查一下說：我有多少能力？然後他是需要多少？乃至於他值不值得我幫助？值不值得我幫助多少？然後都去拿捏。那個就是逞心造作了。但是如果是慷慨的心比較……就是說，是本業本心的，那麼他就很容易，不用掙扎，也不用思維，看到需要幫助的，或需要他幫助的，或是有人請求要他幫助了，他就很容易就做出來了，他不用去參考。這叫有意無意、有心無心。

有心有意的這個就是善根較小的；無心無意的就去幫助別人的，那就是宿世善根。所以宿世善根的人，他那個就是不思議就行善，不用長考，不用考慮了半天，分析利害得失，然後再做。也就是所謂簡單一句話，能夠見義勇為的人，那就是無意無心的馬上就做了，看到有人受苦受難什麼，就馬上伸出援手，那就是宿世善根。考慮了半天，考慮了利害得失啊種種，那個就是善根比較小。這個善根比較小，那就是一定要經過作意。作意是什麼？就是那個意根啊，意根就是第六意識去想，想一些利害得失，然後都列表出來分析得清清楚楚，然後覺得：嗯，可做，做了不會被他拖累，然後再做。但是呢，善根大的，他就不會考慮那麼多。但是你考慮很多以後，通常呃會真正伸出援手的幾率就大大地減少。

我講一個臺灣話說沒有輸贏的，這國語怎麼講？不會講。就是說我想到這些法，然後能夠讓你們很容易理解的，然後我想到了，而且我確知你們就因此可以理解，我就不去考量很多很多了，只要我覺得我應該，這個會對你們有益，我就講了。這個就是沒有去考慮很多，就把它名為不思議，這個叫不思議善根，OK。

乃至於我跟你們講啊，你們不要笑啊，你們也可以笑。我本來已經每一次講經我都發心說這次不要講太久，可是就是沒有辦法，因為那個刹車皮就是不太好，不能講到這樣一清二楚啊，也不要說淋漓盡致，一清二楚。然後我確定說，嗯，你們大概都聽懂了。聽懂了什麼？聽懂了，我看你的臉跟看你的眼就知道了。

講了半天就要講這個離言法性，現在法性講了，再講離言。講到性，可以有很多很多無量的性。舉例而言，就是法有法性，法性、眾生性、道性、智性、善性、悟性、菩提性等等等性。

我們就以法性或眾生性來講。那麼一個法有法性，眾生有眾生性。我們現在再用唯識學或是邏輯學或是語言學來看，“法性”這個詞，是要幹什麼的呢？它就是要用來指出或是描述法的一種quality，只能用英文講了，quality，性質。法的性質就稱為法性，眾生的性質就叫眾生性。那我問你，法跟性是什麼？本身是什麼？是什麼？你要懂得離言法性，你第一個要懂得邏輯，然後第二個要懂得文字學。

那麼法性，這個“法”字是什麼？“法”字是一個文字，“法”這個字是文字，同時也是語言，所以語言跟文字是分不開的。我們眾生要表現表示，其實是人道了，這個其他畜生道就沒有了。要表現表示一個東西，你要描寫它或者是指稱它，描寫跟指稱，describe或是point out。你要描寫describe或是point out，指稱描述一個東西讓人家瞭解，那你要用什麼？要用語言或是文字。有聲就是語言，無聲就是文字。語言文字，在唯識學裏面就稱為「言」。因為即使是文字，其實也是語言，文字本身是無聲的語言。你如果要描摹或者是指稱或是描述，或是要讓令人理解一個東西，那麼你必須要用什麼呢？必須要不是用語言，要不然就用文字。有聲的就用語言，無聲的就用文字。

語言文字為了要呈現其法的性或是相，讓人知道你在講什麼，讓人能知道你在指著什麼東西，point out什麼東西。這個當然主要就是以人類為主了，其他的畜生道就沒有這樣子的功能，他們只能比較隱晦的、間接的方式。你要呈現的或是表示一個法或是一樣東西，或是一個人的性——那個法就不一定是所謂佛法，世間法也可以，不只是法性，乃至或者是人性，任何一種性都可以，這個就包括眾生性了。所以法性、眾生性、道性、智性，你要表示這個性，你就必須要用語言或文字，OK？

離言法性：性本身沒有語言文字，離於語言文字

那麼現在問題來了。你要表示一個法的性質，你要用語言文字來表示它的法性。你要表示一個眾生的性，譬如說它是善性惡性啊，乃至於愚癡性啊、聰慧性啊，那麼也是語言文字。道性也是一樣，就是修法的那個道啊、佛道啊、菩薩道啊、小乘道、大乘道啊，道有道性，那也是要用語言文字來描述，乃至於傳播理解。那智性更不用說了，那佛菩薩的智慧之性呢，還要更深一層的體悟。那麼這些這些性，這個以《解深密經》來講，這些性，我們給它賦予的所謂的法性、眾生性、道性、智性，這些都是言語所成之性。但是它那個性，合掌：這個很深了，它那個性本身是沒有語言文字的，它就是性而已嘛，這樣懂嗎？所以一切性本身，那個性本身，是離於一切語言文字的，稱為「離言法性」，OK。這個你看，九牛二虎之力，不曉得有沒有拖動，怎麼少了一頭牛。

再講一個更深的了，《解深密經》裏面沒講，我必須要講。離言法性，什麼是離言法性？法本離言，法本來無言的。**法本離言也就是無言，而諸聖為令眾皆得體悟「物」或是法，本離言，而方便設言，以資領受、體取、悟入。**應該清楚吧？贊不贊？

容我臭屁一下。我亦如是：用種種方便、學說、法門，令皆易解、易知、易入，且易出。光是易入還不行，還要易出，進的去出不來了。那就是所謂的“入乎其中，出乎其外”，不為所拘、所泥，方終能「出入自在」，乃至於「去來自在」！所以我解這個《解深密經》，要使出這渾身解數。

講一下，故，欲知解「法性」，須知所謂「法性」，必先須「依言」而描摹其「性」，然繼而須覺知「此言」，非屬其性。但其「性」又不能離於其「言」而能令眾生曉了、覺知，乃至修行、斷、證等。

所以雖然法性是離言，可是你要令人修行，又不能不用語言。簡單一句話，不用語言，打啞謎怎麼修行？所以像禪宗裏面很多公案，那個都不是正格，那個是宗徒所發展出來的東西，等於很多變成謎語一樣，所以那不是正格。佛度眾生主要就是用語言，語言最直接，那為什麼要走彎路呢？乃至於不是走彎路，你用比手畫腳根本就沒路。所以所謂的傳統，傳統不見得就是好的，所謂的禪門的傳統，也有好也有不好，也有很糟糕的。

**然而須知，於一切修行、證、悟之後，則必須將前於修行時所作之一切「輔助線」(方便法門)，盡皆去除，以獨存「法」本然之「性」，**譬如說一個體育，或是不管是哪一方面的體育教練，他教你的時候，都會講一些這個之前先預先要做的事情。但是你做熟了以後，那些預先要做的事情都可以省略了嘛，就直接做本來的事情了。所以一切法皆如是。

譬如說，你要學繪畫，開始的時候一定先學素描。素描知不知道？素描就是用鉛筆，在紙上畫，鉛筆畫，畫的一些主體、物體的主體，那個叫鉛筆畫。鉛筆畫畫完了以後，然後再加上用墨，然後把它勾勒出來，大體勾勒出來以後，再加上顏色，就漸漸慢慢鋪陳。用鉛筆勾勒出來以後的那個畫的那個總體，我們就可以把它稱為性，也就是你這一幅畫的那個本性、本體。性就是體，所以你不要光把它看成性，性你就把它當成體來看。所以這個體大體就是這個樣子。

合掌：所以一個人的性是什麼？性就是他這個人的人格乃至於智慧的一個大體的樣子，就是他的本性。所以本性不是抽象的，抽象是可以看得到的，看得到就表現他的言語行為，那個就是他的本性的表現。那本性的表現，表現出來言語行為，那就是本性現相。

**人之本「性」，(是為他人格與智慧的本體)。若其人依其「性」所作(所顯現)的一切言語、行為，則成此人之「相」。**相是什麼？相是由言行所現。他的性是沒有顯出來，沒辦法顯出來，但是他的性也可以借由看他的言語行為就知道他的性是什麼，所以是假不了。

**人之本「性」，(是為他人格與智慧的本體)。若其人依其「性」所作(所顯現)的一切言語、行為，則成此人之「相」。人的「性」，皆是累劫所成，難可根本改變。然其「相」，一來由於顯現在外表之言語、行為(待人、處世、自處)，以其粗顯且「現成」，故易見、易解，也容易改變。故佛度眾生，都是先從其「易化」之「相」(言語、行為)入手［此即多是「戒律」的範疇。］(故小乘律、及凡夫戒，皆是「身口戒」。)等到「身、語」二行清淨、純熟，即可進而修習「心戒」，即菩薩戒，**菩薩戒不是只有言語行為，還要修心。

菩薩戒是心戒，不是身語戒

合掌：現在我不得不講一個一般人不知道的，但現在是比較好。若干年前，那個時候佛法比較所謂的昌盛，現在佛法就越來越不流行了。十幾年前，那時候很多在家人都很熱衷去受菩薩戒。可是你知道嗎？菩薩戒是心戒，不是身語戒。

什麼叫心戒你知道嗎？這個一般的凡夫戒啊，那就是身語戒，但是菩薩戒是要修心，起心動念都有持犯。也就是說，你去受菩薩戒的時候，那個戒師就會問說：“你是菩薩否？”他那個是一種制式的。戒師問說：“你是菩薩否？”戒子就要說：“是菩薩。”可是這一句話講出來就很嚴重。但是一般只是當作一個過門而已。

那你說“是菩薩”，那就是菩薩了嗎？可以了，嘴巴是菩薩，心還不是，行也還不是。所以這個末法時期，受戒常常就是很爛了。需要知道這個菩薩戒是修起心動念，心跟念。心一起，然後念一動，你都要知道開遮持犯，都知道開遮持犯的情況。所以不能說只是……我就明講了，不要為了虛榮而去受菩薩戒。

所以有很多人去受了菩薩戒就，哇，很拽，對不對？然後受菩薩戒還有個什麼好處？還有個大好的好處，也就是在排班的時候，他就站在第一排或是坐在第一排，那只能那樣子，很爽，知道嗎？你如果為了那個爽的話，那你就不是真實修行了。