第031集(2026.07.19)
講經之前，我們先看看多寶佛塔的工程進度。第1張至第5張是B1地下一層的外牆範本拆模，第6張至第9張是B1地下一層的室內牆範本拆模，第10張B2地下二層的臨時照明安裝，第11張地下二層環境整理，第12張地下一層的週邊搭架，就是為了要外牆防水施工前的準備工作。第13張是地下二層的雜物清理，第14張寶塔一樓搭架之一，第15張寶塔一樓搭架之二，第16張寶塔一樓搭架之三。這就是至7月19號為止的多寶塔工程進度。
好，現在開始講經。請翻到經本的第 9 頁第二段的第二行靠下麵一點：“不能了之”那裡。上次講到這裡，我們繼續往下看。
**彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念:「此所得者，決定實有有為、無為。」如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說:**先看到這裡。
彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念:(故)彼於(其自己所修)一切有為(法)、(或)無為(法中)，見已(或)聞已，(則常)作如是念:
「此所得者，決定實有有為、無為。」「(我)此所(見聞、知曉而)得者，決定(是屬)實有(之)有為、(或)無為(法所攝)。」(於是其人則常)作如是念:
一、经文引证与初步解析
這個《解深密經》，真的是深密。怎麼深密，你知道嗎？無頭無尾，也沒有主詞，有時候沒有動詞。
再講一次好了。「此所得者，決定實有有為、無為。」如其所見，「(我)此所(確實見聞、知曉而)得者，決定(是屬)實有(之)有為、(或是)無為(法所攝)。」(進而彼即完全)如其所見(之相)，
如其所聞，堅固執著，隨起言說:(或)如其(親耳)所聞(之言等)，(而)堅固執著，(其為實有，並更)隨(其所計執，而)起(如是)言說:
『唯此諦實，餘皆癡妄。』『唯此(我親眼所見、親耳所聞者為)諦實(之性、相、理)，(其)餘(之見、解，盡)皆(悉愚)癡(虛)妄。』
這一段的意思，也就是說：亦即：我親眼所見、親耳所聞者，才是真實的，其馀我沒親眼見到，親耳聽到的，都不真實(因此我都不信、不接受。)
二、凡夫知见的局限与偏差
(但此人的問題在於他沒搞清楚：①他的「能見之眼」與「能聞之耳」本身性能，②他「所見之相」與「所聞之聲」，兩者也都有其局限與偏差，但他皆不自覺知)
簡言之，即其眼見之相、耳聞之聲，實皆受因緣和合、時地所限，而顯之相，並非如其所信解的那樣，就是所見、所聞之物、事的真相，或本相(乃因緣和合、一時幻化所現之相)
但是他就相信世人、俗人所知的：眼見為性，或是耳聞為性，那性就是真的意思。所以眼見的不見得是真的，事實上以佛法來講，眼見的也都是幻相，幻化的、因緣和合的。再加上你本身的眼睛是不是有問題？如果以佛法來講，眾生的眼睛都是有問題的，眾生的眼睛不能見真相，見的都是一切事物的因緣和合的相。
三、从相入性与修证位次
如果是真相的話是什麼呢？真相換一句話講就是真性，因為他那個相是由性顯出來的。所以你如果真相，等於是見到真性的表面，真相的底層就是真性。真相會顯現的時候，再下面一點點就是真性。簡單一句話講，換一句話講，如果能見到真相的人是什麼樣的人？已經是賢人或是已經悟道的人了。但是悟道不是見到究竟之道，而是已經到了、快到究竟之道的那個本身了，但是還差一步或兩步。
或者說，再進一步講，就好像等覺菩薩見到菩提相。那如果再進一步的話，等覺、妙覺見到菩提相，然後再進一步就見到菩提性。要見到菩提性，也就是那個核心，那就是證到無上正等正覺，這樣就成佛。即使是等覺、妙覺，他見到菩提相，也就是換一句話說，就好像表皮一樣。再進一步的話，到了等覺的時候，這個等覺、妙覺是見到菩提的相，然後證到正等正覺的時候，就證到菩提性。一個是相，一個是性，但是很近，可是差一點點都不行。這樣懂嗎？就是這個意思。
譬如說，這個是菩提——就是正覺，然後正等覺，這是菩提。然後這個妙覺菩薩或是十地妙覺菩薩，就到這裡了(阿闍梨左手拿起火舍的蓋子，右手指碰觸了一下蓋邊），到這裡是什麼？已經碰到了，但是還沒進去。（阿闍梨右手向蓋子里指了一下），要進去了才（是）等覺（手張開包裹著火舍的蓋子 ） 。那到這邊呢（火舍的蓋子邊 ），稱為妙覺。妙覺是什麼？很微妙。微妙的意思是什麼？就是已經非常非常相似、非常非常相近，但非常相近跟相似，（但）不等於，所以就還差那麼一點點就到正覺了。這樣懂嗎？所以呢，所以這個等覺、妙覺跟正覺就是差那麼一點點，但是差一點點就差很多。
一般人認為說眼見為真，眼見為真沒錯，他也沒說謊。但是呢，他其實所見的都是因緣幻化之相。所以他也沒說謊，他也如實說，他也如實見：「我就親眼看到啊！」可是你看到的不是真相，你看到的是幻相，因緣和合幻化之相稱為幻相。OK？
所以這個就是要讓你知道這一部經文的意思。我們眾生都是相信我親眼所見、親耳所聽，那就是真的，可是那個也不是真的，那個都是因緣和合所生出來的，所以你看的都是表相。比較好一點就是表相，更糟一點就是假相，這樣懂嗎？凡夫所見有兩種相：表相跟假相。凡夫能夠見表相，也能見假相，但是絕對不能見真相。
表相是什麼？表面嘛，表面的或是虛假的。舉一個例子來講，譬如說人與人之間，人與人之間交往或是交接，你所看到的——我這個不是太現實，事實上是這樣子——你所看到的都是表相，甚至於是假相。那你譬如說在商場、在政界，你看的大概都是假相；然後如果是一般的社交，那你看的就是表相。那個表相是什麼？也都是做出來的嘛。但是你要看到他真相，那你要跟他真心相交，兩個人都有真心真情，那樣子他的真相才會露一些出來，也不見全露。看兩個人交往的那個感情如何，相應不相應、有緣沒有緣，他才會多露一些真相出來。否則人與人之間都是很表面，但是那也沒辦法，也不能勉強。你如果說初見面就很熱絡，那恐怕也就有問題了。
所以這個從人與人的相交，以及我們的眼耳鼻舌身的認知跟取擇，就跟這個唯識學、性相兩宗都有關係。所以呢，凡夫所見或平常人的交際，那麼看到的就是表相，很難看到真相，應該都很少。尤其是修行來講，你看到的都是表相，你所做的也都是表相上的。
五、以持戒论「戒相」与「戒体」
舉一個例子來講，合掌：就講到實際了。譬如說以持戒來講，以持戒的，通常戒律學都講的是什麼？戒相。戒相是哪些呢？戒相就這四個相：開、遮、持、犯。
先講持犯，持犯比較容易。持犯是什麼？就是持戒跟犯戒。什麼叫持戒？什麼叫犯戒？戒經裡面會講清楚。你若照這樣做這樣做這樣做，做到了，你就是持戒；你做得很好，那就是持戒清淨。這戒經有講，什麼時候你是犯戒了？犯戒不是你說了算，或是任何一個人說了算，也不見得是戒師所說的就是算，要看依戒經而言，依經而言才對。你什麼時候是算作犯戒，什麼時候有犯、無犯，這個犯不是一定犯，而是有犯、無犯還要去判定。這個就都叫戒相，就是犯戒相、持戒相，有犯相、無犯相，乃至於那有犯了以後，有還分可懺相跟不可懺相。有的犯了就完了，就破戒了；有的犯了沒那麼嚴重，懺悔，懺悔以後就得清淨，得清淨就猶如無犯一樣。
所以佛是很廣大的，不是很拘隘的，然後把每一個人都貼了標籤：你是罪人、你是罪人。神經病！或是說：「我是罪人。」自己就穿了個白袍，然後就寫「我是罪人」，不是有病嗎？如果學佛法，真正有學佛法、正知見人，看到那個根本就是瘋子一樣。你沒事穿了個白袍寫「我是罪人」，是什麼意思嘛？那是什麼？你知道他是什麼罪人？他是背著他的祖先亞當夏娃的罪，那叫做原罪。
原罪是什麼？原罪就是：有蘋果在那裡，但是你不能吃，你只能看，只能流口水；你咬了一口，你就得了原罪。所以那個就是眾生最初的罪。也就是說，耶和華造人是讓你這樣痴痴呆呆的，什麼都不懂，不懂事、不做事就沒事，沒事就無罪。可是你偏偏要把那個蘋果摘來。雖然我種了那个樹，也只是讓你看看、讓你流口水。你流口水可以，不能去摘。可是夏娃就太聰明了，就去摘一個下來，而且咬了一口。咬了一口，就變成蘋果電腦了，就有智慧了。所以，這個上帝就是：你只要活著就好，不要有智慧；有智慧，你就會不聽我的話，就亂搞，所以就逐出伊甸園。所以這個上帝是什麼？那個上帝其實就是下帝，很低桿的，騙人的、騙呆子的。所以整個所有西方人都是呆子、愚癡人，這搞不清楚。
所以戒相，就是講開遮持犯。持戒犯戒它都有因緣，因緣會變的，聽得懂嗎？因緣會變，所以你开遮持犯也都在因緣裡面、因緣業果裡面變。所以是什麼？所以是活的。佛如來沒有說，你只要犯了戒你就死罪了，沒有這樣子。犯了罪以後，還要看嚴重度。太嚴重了，你就不可懺，可是都是非常非常重的，比如說殺人，對不對？殺、盜、淫、妄最嚴重的地步，是不可懺。
什麼叫可懺？除了最嚴重的以外，其他都是可懺。可懺的意思就是說，什麼叫可懺？可懺就是你經過真心的懺悔，改過不再造，甚至於反過來造可以彌補那個罪的事情。譬如說，你本來是殺生，你不但不再殺生，你甚至於還護生、救人，那就不但是補過了，而且還會超過了。所以佛的那種法是非常的合理，不是死板的，是活的，因為它是做給活人用的。
現在講，你受了戒就有一個戒體，戒體就是一個性，戒體你如果沒有去犯它的話，你照著那個戒體去做事情的話，那麼你就是持戒清淨。但是你如果有犯的時候，佛沒有說你一犯了戒你就死罪，沒有這樣子，看那個严重性。但是如果是破戒的、很嚴重的破戒，也只是說你將來會有很嚴重的果報，但是並不是說你破了一個戒，你就一定下地狱，或是一定就沒救了，還是有種種方法，你可以懺罪，懺罪改過，改過而還修善。開遮持犯，這些都是相，表相。
看這裡，開遮持犯，你受了戒，就得到一個戒體，戒體就好像...，體就是性，所以就是戒性。那開遮持犯是那個相，你依照開遮持犯的規範去持這個戒。持戒，比如說開遮持犯，開遮持犯四種顏色，開遮持犯，但是開遮持犯只是相，你在那個外表上去運作的時候產生的樣子，相就是樣子。你的言語、行為、思想等等，這些相。但是呢，那個戒體是性，性，這個也跟禪宗或是性宗有關係。性是不動的，你受了戒以後就得戒體，戒體就是戒性，戒性是不動的。除非你外面造了很重大的罪，然後破壞了那個戒體，那個戒體就會受損或是消失。但是你一般的話，你犯了小小的戒，那個戒體還是在的，所以是戒性永存。就好像人性、真性永存是一樣的。OK！
受戒有什麼好處？因為戒是戒性，跟那個真性、本性、真如本性是同一個規格的。真性本性是一切眾生共有的，但是那個戒性是依照佛法來的，所以你必須要從佛那裡，然後發真實心去受那個戒，就得到那個戒性，也就是戒體。在你平常人、一般人的那個性、本性裡面，然後還能夠受戒，就得到戒體，那戒體就是變成一個戒性。戒體，體就是性，那就在你的真如本性幹嘛？加分。所以你那個真如本性就變成有一個外面這個閃亮的、附加的、這個好東西在上面。所以就更加令你這個真如本性就加分了，聽得懂嗎？
六、受持如来戒之殊胜资粮
所以受戒的好處就在這裡。你如果沒有受如来戒的話，你去修行的話，你要去體驗、要去追求真心本性的話，就比較難，因為你沒有一個門路可以走。但是你如果受了戒的話，那個戒性、那個戒體是跟真如本性是同一個規格的東西，聽得懂嗎？為什麼？都是最純正的、最高貴的東西，這樣子。那真如本性是一切眾生都共有、本來共有的，但是戒體的戒性是如來戒裡面才有，那你如果有這個就變成你這個修行就有很大的加分。
你如果沒有受如來戒，那你等於是在這個修行路上要去拼鬥，那你就只能靠自己了。但是你如果如來戒的話，那麼就有如來的戒，那由戒再起修就得戒定慧，就三學，你這個本來的眾生的可貴的真如本性又更加的寶貴了。所以你的那個資本等於，你求菩提要資糧——你的資糧就比較豐厚。所以你不只是說求菩提，乃至於你說求修行得到的智慧，乃至於做人做事的方法等等，你都會比較能夠進步，因為你智慧容易增長。簡單一句話，你就比較有底氣就對了。
回頭講這個，凡夫所見的都是表面的事情，表面的事情叫表相。那我們直接就是开遮持犯那個表相，但是呢，开遮持犯你不能說平白的能夠去持戒，而必須要有戒體，就好像體會到真如本性，你修行起來就方便得多，很容易就入味了。修行也是一樣，这个持犯兩個呢，就持戒跟犯戒都是有一些時間、地點、因緣，所以就是因緣和合幻化出來。因此，持犯這兩個就如光如影無體，那個就是戒相。但是那個戒體是你受了戒以後，就永遠不会失去，除非你破戒。
合掌：所以你受戒有什麼好處？就永遠不會失去，乃至於連你往生的時候也是加分的，乃至於來世。你今世沒有破戒、沒有犯戒，持戒清淨，那一個加分、那個底子，也就是等於是你持戒的业力，就一直藏在你的業識裡面，聽懂了嗎？
此生受戒、持戒之業力之性，永遠儲存於你的業識中，生生世世永消散，更得為因緣成熟時，為修行佛法，乃至悟道、證道之資。
所以，俗語說天下沒有白吃的午餐，你若今世你看你能夠在我這個座下能夠聽這麼無上甚深微妙法，當知...，合掌：當知此因緣不容易。因為這實在是很深、非常深、深得不得了。所以就應該要什麼？深自慶幸，而且把握好好地修行，才不辜負此生的勝上因緣。
七、深解「应更观察」之内外并修
接著繼續講經文：彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念:『此所得者，決定實有有為、無為。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說:『唯此諦實，餘皆癡妄。』彼於
彼於後時，應更觀察，(若具如是見解者，則)彼(人)於後時，(此後)應更(進一步，以智眼、智見諦)觀(審)察(諸法性相及自身知見；用以調整至正知、正見，而無迷妄)——白話言之，即還要再多修。
這意思，「應更觀察」就是還要再多修了。所謂的修是，就是要觀察。什麼叫觀察？所謂修身語意。那身呢？眼耳鼻。舌身就是語，意就是心。身觀、意察，所以觀察。那身觀意察呢，就是心，用心去察了。所以**「應更觀察」的意思，簡單一句話：多修啦！那多修就兩方面：一個是身，一個是心**，就這樣。所以不能光是用身修而已，還要心修。
觀察，諦觀審察。觀察是兩件事情，觀察就是諦察。諦察呢，因為觀，所以是眼。但是這裡這個諦觀不只是眼而已，而是外五根——眼耳鼻舌身，這外五根，然後內七識。眼耳鼻舌身意、七識，第八識沒辦法修了，第八識只是儲藏而已，有前七識修了送到第八識去。所以「應更觀察」，簡單一句話，就是要內外修行的意思。外就是外眼耳鼻舌身五根，內就內七識修行，所以「應更觀察」就是內外齊修、內外並修的意思。
「應更觀察」本来是由外而內，觀察正好就是外觀內察。外觀就是五根攝受五塵，內察就是進到七識裡面，所以觀察就含內外修行。應該更進一步的內外並修，所以你修行的時候，不是齐修而是並修，當然是由外而內這樣子修。所以觀察不是一般的觀察，觀察是指那個性相兩宗的修行把它合在一起稱為觀察。實指外觀內察、內外並修、由外而內、由身而心、由粗而細。
「觀察是什麼？觀察就是指修行。那個修行是什麼？就是**「觀察」實指「外觀內察」，「內外併修，由外而內，由身而心，由粗而細」之修行，合稱「觀察」。**這不是跟猜謎语一樣嗎，對不對？所以，你解這一部經就是好像解謎一樣。
**換言之，此經所謂「觀察」，實是指最高階的「修行」。**這個在其他經都沒有這麼講。**何以故？所謂「觀、察」，實指「外觀、內察」：①外觀：外以五根(即眼耳鼻舌身)修諸法、諸行。以外之根塵“相粗”，而言“外修”為「觀」，②外修後，繼而“內修”，「內修」 相細，故言「察」：細心「審察、體會、調整」。**簡單一句話講，觀察就含了內修跟外修，外修比較粗糙，所以就是觀就可以了；內修就是要細心的去體察，故簡稱為察。內修：細心體察，分別、了知其相，故簡稱為「察」。
這句話，「彼於後時，應更觀察」，經文就是幾個字而已：「彼於後時應更觀察。」就完了，但是要了解這句話，那就不容易了。彼於後時(此後，仍然)應更(進一步，於外諦)觀(外法之相，且於內，細心審察其性，用以調整知見，進而增進正信、正解、令善根增長。)
所以「應更觀察」就含這些意思了。那不過已經講得很節省，所以我講得要讓你們懂就很費白板，也很費氣。
「應更觀察」的意思最簡言之，「應更觀察」的意思就是即：還要再多修行，才行。「應更觀察」，或者說，**還要再多修行，才能真正令自己見到真相。**也就是說，即：「真相」並非如你肉眼所見的那樣。
**或更進一步說：「應更觀察」的意思其實是含著即含：一切“理事”，並非如你肉眼所見的那樣，你應更進一步修行，俾得真實法眼，而得真見法之「真相」、「真性」，從而得以入道、悟道乃至無上正覺。**所以「應更觀察」的意思是含著這幾個意思在裡面。
八、三观三见与大修行之真实义
**「觀」的意思就是「見」，有三種見或三種觀：①肉眼觀世間相；②智眼觀世間性；③法眼親見道性。**所以這「應更觀察」那個觀，應該用這個觀來看。再講一次，觀察，智眼諦觀、智心審查，眼觀心察，但是都要用智。
經文上用很簡單兩個字，也是很平常：觀察。此觀察非彼觀察，此「觀察」乃大修行的人，以其所修得之甚深「智眼」而遍觀，並以廣大之「智心」而體察，故稱觀察。是為「解深密經」所言之「觀察」之真實義也。
所以這裡所說的觀察，不是用普通人的心跟眼來觀跟察，是大修行的人，應該就是菩萨修行，乃至於是大菩薩修行。為什麼是大菩薩？解深密呀——解深密的法，那只有大菩薩才能嘛。所以，這尊菩薩解深密菩薩，你們雖然不是大菩薩，但是因為你們也學習，而且也懂了，大致懂得大菩薩這個深密的法，所以也已經沾到菩薩的那個裙邊了，所以也得到一點，至少至少那個法味就已經有了嘛。所以法味有了，當然那個法味從哪裡來？法味是從法食來的。那法食怎麼來的？法食就是在下我煮的這些法就叫法食，你吃進去就是吃到那個味道了。所以你不管你消化多少，多多益善，而且一定就吃到了，至少你有聞到味道了，對不對？得其法味就已經非常非常不簡單，因為要有很深厚的因緣，才有這個可能。
九、结语与回向
好了，你看，這解深密菩薩他講這個實在是太為難人了。我們今天就講到這裡，接著就「應更觀察」。
今天幾號？2026年7月19日。我跟你講，這部經真的是使出渾身解數，今生所修、所學的都要全都用上，幸好還夠用。不錯，今天如果到此為止的話，等於是提早下課了，這是未曾有的，對不对？見好就收。回向：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除，世世常行一乘道
世世常行一乘道，世世常行一乘道
你知道，今天講的經文不是很長，但是我真的是使出渾身解數，因為是渾身解數，所以怎麼樣？也是很累，你知道嗎？為什麼累，你知道嗎？你有沒有看過武俠小說，或是武俠小說的那個電影？就是這個武林高手，要把那個真氣、真力給你們，然後把那個真氣透過去以後，瞬間就垮掉了。