第023集(2026.06.07)★★★★★

如何修念念覺知？就是每一念、每一念都知道自己在想什麼！而不要連自己在想什麼都不知道。若不知道的話，那就是無明，或是念念無明。如果念念不知、不覺自己在想什麼，這便叫做「念念不覺」。由念念不覺，即成念念無明。

再講一次，如何修念念覺知？這個我都沒有打草稿，也沒有想到要講這個，因緣就走到這裏。所以這個就是修行的精華，是未曾有的，從來沒有人講過的，這麼詳盡的、細微的這種體會跟認知以及怎麼做。如何修念念覺知？我們只看到祖師講念念覺知而已，那怎麼修呢？現在我告訴你怎麼修，每一念這樣子。我教你、我告訴你怎麼修，不是說我告訴你，而是我自己就是這樣做。這個我也不是從經裏面看來的，這是我吸收經裏面的經句，以及祖師地這個聖句，然後我自己去體會、然後去做。

所以，那些所謂的佛理對我來講，都不是道理而已，那是要做。那個道理是“理”，可是注意前面那個“道”，“道”的意思就是道路嘛，是走的，道路是要走的，佛道是要行的。我看到那個佛理我把它直接就轉成……我也不知道用什麼軟體，但是我就馬上就轉成，由佛理轉成佛事，事可以做的。那個理是基於很多的修行的事的那個精粹，然後變成一個理。

那我要修行呢，我要把那個理化成很多的應該做的事情。什麼做？身語意各方面要做的事情，然後綜合起來提煉、精粹，就是變成一個理。所以現在要倒過來，佛跟菩薩以及祖師告訴我們那個道理，我們要把它轉過去、轉過去，很多的佛事要做、很多的佛事——不要講佛事——很多的事要做。所以我們見理，要把它轉成事，然後反推，變轉成事，然後再因為行事而這個體會，乃至於證悟了這個理。這個都是我自己做的，不是道理、不是所謂的道理，而是我自己做的。如果要勉強一點就是事理。

如何修「念念覺知」？每一念、每一念都知道自己在想什麼！這一個就是一切了。祖師有一句話說“一即一切”，那這一句話就是、就是那個“一”。這很難，很難要怎麼辦？很難要 try，「try， try and try again」，試著一定要勉強而為之，勉強而為之。所有的學習都是勉強的，沒有自然而然的，不管是學術上、修行上，乃至於運動、文藝、音樂，你都是要訓練、鍛煉，你才會熟手。

更何況是修行，那更要一再一再地努力地去複製它，然後把它 repeat 再 repeat，變成很熟了。身跟心都合成一體，自然而然能做，不用再想。雖然沒有想，但是你那個做就含著想，一直想然後一直去做。做到後來不用想，那個做本身就已經含著想，而不是說沒有想、表面上沒有想的做。到後來沒有想的做，那個就變成所謂的——以前講過了——不思議行(熟到不用想，成為一種本能反應)。

不思議行，它自然就不思議行。它的前身是思議行。思議行把它分開來講，思議加行。你在學習的時候，要先想一想怎麼做，然後去熟練它。一直在做的時候，也都是在思議行、思議行，想一想再做，這樣做對不對。已經很熟練了以後，就自然不可思議地轉思議為不思議。

如何修念念覺知？這個真的是沒有先打草稿，臨時想到的。可是這個可以說是。我所講經以來最重要的一篇講義：如何修念念覺知？這個就是所有學佛裏面最高等的修行，也就是禪宗的心法裏面就是要敷演開敷這個道理跟做法。但是祖師都是講得很高而且很深，我這個應該就很容易理解。

每一念、每一念都知道自己在想什麼，這個就是最重要的一句話，OK。但這不是一句話，這個要是做的，剎那剎那，自己在想什麼，都知道。你看這個有多難！所以這個難在哪里？難在哪里？心要很清靜、很覺知。所以不慌不亂，沒有煩惱，才可能。

而不要連自己在想什麼都不知道，若不知道，那就是無明。不知道自己心在想什麼，那就是無明。你用這句話，你可以去印證自己以及別人，都一樣。那你誠心問自己，你有多少時候知道自己在想什麼，我跟你講應該是很少。所以現在要提高知道自己在想什麼地那個時間的那個頻度。

所以不要聽了我這個講話、這個開示以後，然後你還是只是當作一個知識去聽而已，這是要做的，否則你就浪費了。每一念、每一念都知道自己在想什麼，這一句話就是祖師所謂的「念念覺知」。我這一個就是教你怎麼樣修念念覺知，把這句簡單的話給具體化了。而不要連自己在想什麼都不知道，若不知道自己在想什麼，那就是「無明」。如果念念都不知道自己在想什麼，那就叫做「念念無明」。如果是念念無明，經上就稱為“具縛凡夫”。

“具”，具足的意思，因為綁住我們的心的那個繩子，不是只有一條，用俗話來講，我們這個心是被五花大綁，自己把它用很多繩索，然後捆得一匝又一匝，叫做五花大綁。五花大綁不是花色的花，而是捆了很多層的意思。

所以，每一念、每一念都知道自己在想什麼，而不要連自己在想什麼都不知道，若不知道的話，那就是無明，也就是念念無明。若念念不知不覺自己在想什麼，這又叫做「念念不覺」。由「念念不覺」，即成「念念無明」。

前面那一段，就是讓你覺知無明，乃至於能夠破無明，OK。《心經》裏面大家都會背：“無無明，亦無無明盡。”好像臺灣話講“念歌仔”，唱詩歌一樣。“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。好糗好糗好糗，好糗啊，搖頭晃腦的。

你那個念念覺知是思議行，你那個念念覺知是思議的，所以清清楚楚地知道，而且可以講得出來，那叫思議。思，就是知道，思想嘛，所以知道。議，就是可以講得出來，所以不是含含糊糊、迷迷糊糊，好像很玄的樣子。

所以我們佛法不是修玄學，你知道嗎？可是我們、尤其是魏晉南北朝的時候，很多學佛的人都把它搞成玄學了，那是錯的。佛法不是玄學，不是談玄說妙。魏晉南北朝的時候，跟道家合在一起，就變成談玄說妙，那個是錯的，那個是一個錯誤的誤境。

所以不是談玄說妙，而是一五一十、精精確確可以想、可以說、可以做的事情。所以思議要加行，能思、能議、能行。所以學佛，一切的佛理都要落實在思議行。思就是心，議就是言，身就是行，所以身語意落實變成思議行，所以是具體的東西。

所以佛法不是抽象的，不是高大上的，只有口號。而是具體的，都有一番操作。而那個操作就是，你看你知不知道、懂不懂。可是可惜的就是說，祖師他們自己悟了，但是也很少有這樣子明細的、精確地點出來。可是我因為跟你們同世之人，所以我就很接地氣，就把這些轉化成現代人的思維跟想法都可以表現出來，所以讓你能夠能知能行。

怎麼說？我這個不是畫一個大餅。這個餅我已經畫出來，而且煮熟了、煎熟了，我自己吃了一大塊，OK。所以現在就是把這個 recipe(食譜)，把這個食譜告訴你們，然後你們回去如法地、如實地照樣去操作，然後自己做個大餅，把自己喂飽，用自己的這個法食，將自己的法身、法心給喂飽，成就法身，OK。

思議行，心思、言議、身形加起來，那麼一再有心有意地思議其法而行，如是一再複製、鍛煉，一直到不用想。本來你在做的時候，就好像你學了打球也好，或是種種工藝，那你一直反復地練習，練習到後來，你就不用想了，同樣的意思，修行也是這樣。

所以身語意一直在思議地去修、複製、鍛煉，然後再不用想，就自然能照做，即是轉思議行為不思議行。所以如果轉思議行變成不思議行以後，這個思議行變成不思議行，這個道路就稱為鍛煉。若以由一再反覆薰修、練習其法，而得轉為「不思議行」，則此法便成為你諸識(八識)中「不可思議」的善業習力。業習力裏面的善業習力。如果變成不思議的善業習力的話，那麼就變成非常非常重要——則累劫不滅，得為修行正法的無上資糧。

所以就這麼說，由現在看來有很多事情，不管是事情或是道理，那麼理跟事兩方面，我自從學佛以來就有如好像順手拈來一樣，都不廢什麽勁。可是那個順手拈來的每一樣，那都是至高至高的道理，就是都是很難的。可是對我來講，就是自然而然好像這樣子。那這就是什麼？這就是往昔的業力帶來的。

明心：清清楚楚地知道自心現在正在做什麼把戲★★★★★

若人能自修、自勵「念念覺知」，即速得自「明心」。而明心的意思就是明瞭自心。那什麼叫明心呢？一般都是在那邊喊這個“明心見性”啊，什麼叫明心呢？都是很模糊的概念。我現在給你精確地意思：**明心就是明瞭自心，知道自心現在正在做什麼把戲。**這句話就最重要了。什麼叫明心或是明瞭自心？這個都是很 ambiguous(模糊)，很模糊的概念。心就本來就已經很模糊了，也不知道什麼叫心，然後還要明心，那更模糊了，對不對？現在我把你化暗為明，讓你真正的、很明白地看到什麼叫做明心，知道什麼叫明心。明心就是知道、不只知道、而且是清清楚楚地知道自心現在正在做什麼把戲，這個叫做明心，OK。

換作我以前的比喻，就好像你自己看心裏面這一個電影院的電影螢幕，或是我們現在講視頻，我們說視頻裏面在顯現什麼影像，乃至於有什麼聲音，這個叫做看自心的螢幕屏幕，看它有什麼影像、有什麼聲音，就是在演什麼戲，甚至演什麼把戲，你自己都知道。

而我告訴你，你那個自心的螢幕所顯現的，雖然是在你的心裏面，但是跟你沒有關係，你知道嗎？為什麼沒有關係？因為說實在精確地講，那不是你在表演的，那是它(自心)在表演，它在演的。所以你不知道它在演什麼，也不是你在演，你也不是主角，你也不是配角，你也不是導演，你也不是製作人，可是它就在你心裏面。你看，這個有多麼奇怪！但是，奇怪是奇怪，這就是奧妙。

所以，你自心裏面的電影院所演的那出戲，或是一出一出的戲，都不是你主導的，可是都是在你自心裏面。你現在學佛以後，我現在告訴你這個，你就懂了。可是，你懂了是懂了，但一般人也都不懂。一般人對自己心裏面的那一些影像啊什麽...

自心影像

什麼叫影像呢？你的想法。什麼叫自心(現)影像？這叫幹什麼？這叫教你怎麼樣觀心，這是教你如何觀心，或是如何觀自心相。

念一句：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。但是你遭遇了，很可感歎的是，很多人都遭遇，所有學佛的人也都碰到了，都遭遇了，但是能不能解得如是甚深義？問題在這裏。那你遭遇了，你之前也解了一些，我現在讓你更深一層的解得，OK！

無上甚深微妙法，所有的法都很微妙，世間法、出世間的佛法，但是最微妙最微妙的，不是世間法，不是出世間法，也不是佛法，而是什麼？而是自己心法，OK！現在就讓你瞭解自己的無上甚深自心法。自心法，是無上也是無下的啦，因為你如果是很齷齪的人，那就是無下的了。

自心影像，這就教你如何觀心，或是觀自心相。怎麼觀呢？觀自心或是觀心，這很高大上的詞，對不對？歷代有很多參者、參行人就在觀心，我不知道他們怎麼觀。但是現在我告訴你，我講這個不容易，這個需要有什麼樣的資糧或是底氣呢？性宗跟相宗兩個，缺一不可。

自心(現)影像：你的一切想法，什麼想法？感、覺、意、願、希冀，也就是含一切的「見、聞、覺、知、憶念」，合在一起，就是「自心現影像」。所以，現在、過去、未來的一切的想法，乃至於產生的影像，想法是抽象的、沒有影像，還有一些具體的影像，你想要得到的事情、要做的事情，那就是相。你想要做的事情，可能就是一個意念而已，甚至連影子也沒有，對不對？

那麼這一切，你每一念、每一念都看到、覺知，心中目前所見的一切影像或意念，你都看到、覺知。看到或覺知，有影像的就會看到，沒有影像的只是一個概念，那個就是覺知。那就是在做“覺自心現量”。若能覺自心現量，而明自心，方能真正以此“明白之心”或“明瞭之心”，了知自己自心的「心」，去吸收、體入佛法之真義及精義，進而納此含佛理精義之心，為修行覺道之資！此即為如來正法之「信、解、行」。

有一句話叫“明心號菩薩”，“明心”的意思是什麼？有兩個意思：①第一個是明白明瞭；②第二個就是淨化的意思。明白明瞭是指現狀。看這裏，你這個心現在是什麼樣子，你都明瞭，這叫明心。另外呢，這就是現狀，是靜態的。但是另外一個動態的，第二個就是令這個心體、令那個心的體相，更加的清明(淨化)、明晰！那也就是修後之狀。就在修前明白明瞭，然後要明白明瞭以後才知道要怎麼修，然後令它更加的清晰明瞭。所以令其心體之相更加的清明淨化、明晰，這就是修後之狀。這是修前，這是修後。所以明心有兩個進程，一個是現在，一個是未來。現在就知道現狀是什麼，因為知道現狀是什麼，所以就知道什麼地方需要改進，所以才決定要怎麼修。

一切佛法修行的進行或是成就的境界，總說有三個，就是：淨、明、徹。淨，可以說是凡夫修聖道的人以及小乘，凡夫跟小乘要做的就是做到那個淨的地步；明，就是大聖菩薩；徹，就是佛。凈心是凡夫跟小乘，大聖菩薩是修明心，佛就到徹，清徹。明心號菩薩，佛呢，大徹大悟、整體通透是徹，徹悟(徹悟、究竟、清淨、明覺)。

《解深密經》第七頁第二行：“爾時，如理請問菩薩摩訶薩複問解甚深義密意菩薩摩詞薩言:「最勝子(菩薩)，最殊勝的菩薩。如何此事，彼諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，或謂有為，或謂無為?」

如何此事，彼諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，如何(於)此事，“如何”就是“為何”的意思。為何於此事？什麽事呢？就是下麵這個事：彼諸聖者以聖智、聖見，(而得證入)離名言(之性)**故，**因為用聖智、聖見的資本，所以能夠做到離名言之性。(因而能體)現正(平)等(正)覺；(隨)即於如是(所自證之)離言(之諸)法(真)性，

名言：名，單字、單詞；言，單句、子句

你如果不懂英語，光懂英語也沒用，你要精通英文文法，你才能夠瞭解佛語裏面的這兩個字：“名言”。你如果這兩個字沒搞清楚，那你整個都搞矇了。

名：單字、單詞

這個“名”不是有名無名的那個“名”，“名”就是文法裏面的“字”跟”詞“，他把它翻成“名”。因為字跟詞就是單詞，字是單的，詞也是單的，即使是兩三個字組成一個詞，它也算是一個單位，所以單字單詞都叫做“名”。譬如說，“身”是一個名詞，“身體”也是一個名詞，它指一個東西。那“動物”雖然是兩個字，但是它也是一個單詞，所以都叫做“名”。所以中文因為沒有文法，我只是引用，然後把它想通了，這樣子解釋，所以你才能夠懂。但是在梵文裏面，因為它是印歐語系，所以他們的文法應該也都是一樣的。但是我們中文就沒有，翻譯的時候，整個文法的脈絡就失去了，所以就很難解。

所以這個“名”的意思其實是含兩個：字跟詞。那字是什麼？英文就是 word，所以字是 word；詞是 phrase。所以我加一個單字單詞，所以那個 phrase 是一個詞，“a lot of”是一個 phrase，是一個詞，但是它的意思其實也等於是 many 而已，是一個字，所以單字單詞。那我們中文就把它翻成……祖師就把它翻成“名”這個字。所以你不懂西洋的文法，你就沒有辦法懂這個“名言”是什麼意思，所以搞得糊里糊塗的。“名”這個是文法的用語。

言：單句、子句

那“言”呢？“言”就是包含兩個。“名”包含兩個，“言”也包含兩個。“言”包含：句跟子句。句，或者是單句或是句都可以，然後子句。

句是什麼？句就是 sentence 。然後子句，就是 clause。能獨立的句子就是句，不能獨立的拿來當修飾用或是受詞用、形容詞或副詞用的那個叫做 clause，子句。什麼叫句跟子句呢？句跟子句就是有主詞、有動詞的，那個叫做句或是子句。可以獨立存在的稱為句，不能獨立存在的稱為子句。

所以“言”就是指這兩個。所以你如果“言”，你不懂這個西洋文法的話，你就以為是言語，那就天差地遠了，整個都講不通嘛。所以“名言”是這樣的意思。所以“名言”這兩個字，簡單而言，也就包括了一切文法裏面最重要的部分：字、詞、單句、子句，都包括在內了，OK！所以我就這麼說，難怪《解深密經》沒有人講，因為這個你怎麼解釋？沒辦法解釋，你也不能亂解。所以我要說一句話，不好意思，你們是很有福報。

離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，或謂有為，或謂無為?」

離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，為欲令他(他是指眾生)(眾生亦能得如是證，且體)現(現是體現)。為欲令他現等覺故，假立名相，或謂有為，或謂無為？(如來為了令所有的眾生，亦能得如是證，且能夠亦能體)現(平)等(正)覺故，(因而權宜)假立名相(種種名詞及概念，名相就是種種的名詞及概念，“名”就是名詞，“相”就是概念)，或(有時稱)謂(為)有為，或(時而稱)謂(作)無為?」

這裏還要再加上一個這個——對某些法，才能夠更加明瞭：(因而對某些法，就權宜的)假立名相(用種種名詞及概念)，或(有時稱)謂(為)有為，或(時而稱)謂(作)無為?」

總而言之，有為、無為是佛把它定出來的，而那個法本身沒有說“我是有為，我是無為”。是佛為了讓我們這些小學生，能夠懂得這些東西是什麼樣的性質、什麼樣的身份，然後我們好去接觸它、好去理解它、好去做，也就是修行，所以把它稱為有為跟無為。所以，這我還沒講過，太棒了！法本無名，以悲智、利樂而立名，以便稱謂、認知、把握。所以所謂有為、無為，那個法它自己也不知道它自己叫有為，所以那個有為，是為了眾生而立的名字。

用我們現在的話來講，佛為眾生特別客制化的。佛菩薩自己在修的時候，也沒有所謂有為、無為。如果用我的話講說，有為、無為於佛菩薩都是一般。一般就是平等、都一樣，都是法。但是因為眾生的理解的高下程度、前後有差，所以就把它方便立了好多名相，然後能夠一階一階地往上修。

為什麼這樣說？我們照講就說無為法是比有為法高，就一般的認知。但是無為法建立的基礎在哪里？還是有為。那什麼叫有為？身語意，這是有為。對於身語意，乃至於身語意所產生的有為的身語意，它的材料是身語意，身語意的東西，結果應該也是有為。但是所謂的佛的如來神力就這樣，他能夠轉有為為無為，用有為的材料把它製作，變成無為的產品。所以得度介於有為與無為之間的心，乃至於轉有為的心意識變成無為的心意識，所以得成聖智。

所以我反過來說，經文沒有說，我說：無為還是依於有為。無為不能就是無為，無為無相，有為有相。所以無為無相依於有相。如果沒有有相，也就沒有無相。如果沒有有相的話，那無相也就沒有意義了。這是從因來講。

反之，如果從果來講，佛為什麼要成佛？佛不是為了自己要成佛而成佛，是為了眾生而成佛。所以如果沒有眾生，那麼佛成佛就沒有意義了，所以佛也沒有要成佛的需要了。所以佛不是為了自己要成佛而成佛，而是佛是為了眾生而成佛，就這樣子。所以，眾生是成佛之本。所以聖者如果沒有看到眾生受苦，他就不會產生悲心，也不會去尋求智慧，然後令眾生得解脫、得聖智。所以，佛是依眾生而生悲心，然後修聖道而成佛，菩薩當然是一樣。

所以，我們要跟佛、循著佛道去走，所以也是要從根本開始。所以你不能空口喊著說“我要成佛，我要修佛道”。佛道從哪里修？佛道從眾生道修，OK！返本還原。

什麼是眾生道？就是基本的道德了：父慈子孝，兄友弟恭。這些道德、這些倫常都是很正常的發揮，那就是人道了。如果父不慈、子不孝，那就是畜生了，那就不是人道了。不能夠孝順父母、不能夠尊重師長的人，那就不是人道了，OK！所以你要修佛道，還是返本還源，要從最根本的開始做起。你最根本的做人之道做不到，那你高唱了一些佛道，那有什麼用？那都是吹牛。乃至於作奸犯科害人，還說學佛法？貪污舞弊、貪財好色，那還修什麼佛法，是不是？

還源就是什麼？世間的就是什麼？有就一樣，只有一樣可以度：佛法甚深微妙法。但對於世間的這些，只有一樣可以度：戒律。