第020集(2026.06.07)

整理就是多寶佛陀外面了啊然後，然後第二個是也是三毛車整理地坪，第第三個也是，外面的地坪整理完成，然後第四張是安全支撐鋼條上土石，清理上面的土石清理，啊第五個第六個啊，都都是安全支撐鋼條啊，都清理完成，第七個是呃，B1的那個板面上的土，是清理完成，地下一層了，第九個是地下二層，第八個第九個都是地下啊，第八九十都是地下二層，連第十一個都是地下二層的，一直到十二、十三，這都是地下二層的作業啊，第十四個是清理安全支撐鋼條，然後第十五至十八是安全支撐鋼條解壓，好然後十九到二十二是安全支撐鋼條拆除，那都是為了施工方便的，安全做的那個支撐，二十三就是安全支撐鋼條拆除，全部拆除完成。

好，在這裏我要補充講一下，我們建這個譯經院大樓，跟建這個多寶佛塔都有很好的因緣，這建譯經院大樓的那個因緣是什麼？正好是在921地震完了，921地震因為這個房子倒的一塌糊塗，很慘啊。所以，政府對於這個建築物的堅固啊、係數啊，還有鋼筋啊，那個支柱的這種，還有那個挖下去的支撐啊，的要求都都增加了，所以你看我們那個譯經院那個柱子，好粗啊，就是因為那樣子，以前就沒有那麼粗，甚至有我同樣一個廠商啊，就是幫我們蓋的這個廠商叫雅興啊，他之前蓋這個善導庵在莘莊，他那個柱子就是就這麼粗而已，就這麼粗，那個樓也是蠻高的，可是我沒想這麼粗，那個要兩個人才可以抱得起來，但是以前它就是這麼粗而已，那然後不但這麼做，我們下麵還有一個，那個黑色的那個哈，那個叫什麼，就是把它固定住，他不會移位啊，那地震震的時候他不會移位，那個那個黑色那個叫什麼東西的，一個球一樣的，在柱子底下那個也是很重要的。所以我們就是這個因緣很好。

那講到多寶佛塔呢，這個因緣是...，因為距離我們蓋譯經院已經很久了，在這中間呢，這種建築的工具跟功法都不一樣，都增加很多，然後那個這挖土機啊，各種不同的挖土機啊，還有機械都不一樣。所以我們的多寶佛塔也因此可以，應該就比較順利，而且是更加堅固這樣子，所以因緣非常好。

因為多寶佛塔，它那個下麵的體積、底盤呢沒那麼大，但是它很高，所以你一定要那個支撐，要很堅固，這也都是我們這個因緣的關係，光是他那個怪手啊，還有那個機具啊，那就跟以前很不一樣，就多很多。所以就是我們碰到的好的因緣，當然我想也應該就是佛菩薩的護念啊，所以就這個建築的因緣好。

這是機械上面，然後我們這個多寶佛塔還有很好的，就是廠商的因緣非常好，那個廠商的因緣呢，是我們的皈依弟子，有一個明展啊，他也是建築師，他的要好的朋友，跟這一個玉通，我們這個建商是玉通，那個大老闆，我們蓋的多寶塔，是一個很大的一個建築物，但是在玉通他們所蓋的建築物裏面是最小的一個。

所以他們都是蓋特大的那種建築，好幾億，我們這裏是也是上億的啦，他那個就是不得了的，但是我們是他所做的工程裏面最小的一個。所以對他們來講就沒什麼困難，而且他們的員工就非常非常負責，他們那個主任天天都在那裏，所以實在是很不容易。

接著我們講《解深密經》。這部解深密經真的就是深密啊，歷代沒有這樣解釋的。我們上次講到第6頁倒數的第2行的上面：

**設離無為，有為少有所說，其相亦爾。**講到這裏，再重複一下。**設離無為，**假如離開無為，就少有所說，這個少一個“蓋”字。設假設，那這個假設的意思，我們用平常話講就是假如，假如離表面上是離開，那離開的意思，這是唯識論文裏面的用語，用我們普通話來講就是沒有的意思。設離，假如沒有，設離就是假如沒有的意思。假如沒有無為，有為少有所說。設離無為，所以離就是沒有。設就是假如的意思。

設(假如)離(沒有)「無為」(法，則)有為(法便)少有所說，這個少有所說，不是說少少的，而是沒有的意思，而是用英文講，就是幾乎沒有，little的意思，沒有什麼，少有所說，就沒有什麼可說。

少有所說，若這一句把它翻成英文，就變成There will be little to be said。這個said，或是spoken of。這個少啊，它用little。這個印度文就是印歐語系嘛，所以這西洋人講的那種話，他們那個思維都是類近的，所以There is little to be said or to be spoken of。這個little的意思，我們翻成少。這個不只是少，而是少得可憐，少得幾乎沒有，叫做little。

譬如說，我們平常說“我沒有什麼話說”，翻成英文就是“I have little to say”，這樣聽懂吧？I have little to say，不是說我還有一點點要說的，不是。是委婉的表示說，我沒有話說了，這樣的意思。我們中文就加一個我沒“什麼”話說，加個“什麼”就表示說沒有了，比較委婉。那比較土啊，比較粗俗，就是“我沒話說”，那就很土很粗。那委婉文雅一點，就是“我沒什麼話好說”，就比較委婉。如果用英文講，你也可以粗俗一點，就I don't have anything to say，那就很粗魯了。你的意思是說I have little to say，那意思就是I don't have anything to say，但這句話就很土，而且很沖，“我沒什麼話說了”。那我們就拆了，我們就了結了，那就很粗魯很粗暴，但是你委婉文雅一點，就I have little to say這樣子，但它意思其實就是nothing to say，I have nothing to say是一樣的意思。

所以少有所說，意思不是少，而是沒有，直接的意思就是“沒有什麼可以說的”，如果縱有所說也沒有什麼意義，這叫少有所說。

設離無為，假如沒有無為法的話，那麼有為法也沒有什麼可以說的。什麼意思？“少有所說”直接講，就是也沒什麼可說的，不是少，而是也沒什麼可說的。進一步講，其可說的也就很少很少，少的幾乎沒有，就少有所說。

那什麼意思呢？**設離無為，有為少有所說，**假如沒有無為法，則是那麼，那麼有為法，也就少有所說，也就沒什麼能表達的了！也就不含什麼意義或實質了的意思。

好吧做一個比較，假如一個人沒心的話，那這個人就沒什麼意義了，聽懂嗎？所以，那個心就是一個人的意義的主體嘛，這個的意思就是類似這樣子，假如一個人無心，則這個人就沒有什麼意義，或是沒有什麼存在的價值，或是沒有什麼道德等等。如果沒有無為法，那麼這個有為法也就沒有根據，沒有底氣，就是這個意思。

這句話表示什麼？無為法是有為法的根本，有「無為法」存在，所以有為法有意義、有目的。所以有為法本身沒有意義，沒有目的，如果它背後沒有無為法的話。所以它的底氣如果不是無為法的話，沒有無為法作為底氣的話，那麼這個有為法就沒有根基，沒有意義。

再舉一個例子，假如一個人無心，這個人活著就沒有什麼意義。同樣的意思，所以這句話所表現，就是無為法有如一個人的心一樣，所以所謂的有為法...，再更進一步講：

假如一個人不學佛理，不學正理，不修行正法的話，那麼他的人生，就沒有什麼意義，就是空過了，白過了，意思是一樣的。你如果有學佛，那麼你的人生，學佛就是學無為法嘛，那麼你的人生就有意義，就有目的，OK，就是這樣子。所以你學佛，是令你這個人生真正有意義的，否則你生了白生，死了白死，空走一遭。所以無為法令有為的人生，無為的佛法令有為的人生，眾生的有為的人生，變成有意義有目的，沒有白活一遭。

所以無為法是清淨法，有為法是染汙法。所以人生即使你再染汙、再墮落，但是你有學了一些無為法，學了一些佛法，你這一生這一輩子都沒有白來，你所受的一切苦，也都沒有白受。因為你有得到一些寶貝的東西，你沒有辦法去尋覓，沒有辦法去找，而是因緣聚合，善根因緣和合，然後你就能夠不思議的能夠值遇，值遇的意思就是碰到。所以因緣聚合嘛，因緣聚合你可以，你可以期望嗎，不能期望，但因緣和合的時候，他碰就碰在一起了，就好像太空中的陰電跟陽電碰在一起生閃電。你不能期望陰電陽電什麼時候碰，碰多少，都不知道。

我們這個有為的人生，能夠碰到無為的佛法，那個是要多麼大的福報、因緣，才能夠和合而成，而且你就是宿世跟這個佛法有結緣，有緣嘛，有緣才能相遇。你若有緣相遇，那麼你這個人生就變成，由於佛法的無為法的背後的這個深藏的意義，也讓你的這個生老病死這麼一生，根本就沒什麼意義，生老病死多半是苦多樂少。如果你沒有碰到佛法，那你這一生所受的苦，就都是白受了，就都沒有意義。你碰到佛法，合掌：

你碰到佛法，你如果真正有聽進去佛法，然後有如實的、努力的去做的話，你的身呐，你的心呐，然後你所做的事情，都會有一些質跟量的轉變。所以你人生的品質就會轉變，會提高。然後那本來是完全...，人生照講都是一些瑣碎的事情所聚成的，都是沒有什麼意義的。但是，你有碰到佛法，都因為你那些瑣碎的，然後跟佛法結緣起來，譬如說你花一些時間去看經啊、去念咒啊、去念經啊，然後你那個人生以及你那個心的質地啊就轉變，那就變成有意義了。以前就是一天過一天嘛，然後一年兩年、十年二十年就過去了，然後忽然就老了，老了回頭看，好像也沒得到什麼東西，是不是？

但是你若有學佛，而且是就學了正法，尤其是，做做廣告啊，尤其是跟阿阇梨學法，讓你每一年都會有進展，不要每一年，你每一個月也都會有進展，甚至於日日都會增長，就會看到你的增長轉變，這個質跟量都轉變，那你的那個質跟量轉變、轉好，然後變成清淨覺了，那這個就是人生的意義。

因為本來人生都是一筆糊塗賬，幾十年這樣過去，哎過去了，糊裏糊塗，糊裏糊塗還沒關係啊，到後來就癡呆了，甚至於連自己親人都不認得了，你看，這多慘啊，乃至於行動不自如，乃至於吃喝拉撒都一塌糊塗。所以這個人生就純粹是苦，純粹就完全沒有回報，都是純粹的有為。

如果你學了無為法，就會淨化你的有為法，提升你的有為法，所以你的智慧德性也都會增進，那麼這個人生就變成有意義。如果再有來世的話，你來世就是從今世接上去的。所以，你今世所造的好的、壞的，就帶到來世，然後來世再見、再繼續。有緣再碰到佛法呢，就一直增進，這樣子。

這句話直接講：如果你不學佛的話，那麼你一生也就沒有什麼意義了。**設離無為，有為少有所說，**那我就把它換成：若不學佛修行，離於無為嘛，那麼有為少有所說，那麼人生就沒有多大意義。有，有意義，常常是相反的意義，常常是否定的意義，而不是正的意義，哎不是加的意義，而是減的意義。所以，人生就越過越差，越來越差。只有學佛是越來會越增上。合掌：

順便講一句，如果你學佛已經一段日子，不管是幾個月、幾年，甚至於十幾、二十年，你如果看到自己漸漸的增長，那你學佛就是有用，但是那個學佛不只是念念經、看看經，也還要修法，然後還要把佛的道理用在日常生活，在跟人相處之間，做人、處事就這兩件事，做人處事都把佛法用進去。

做人是自己，然後也包括對別人，做人是本身自己單獨的時候，你那個心裏在想什麼。這很重要啊，這個是學佛的第一步也是最後一步。你學了很多佛理，要用在你的本身上。本身是什麼？身跟心。身心是什麼？言語、思想、行為。那麼思想，只有思想是對自己的，言語、行為是對別人的，所以對自己對別人都有增進，都有提升，那麼這表示你有真正在學佛。

你若學了半天，只是多增加一些佛法的知識，多會念幾部經，或是會念幾個咒，那個不算學佛。要把那個佛的道理，體現在你本身的言語、思維、待人、處事、做事的方法，那麼這個才是真正的學佛，這個佛法就是活的，不是死的。你那個只是學了一些道理啊，碰到人還會吹牛、還會蓋，碰到人就要講一些佛理，讓人家開悟。這種沒有用，你自己都不悟了，開什麼。

如果想要令人開悟的人，那個人沒用。不要說，一般人要讓別人開悟，這樣子沒用。我也沒有想要讓你們開悟啊，要開悟不是一句話的事啊，那個是最後最後的結果啦，所以現在只是講什麼，實在一點，全部就在眼前，現前的生活，現前的環境跟自心，這個就是學佛，不要想的太遠。

如何習禪？就在近處

古代的禪和子問禪師說“如何習禪？”禪師答“就在近處”。近處不是說附近的，而是就在自身自心的意思。古代有習禪的人說“如何習禪”，禪師答“就在近處”。近處的意思什麼？就是自身、自心，待人處世(處事)。所以學佛是活的，不是死的，也不是背書。

我們先回到這個設離無為，什麼是無為呢？什麽是無為法？無為法是什麼呢？無為法就是佛法的意思。有為法是什麼呢？有為法就是世間法。

好，現在你在現前的，或是在網路上看到我講經的，我想問你一句話，假如你沒有學佛，不管你現在活了幾歲，然後你回頭一看，今生今世所得幾何？講白話一點：你這樣子過了一輩子，你得到什麼？或者換一句話說“你一輩子至今，得到什麼？”乃至於這句話也可以，當你躺在床上，快死掉的時候，你想說我這輩子得了什麼？那麼幾乎就是很肯定的一句話，大部分人都是這人生一場空，什麼都帶不走，連自己的身體都帶不走啊，對不對？

所以呢，一切的好壞啊，情啊愛啊，什麼你都帶不走，唯有業隨，是不是？哎，就是這樣子。而能夠處理這個業的？只有如來的無上佛法，其他的一些世間外道啊，那全都是表面的東西，不實在的，等於就是迷惑人的。**我們的佛法，從一開始就是要針對你的自身自心，乃至於對別人，能讓你的生活，簡單的，以近的來講，就跟你的環境，跟你身邊的人處得更好一點。你學了佛法以後，有沒有這樣做？**合掌：

我告訴你哦，我光講這句話，就是你從來也不會聽過的，你可以看任何講經啊，或是解說經的，你也看不到，聽不到。所以那些經法，都變成很抽象的哲學一樣。我講的佛法都是跟人生掛鉤。

進一步講，這佛法是為了人生。講抽象，是為了眾生。講的比較明顯，就是為了人生。是為了你人生，為了你現在，為了你當下，而不是為了你的將來。為什麼？因為你有當下，才有未來，你只要過好現在，那麼因果如是，有因必有果，你有好的修行的因，你不用去煩惱未來，不用去憂慮未來。

一心信受讬付於佛與法

為什麼？因為你好好的信受奉行，那麼你等於是，你若真是學佛，就信受、託付於佛與法，自己就不用再去承擔煩惱、未來，也就是來世，當然今世也不用煩憂了。你就一切都是如法，信受奉行如法修，那麼一切都OK。

總言之，就是做一個如來的乖順的弟子，那麼佛自然護念，所以這也是講出我自己的經驗，我整個歷程都是這樣子，我自從學佛以後，就一切都很順利啊，這個從大的來講呢，生活中的小小的不順利一定也是會有，但是大的事情都是很順利，水到渠成。

那麼信受託付於佛與法有什麼好處？當下無有憂慮恐懼，這是人生眾生最恐怖的兩件事：憂慮跟恐懼，但是你如果一心信受託付於佛與法，當下你就無有憂慮恐懼，這個我把它稱為如實學佛的種子，或是種性。

如實學佛的種子或種性是什麼？就是一心信受託付於佛與法，因此你當下就無有憂慮恐懼。簡單一句話講，對於來世你就不用再想了，你就一心的信受佛與法，信受佛所說，信受佛所說，來世你就不用再去想了，你就是處理好你的現世、現身、跟現前。

所以，你所必須要做的，就是 now 現在，現在的、現身的、現前的事情而已，所以這就是，合掌：我們學佛一開始都是念心經嘛，「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛無有恐怖」，依般若波羅蜜多，心無掛礙啊，現身現前，你就不用再掛礙，不用考慮，你雖然沒有悟到那麼多，但是因為你有信心、有信根，你就信信任佛菩薩，那麼你就有寄託了嘛，你有寄託，你就不用去煩惱太多。

好接著，設離無為，有為少有所說，那麼意思是什麼呢？設離無為，我就打一個叉叉，簡單就好講，假如沒有無為，那麼有為少有所說，如果沒有無為法，那麼有為法就少有所說，也就沒什麼值得說的了，少有所說也就沒有什麼值得說了，如果沒有無為法，這個有為法也就沒有什麼值得說了，再進一步就是也就沒什麼意義了，即使有的話，一點點這樣子而已，那一點點是什麼，表示是無常的表示是暫時的、短暫的，而且範圍很小。

或者我們更進一步講，假如無為法，我們就說假如沒有佛法，那麼有為，那就講人生，假如沒有佛法，那人生就沒有什麼真正的意義了，沒有什麼重大的意義了，那麼人生一場呢，也就是白活白死、白走一遭，沒什麼意義。你看看沒有學佛人，那到後來什麼？所謂的人生一場空。但是，學佛的人就不會，你若有學了佛法，你多學一些，就當天你那一天就覺得很充滿。然後學了很好的法，你就覺得很富足。這個跟世間的東西來比，那就沒辦法比了。所以少有所說的意思，也就是少有意義的意思，說就是為了意義嘛，那少有所說就是少有意義。

那麼這句話，如果依那個邏輯來看的意思是什麼？無為是體，有為是相。體就是本體，相就是表相。如果以我們人來講的話，這個體就是心，那無為就好像是心一樣，那個有為就好像我們的身語一樣。無為是無相，看不出來的，那有為是表現出來的。

所以一個是體，一個是相，一個是心，一個是身語。那麼這句話把它合在一起：「無為」是「有為」之「體」，「有為」是「無為」之「相」跟「用」。

如果用佛的身來比的話，無為是法身、報身，有為是化身啊，那「用」是什麼？無為是有為之體，有為是無為之相，無為就是法身跟報身。當然這個報身也等於是雙棲啊，就是這個報身也可以是化身，也可以是用，它是它可以是體，也可以是用自受用，報身也也是用的意思。

我們簡單的分的話：無為是有為之體，有為是無為之相與用。舉個例子來講，譬如說汽車，汽車本身是一個車體嘛，但車體本身你沒有去用它，它是沒用。那用什麼？用就是你讓它能夠動、能夠運載，那就是用。那無為呢？就好像那個車身一樣，然後他運載這個功用呢，就是他的有為之用。

簡單一句話：有為、無為不能完全分開，而且是...。簡單講，有為無為的關係或是分別是什麼呢？就是有為與無為不能完全分開，因為他們是一體的兩面，相依而成，或是相依而存，因此不能只要無為，而不要有為，反之亦然。

出了家忘了家：絕對是錯的，而且是大錯

舉一個例子，我們世間有一個說法，叫「出了家忘了家」，臺灣人以前都有這樣講法，出了家忘了家，所以出了家你就要把家都忘掉，對不對？對，也不對。對是什麼？出了家，你不要一天到晚想家，一天到晚往俗家跑。但不是絕對，絕對也是錯的，而且很錯。為什麼？你雖然出了家，但是你還是人，你還是社會上的一份子。

舉一個例子，合掌：我們一切為佛弟子，一切都要依《佛所行經》為準則，佛所不做的，那我們就儘量不要做。那佛所做的，連佛都可以做、都做了，那表示說我們也都可以做。

譬如說“出了家忘了家”，這個是絕對是錯的，而且是大錯，怎麼一個大錯？佛明明白白的讓你看，佛出了家以後有沒有忘了家？沒有。怎麼知道？佛出了家以後，他不但沒有“忘了家”，他還把他全家人都渡了，出家了。除了他的父母以外，他的父王，他母親早就過世了嘛，他出生以後就過世了，幾乎全家人他都度了。而且不但度了，他的那些親人都是他的僧團的一份子，佛到哪里，他們就跟著到哪里。包括他的姨母，把他養大的那個姨母。然後他的兒子羅㬋羅，從小沙彌開始，一直到修行成了阿羅漢。然後他的堂兄弟啊等等，全家他都把他渡了，能渡的都渡了。所以這句話絕對是錯了。

但是，你也不能出了家，一天到晚往俗家跑了，這樣也是不對的。俗家有事應該去關切、關照，乃至於父母健在的時候，也要表示一些孝心，有形的無形的都可以，還是表示你雖然出家了，甚至於就是當法師了，你還是他的兒子嘛，或者是女兒嘛，這個也完全不能改變的。

所以世間法跟佛法沒有衝突，一定要合在一起，相容、並存、和合、和諧，要不然佛法怎麼樣入世間法呢。所以佛法不是排斥世間法的，所以呢出家以後，不是就要忘了家，不是把俗家好像當做一個禁地一樣，不能這樣子。

但是也不能一天到晚往家裏跑，跟家裏人自然的聯繫，表示適當的關心關切，乃至有時候協助，都是對的。都是合於人性，合於人性就是合於佛性，因為人性不離佛性，佛性也不離人性。順便講，在座的有在家、有出家，所以出家了以後，並不是就遠離了人性，你還是人嘛，對不對？

**設離無為，有為少有所說，**為什麼？如果離開無為，沒有無為的話，那麼有為就少有所說，什麼意思呢？因為「無為」是體，「有為」是相用。無為雖然很高，可是...無為跟有為的關係是什麼？無為是體，有為是相用，把它合在一起講就是：無為雖高，但還是要依有為相，什麽是有為相？就是文字語言來表達、演述、傳遞。

所以如果光是無為的理跟思維，你沒有表達，沒有人能夠知道，甚至於你的無為的心思跟理想，在心裏面，那它就是一個概念，你如果沒有用言語來把它表述的話，它也不會變成清晰、明確。你就是有一個概念，一個概念就是概括的一個念頭而已。

但是你要把這個無為的那個道理理解的很清楚的話，他一定要有用思維、思想、文字、語言來把它表述出來，然後把它這個分析，這樣子才能夠清楚。不但是能夠令別人容易理解、受持奉行，甚至於自己要去理解奉行，也要經過理智的分析跟演述，然後自己也才好做。就像你看一個佛理，乃至於說哲學的一個道理啊，也都是這樣子。不只是這個佛學跟哲學，甚至於說心理學啊，乃至於這個世間的法、世間的知識，你也要用一些語言去表述它，你才能夠理解說，哦，這個事情是表示什麼，那這個應該怎麼做，這樣聽懂嗎？

當那件事情是一件事情，但是你要把它分析、分解出來，知道他的脈絡道理，他做的那個方法程序都條分縷析，這樣子你才能容易理解，一步一步的理解，一步一步的去學習，乃至於去實踐。

所以那個理是最後的一個結果、一個道理，但是你要去達到這個道理的那一個層次呢，那有很多個steps(步骤)，一步一步的要去做，這一步一步就是所謂的有為法，就是用語言文字去表述他去實踐的次第跟方法，然後最後最後達到了那一個結果。