第021集(2026.06.07)
這個無為法就代表佛法的意思，無為不是什麼都不做叫無為了。這個太重要了。所謂的無為法或是無為，並非表示什麼都不做，或無所作為，而是表示無染汙之作為。無為是指無染污、邪、迷、愚、妄的作為，叫做無為。無有染污、邪、迷、愚、妄之作為，是為「無為」，這是佛法所說的無為。但是道家的無為就不一樣了，道家的無為就是就做一個木頭，那個叫做無為了。
**設立無為，有為少有所說，**這句話什麼意思？因為無為是體嘛。設立無為，有為少有所說，假如離開無為法的這個清淨本體的話，那麼有為法便少有所說，意思就是，那麼有為法，它的意義或是意含，便不多，甚至於不足一談，或沒什麼重要性。也就是說，如果沒有無為法，那麼一個法只有有為法的話，那那一個有為法也就不足一談了，那個就沒有什麼意義了，這樣懂嗎？講的明白一點，其實是這個意思：就好像如果沒有佛法，或者為人不學佛法，則其人生便沒什麼值得一談的了，就是這個意思。
你們現在到現在，也多少學了一些佛法了，也學了若干年了，但是你如果回頭一想，你如果從來沒有開始學佛，或者你沒有開始學佛之前那一段時間，你是幹什麼？我可以跟你講，不只是你們，我自己也是這樣。總而言之，只有四個字：糊裏糊塗、懵懵懂懂、東碰西撞、亂七八糟，最後一句，一塌糊塗，是不是這樣子？不只是個人自己，對別人也是這樣子，周遭的也都是這樣子，亂成一鍋。所以，學佛實在是太好了。
如果沒有無為，只有有為的話，這個少有所說，沒有什麼值得一談的，如果你這一輩子沒有學佛，你這輩子沒有什麼值得說的了。換句話說，你再怎麼樣的光榮顯耀，到後都是猶如泡沫一場空一樣，甚至於你做了表面光鮮，但背後或是底下，也都有很多令你難過的、後悔的，甚至於值得懺悔的事情，但是這不一而足。可是我幾乎可以確定地講，你學佛以後，這些事情都會少很多。這糊塗事，你不要說是故意做的錯事，那糊塗事也會少很多，所以人生就不會再糊塗了。說什麼「難得糊塗」，其實人生都是難得不糊塗，這其實一輩子都在糊塗。
我跟你講，不要說你們，連我自己也是一樣，還沒學佛之前，也就做了很多糊塗事，而且甚至有時候會莫名其妙的事都會做，不是莫名其妙，而是莫名其不妙，那都是照做。但是你學了佛以後，你回頭一看，你當初怎麼會做那個事，現在的話絕對不會去做，可當初怎麼會去做，你也搞不清楚，只有佛法可以解釋這句話，合掌：
兩個字：業力。業力不可思議，所以業力不可思、不可議，沒話說，反正他就一個衝動，你就沒有辦法抵擋那個衝動。所以佛法令我們那一種動物性的衝動少了很多，你沒有辦法抵擋住的，甚至不是說抵擋，你根本就沒有覺知，然後沒有覺知，而且糊裏糊塗的，而且非做不可，這種事情很多啊，從重要的跟不重要的都很多。
重要的譬如說婚姻，你沒法抵擋，是不是？哎，我問你有哪一樁，有幾樁婚姻是聰明的婚姻？應該都是瞎子才會談婚姻啊，乃至於談戀愛啊，是不是？要不然愛神為什麼是瞎子呢？而且是個孩子，愛神丘比特啊，愛神是個瞎子，而且是個孩子。孩子表示什麼？表示不成熟。瞎子怎麼？愛情是盲目的啦，對不對？
所以那個箭一射，盲目之箭一射，你就盲目了。盲目是什麼？盲目用佛法講就是無明，人生除了愛情是盲目無明的以外...，我問你：愛情能不能睜開眼睛啊？睜開眼睛就不是愛情了，愛情一定是閉著眼睛的，所以一定是無明，那一睜開眼睛就很理智，理智的話，就會種種分析，即使有愛的話，那個水分也很少了。**愛情因為是情，就不是智，情就不是理，所以情就不講理，那愛情也是情之一，所以是不講理的，所以所有的情都不講理，包括親情，包括父子之情、母女之情、夫妻之情，所有的情都是不講理，一講理那就不是情。**所以那個情就是一種衝動，就是你不可遏逆，也不可改變。
但是情，這種衝動、這種堅定，也並不是都是不好的。譬如說父子之情、母子之情、母女之情、朋友之情，那個真情是好的。但是，有種情是不好的，那就虛情，虛情假意，真正的真情雖然是盲目，但是呢它有一個特性，它通常就是，好的情就是為對方好。
總言之，但是那個為對方好的心是對的，可是呢，他的判斷、觀點可能會有錯誤，而且常常有錯誤。所以這真為你好，可是有時候不是真正為你好，他是以他自己的觀點來看，說為你好。但是因為是情的關係，所以他要為你好的那個心呢，是有一種強制性。這樣的話，所以很多那種很盛情啊，或是很強的情啊，你就很難接受，這原因在這裏，因為那個情都是怎麼樣？合掌：
情多是主觀的，主觀的只顧自己的想法，甚至滿足自己的意願，那種情，但是，這是眾生的共通的地方。可是如果你學了佛以後，你就可以用佛法，用菩薩的情來調整自己的凡夫之情，菩薩的情是無我的，無我之情就不為自己考量，而為眾生考量，這種菩薩之情，那個菩薩之情就稱之為「悲」，慈悲，為別人考量叫做慈悲。
往下看，設離無為，有為少有所說，也就是說，(你的說法、做法或想法，假)設(完全)離(於佛之真實)無為(之法)，(則世之)有為(法便)少有所說，(也就是其所說之意、所含之義，便沒什麼真實分量)。
其相亦爾，省略一句(其理體如是)，**其相亦爾。**這句話什麼意思呢？此義為：不論世人說什麼、做什麼，若他所說的，只是在「有為法」，也就是世間法的範疇內而已，而與「出世法」完全毫無瓜葛，則他所說的「有為法」之道理，便沒什麼內涵，是空洞的，但有言說，都無實意。
換句話說，他說的就是空話，沒什麼道理。所以世間的一切哲學，都是這樣子，空洞的，是炫人的。但是啊，這個你必須要學過佛法才知道，這個我本人就有很深的感受。因為我在初中的時候就很奇怪，我可能是頭殼壞掉啊，在我初中的時候，我就發心想要當哲學家。所以，我從初中就開始看哲學的東西了，乃至跟哲學有關系，古時候的哲學是包括一切學問都在裏面的，所以呢，東西方的哲學我都涉獵，而且是很精勤的學習。
但是，我曾經講過，把那個哲學史，東西方哲學史都看過一遍，然後他們各自的一些專著啊，也都看了一些。可是，哲學家這麼多，哲學的理論這麼多，到底哪一家好？不知道，好像都好，哎這就麻煩了，你知道嗎？所以你不知道你要學哪一家，西洋有很多很多很多家，中國也是有諸子百家，那你要選哪一家，你搞不清楚。
一直到學佛，才清楚，才知道。哦，這個東方的哲學哪些是好的，哪些是不好，哪些是錯的啊，哪些是大錯的，哪些是有害的，這都很清楚。西洋的也是一樣，經過佛法的眼睛來看，這一切都很清楚。但是你如果只是學哲學的話，你那個知識就好像一個百科全書一樣，你沒有辦法分辨，一切都好，你不知道怎麼選擇，也不知道他們的優劣。所以學了佛以後，一切都很清楚。
所以這些一切世間的哲學，或者任何的理論什麼，簡言一句話，都是有為法，即使他們講一些很高大上的東西，也還是有為的，也是凡夫的思想而已，只有佛法是最獨特最無比的。
什麼叫做有為法呢？現在講清楚，一句話，所謂有為法，這裏面的有為、無為就是有為法、無為法。有為法就是世間法，無為法就是出世間法，世間法就是生滅法。有為法就是世間法，世間法是什麼？生住異滅、生老病死的法，就是生滅法。
無為法是什麼？無為法就是出世間法，出世間的意思就是不生滅法。什麼是不生滅法呢？無為法不生滅法，就是佛教人你離生死苦惱之法，這分為：一短期的法，二長期或者長遠的法。
簡單一句話，我們眾生所做的都是有為法，有為法最明顯的就是有煩惱，在世間有種種作為，種種世間的作為，有種種世間的結果。但這個所有的結果都伴隨著煩惱，世間的結果就利益啊、名利權位啊、得失啊，這些都是要有所作為，去營造去獲取的。這中間也就有苦樂，悲喜哀懼都有，所以這些都是為。
什麼叫做有為法，有為法就是世間法。為什麼有世間法稱為有為法？因為世間法的內涵包括名利權位、得失愛憎、哀懼等等，這些法都是一些作為，作為以及作為的結果。什麼叫有為？就是一切作為及其結果，包括世間的名利權位、得失愛憎、哀懼，這些全是為，有所作為，故稱有為。
然後這些有為是什麼？又，有為更指：「有」內外之作「為」，含外之「身為」「語為」，以及內之「心為」，即：身、語、心「有」所作「為」，故稱「有為」。而「無為」則指其所為，并「無」世人「愚、迷、虛、妄」性者，稱為「無為」，或表「無愚、迷、虛、妄之作為，稱為「無為」。而非「什麽都不做」得稱「無為」。
所謂無為，簡單一句話，就不是道家或者老子所說的那種無為，乃至於無為而治的無為，無為而治那個是騙人的，那就是愚民政策，假裝無為，其實是有為，做幌子，所以是一種愚民政策。
好，我們休息一下。
我們繼續，第6頁倒數第二行。有為少有所說，其相亦爾，其性如是，其相亦爾，爾就是如是。綜合上面所說，有為法以無為法為體，也就是說無為是體，有為是相。那麼把它表解，列表來解釋。一切法就是一定有，不管是有為無為都是體相用，無為是體，有為是相，那麼用是什麼？用是有為。
這好像很平常也很簡單的樣子，但是呢這個是涉及很深的。以佛來講，佛在度眾生的時候，是體、相、用的哪一個？是相、用。因為佛一定要現相才能夠度眾生嘛，現身說法嘛，所以是相。現相現出佛身，然後說法的時候就是用，所以相用在一起。
所以佛在度眾生的時候就是有為，但是呢，表面上，這個相就是表面的，外表上是有為，可是他背後是無為的。好像你看到汽車，你看不到引擎，汽車會跑的原因是因為有引擎啊，是不是？但是光是引擎也不會跑啊，要有車體也有輪子啊。所以，這個車體跟輪子就等於是用。車體可以載人嘛，輪子令他跑嘛。所以那個是相用，但是真正的會令車子會跑的，是因為有引擎。所以引擎就等於是體了，然後那個輪子跟車廂啊，就是相用。
如果以佛的三身來講，佛的法身就是本體，本體無相，所以無為，法身無相。那報身化身，都是有為、有相。佛的法身本體是無相啊，報身化身，報身是自受用，化身是他受用，佛的報身是自受用，所以自受用身就是報身。化身是給眾生看的，為眾生現身說法的，所以是他受用。法身是無為的，法身乃至於不是自受用身，法身就是本體，不是自受用身，自受用身也是就是報身才是。
我們眾生看到的佛身就是化身，所以用所謂比較科學性講法，我們所看到的佛身是最low level(底層)的，等級最差的佛身化身。而那化身不是只有一種，或是一個，他有所謂千百億化身嘛。因為化身它可以有很多很多，那個自受用身報身呢，也只有一個而已。法身當然是一個，報身也只有一個，但是化身就可以無量。法身是本體，報身是自受用，化身是他受用，他受用的意思就是給別人看，度眾生用的。為不同的眾生現不同的身，所以有千百億化身。
接著，非無事而有所說，無事的事是指因緣，並不是沒有因緣。而有所說，而(現)有所(言)說，這個說是指說法。何等為事？事就是因緣。什麼是因緣呢？
謂諸聖者，以聖智、聖見，離名言故，現正等覺;即於如是離言法性，為欲令他現正等覺故，假立名相，謂之無為。」
看這裏，謂諸聖者，以聖智、聖見，離名言故，為諸聖者，以(自所修證之)聖智(自知)，(及)聖見(知他；而究竟得以)離（而不著世之)名、言(文字、言說)故，名言就是文字言說，名就是文字，言就是言說。(亦即心不妄想，清淨平等，廣大，遍於一切人、事、物，真離名言，即心、心所法不染、不著、不計故，而得體)現正(真、無妄、無偏、平)等覺(悟)，現正等覺，這個正就是正真啊。正真無偏平等覺悟，這叫正等覺。
**即於如是離言法性，為欲令他現正等覺故，假立名相，謂之無為。即於如是離言，**離言的意思就是(不受言語羈絆之)法性，(最終)為欲令(其)他(眾生，皆得發心正修，而終亦得體)現(正)等(正)覺故。
看這裏啊，因為你正等覺，正等覺的時候，你是內證，知道吧？內證，所以你自己證自己知道，但是他證了以後，他要現出來給人家看。那現什麼？現三十二相八十種好，這就是現。他那個相上現出來三十二相八十種好。那就表示他的無上正等正覺的那個實用，實在的受用。所以那個現，就是把他所證的佛性現出來，所以現出來什麼？現出來就是相，就是三十二相八十種好，那就是現，顯現。
(因而暫時權)假立(諸度門，而)謂之無為(法)，【指「無有」濁世貪愛、妄想、計著之「作為」，稱之「無為」】所以無為法就是暫時設立的。為什麼是暫時的呢？合掌：
因為所謂的無為法，佛有很多無為法，而那無為法不是只有一個版本，但有很多版本，因人而異，所以叫做權假。每個人修的那個法，都或多或少有一點點差別。佛親自教的時候，就都會這樣子，所以不是死板的，原理是一樣，但是他那個解說或是行法，因個人的根器因緣不一樣。那些法就是度門啊，那些種種的法——度門，因為是導你入無為。無為簡單一句話是什麼，無為就是無妄為。
為什麼要妄為？無妄為就代表一件沒有虛妄的作為，指「無有」濁世貪愛、妄想、計著之「作為」，稱之「無為」。所以佛並不是沒有因緣而說法，是有因緣的，因緣什麼？就是我要利益眾生。所以無為法，它的法性是這個樣子。
其相亦爾，(所謂「無為法」，其性如是)，**其相亦爾。**什麼是無為法？簡單一句話就是，無為法就是佛為了適應眾生的因緣根器，而說的那些法，而那些法就是適合那些因緣，也就說，對某甲這樣說，對某乙可能有一點點不一樣，但是他的目的、他的性質是一樣的，他講的方法不一樣，這樣子而已。那個方法就是權假，就是方便，所謂的方便說法就是這個意思。
所以方便說法因人而異，因時而異，因地而異，就這樣。但是他的主旨宗旨是一樣的，用心結果是一樣的。所以那些全都叫做相，因緣啊、根器啊、方法啊，那個一些因緣是會變的，但是這個法性那個宗旨是不變的。所以法性宗旨不變那是性，那因緣呢、根器啊、方法啊等等，那個就是...
有關於法性，它的主體宗旨是不變的，可是眾生的因緣、根器、方法、言詞等，這些是有為相，那麼就因緣而異。法性是不變，其他是相，是會變的。法性無為不變，法相有為，是會變的。
如是離言法性，為欲令他現正等覺，什麼叫為欲令他現正等覺？就是令他開悟成佛的意思。令他，他就是指眾生，現正等覺，就是開悟成佛，也就是體現佛性佛相，開悟成佛，就是體佛性、現佛相，眾生都能夠體佛性、現佛相，就成開悟成佛。
假立名相，因此就在說法的時候，就權假暫時的設立一些名相，這些名相這些法，稱之為無為，就是無為法。最後講一下無為，「無」為就是無生死造作之作「為」，稱為無為，或是離生死造作之作為，稱為無為。還是有作為，但是是沒有生死造作。
講了半天有為無為，我們用一個現身說法，也就是說做一個鮮活的例子。就這麼說，我今天講這一些，是有為還是無為？是有為，也是無為。有為是什麼？我要用語言文字，然後要用很多的力氣，很多的精力，很多的時間，寫很多的字，講很多的話，這些都是有為法。這些有為法是確定的，我這一切的有為法，包括我的身體，包括我的語言等等啊，花那麼多時間、那麼多精力，這些都是有為。
但是什麼叫無為？有為是因，無為是果。如果諸所作為，言語、講述、書寫等等這些作為，如果能夠導向大家清淨自心，願意修行，親近聖法的那個心的，以及他的理解，那這個就轉這一切有為之為，有為的行為，轉成無為的性，導大家的心，朝向無為的那個目的跟結果，所以就變成是無為的了。我這些所有的作為確定是有為，如果能夠以這些有為，導大家入無為的心思跟信解，那麼這一片說法，就稱為是無為法。OK！
所以無為法不是無為就無為，無為還要建立於有為，才有一個實實在在的實體去建立，然後導向無為的這個很高的目的，而那個高的目的是自己自心發心、發願願意，而且信解，那個就叫無為，那就是無為心、無為性、無為解，然後到最後，最後無為心、無為性、無為解就導向無為之果。這無為之果不一定是佛果啊，連菩薩的果也算是無為的果。
所以那個法本身在演述的時候是有為，然後導人的心向於那一個崇高的目的，就稱為無為。如果我講了這些法，講講講講到這：哎，這無為的法，你看這個法多麼棒啊，所以你們要多多發心的護持佛寺啊，哎，這個又轉無為為有為了，這樣懂嗎？但是我實在沒有這樣子的這麼有為，OK！哈哈哈。
簡單一句話，什麼是無為？他的性相是清淨的，他的用是開悟解脫，這叫做真正的無為。但其做法、手段是有為。
今天幾號？2026年6月7日。
無為總說為：無愚、無妄、正智、光明、無縛之作為，得成就自利利他、自悟悟他之理事，言行，稱為無為，稱為無為法。你若照這個意義去看老子的無為，那老子的無為是太可笑了，
順便講一下，等過一陣子，但很快吧，把那個禪坐班結束以後，我就開始要講兩個題目：一個就是老子道德經評析，另外一個就是柏拉圖共和國評析，這個就是東西兩大魔頭的大作，他們兩個是共通，他們是師兄弟。
「言行」這兩個字可以把它underline(下畫线標出來)，不只是道理而已，還有做法，就是身體力行做出來的.
好，回向：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除，世世常行一乘道
世世常行一乘道，世世常行一乘道