第024集(2026.06.07)

戒律：斷惡、修善

但對於世間的這些，只有一樣可以度：戒律。那戒律是幹什麼？做兩件事情，戒律主要就做兩件事：第一個就是斷惡，第二個就是修善。那斷惡是小乘跟凡夫要做的事情，凡夫跟小乘要做斷惡，依戒律而行；修善也是戒律，那是什麼？那是菩薩戒。除了斷惡以外，還要加上修善。

修善：自善自利(凡夫小乘)+利他=菩薩善事

什麼叫修善？什麼叫善？善就稱為好事。好事不夠好，好事以佛法來講不夠好，利他名為好事，名為菩薩的善事。斷惡是自善自利，是小乘和凡夫；菩薩的修善，除了自善自利以外，還要利他。修善又稱為增上行。什麼叫增上呢？就是人中比較高等的叫增上，一般只是善而已，它比善還要好一點、還要高一點，叫增上。

離言法性：超乎語言、文字、思想所能夠到的那個境界

看下一段，先看下一段：**彼諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；即於如是離言法性，**離名言之性，自己已經證入了離名言之性了。離名言之性叫什麼？離言法性。什麽叫離言法性？此法之性，已非世間之語言、文字以及思維所能及(乃聖智範疇)。

語言文字呢是末，思維是本。就是說，你在產生語言跟文字之前，先有思維，有那個想法，所以那個是本。先有那個想法以後，才產生語言跟文字。語言跟文字也是先後次序，先有語言再有文字。所以，文化第一的民族，他沒有文字，但是都有語言。所以語言就代表什麼？語言就代表思想，思維就是思想。

所以這個離言法性就是思維跟語言文字所到不了的境界，這叫離言。也就是說，超乎語言、文字、思想所能夠到的那個境界叫做離言法性。而那種離言法性就是想也想不到、說也說不到的地方，你講也講不清楚。所以那個是什麼？聖智的範疇，聖人的智慧才能夠即得到的範疇。

可是因為如來的慈悲跟智慧，能夠把這個講也講不到、想也想不到的範疇的東西，讓我們都能夠知道、都能夠懂得，懂得它的性質以及它的樣子，就是性、相兩個。那個就是佛把離言法性的這些法、所說的法，都是這個樣子。

所以佛用他的種種方便來陳述，我們知道它長的樣子以及它的性質。因此幹什麼？我們就可以理解、可以照著修，目的就在這裏。所以呢，我現在跟你們鋪陳的，就是把這個意思講得清清楚楚的，所以你們就理解了，所以就能夠做。

所以這個一切法的最高的法，就是所謂的離言法性。離言法性是什麼？在法就叫法性，在眾生叫做本性。怎麼說？因為眾生的本性，不是語言、文字、思想可以到達的，你想也想不通、想不到，講也講不到。所以這種東西，你看你怎麼修嘛，真的是無上甚深。所以無上甚深的，要讓你能夠理解，能夠有一個方法能夠達到那個境界，這個是真的就是 mission impossible，不可能的任務。不可能的任務，我們就以如來的慈悲跟智慧令它變成可能，然後通過我的講述也更加可能。

入乎其中(不離)，出乎其外(不即)(即:著)

所以這個佛法困難在哪里？它是語言文字造成的、語言文字組成的。你要理解那個語言文字，但是你又不能執著，這就難了嘛。可是你就要有這樣的本性，所以我把它稱為：入乎其中，出乎其外；入乎其中，出乎其外，我們先用這個方法來講。

入乎其中，出乎其外，然後深深地入那個佛講的法，裏面的法義都瞭解；然後再把那個法來映照我們的身心，然後指的是什麼，然後再把那個法納入心裏面，入乎其中，出乎其外。然後接著再把入乎其中、出乎其外整個一體合在一起，然後變成不即不離，這樣就是中道之行。

不即不離：有入有出，出入平衡

而那個不即不離是什麼？同時有入有出，所以不要只有入而沒有出，不要只有出而沒有入，要有入有出，兩個都保持平衡，這樣。

入乎其中：身心與法相融

如果你只是進入那個法，然後你忘掉根本，忘掉什麼根本？就是你的自身自心。你自身自心沒有跟法融在一起，那就不是入乎其中了。

出乎其外：不執著，否則很難行動，到處卡

如果你的心跟法、身心跟法融在一起，可是你又很執著，所以就出不來了，那就很執著。反而你做起來就很難做，因為法什麼？法的分量很重，你會覺得這分量就很重，你就很難行動，所以到處都是卡卡的。所以一定要入乎其中，出乎其外，你自己要能夠拿捏。我這樣講你可能懂的，可能不是非常懂，但是你去體會這個意思。

然後不即不離。不即不離，你很認真地去做，但是又不是非常非常地執著，這樣就不即不離。你不遵照那個法的話，那就是離了；可是你如果太死板的話，那就是即了。“即”就是著了，著了你就就變成...，用俗話講——很執著。

法執：為法所捆綁，不自在、死板、死硬

很執著你就做得不好，做得不好反而比沒有做，有時候還更糟糕，因為什麼？就變成法執。因為法執的話，就為法所捆綁，很不自在、很死板、很死硬。以人格來講，你就變得很嚴肅、不苟言笑，然後一天到晚就緊張兮兮的，那就是法執。那就法執，為法所執。

所以你融入那個法裏面，要入乎其中、出乎其外。你進去以後，如果覺得太悶的話就出來透透氣，這就很清楚了。不要一天到晚在教室裏面，下課的時候要去走一走、跑一跑或是打打籃球，這樣身心都健康。所以不要太死板，你自己去拿捏。如果覺得太悶的時候，有時候就給自己放個假，短假不能長假，這樣是有益吸收的。

往下看：**假立名相，或謂有為，或謂無為？**所以，什麼叫有為、無為？其實就是假立名相那個“假”，那個不是真的。如來不是玩真的，那個等於是什麼呢？看這裏，等於是孩子開始走路的時候、學走路，你就拿那個“來來來來來”誘引你。所以有為、無為也就是“來來來”。所以那個“假”就是暫時的意思，暫時、暫立的方便，方便誘引成立善因，稱為假。

接著，**或謂有為，**或有時……再講一次，“或”在中國文言文裏面就是：有時、有人、有地、有法，或是某人、某事、某地、某法，叫做“或”，都可以。如果翻譯英文的話，大約等於這兩個字：that which，然後後面加一個子句。

所以那個所謂的名相，種種佛法的名相，有時稱為“有為”，有時候又稱為“無為”，是不一定的，所以是因方便而立。方便的意思有兩方面：①第一個就是從眾生的角度來看，從講述者的角度來看，為了要令眾生理解修行的方便，令他好解、好修，就設立了一個名稱或是一個方法，稱為方便之名或是方便法門。②第二個如果是因講述者演示的方便，就地、因時而取材，也是稱為方便。當地有什麼東西順手就拿來當作例子，那都叫方便。

如果是方便的話，方便分開來講就是方法跟便利，英文叫 expedient，意思就是一時之便，所以不是永恆之用，解了即可。也就是人家聽了，懂了就行了。講得比較直接一點就是用了就丟掉，用過就丟了這種。什麼叫用過就丟？也就是說它是暫時的，所以不要執著說它就是這個，而且固定不變，這過度了，過度之用。

我們總說有為、無為，有時候叫有為，有時候叫無為。但是無為不是……，無為就是形而上的，依老子講，形而上者就叫無為。依佛法來講，完全不通。老子說“形而上者謂之道”，那不通了。

有為，大概是指：①世間法；②指世間法而且是有形質的，有形狀、有質地的；③意涵比較低階粗糙的東西或是物質。

無為，一般就是指：①出世間法，特指佛法——應該是說特指佛法、出世間法，就是一般的出世間法也可以叫做無為法，但是特指佛法，這是真正的最精粹的佛法的法。②然後接著是無形象者，無為法是無形相的。③還有第三個它意涵比較高階、精粹的東西，或是道理，叫做無為。

合而言之，有為、無為最基礎的意思就是：有為，就是有生死的作為，叫做有為；無為，就是離生死，而得解脫的作為，叫做無為。所以無為就是無生死的作為，就是離生死的意思，那也就是解脫之作為。合在一起，就是解脫之作為。

所以，既然是解脫之作為，那麼你看看，還是有作為，而不是沒有作為就可以得到解脫。沒有作為就是什麼？用現在的話來講，最流行的就是擺爛，那就是毫無作為。或是那叫什麼？躺平。躺平就是現代無為。所以躺平不是解脫，躺平是失望、無望。

所以有為的“為”跟無為的“為”都是“為”。你要達到無為之境，那不是完全沒有作為，而是有大作為，是很高很難的作為。而合而言之：有為、無為最基礎的意思是：有為是有生死的作為，無為是離生死而得解脫之作為.。所以有為就是有生死，無為就是無生死。無生死就是離生死，離生死就是什麼？離生滅。離生就什麼？回向偈裏面“悟無生”，那就是得到無生體性，那就是最高的體悟。所以那個無為不是沒有作為，反而是有最高最大的作為，最高最大的修行之作為。

故須知：欲達「無為」之境，並不是「毫無作為」，並不是毫無作為；反而是要有很高、很大的作為，才能達到「反生死」之作為。我告訴你，你不要以為很容易的嘛、很直接，這很不容易。

欲達無為之境，並不是毫無作為。光是這一句，就拆解了道家、尤其是老子的《道德經》。老子《道德經》就是要講無為之道，可是他的無為之道真的就是什麼事情都不幹，那個叫做無為。但是什麼事情都不幹，那個不是無為，那是擺爛。所以那個是蒙混人的、唬人的，用佛法來看就是唬人的。所以他是什麼？他是一個騙子，大騙子！全中國的人，幾千年來，都被他騙財了，我現在就正式地依照如來法，拆穿他的騙局，OK！

然後我們歷代政治那也用這一個詞來忽悠百姓——“無為而治”。那我講個粗話，鳥大便！什麼無為而治？那個都是迷魂術。然後那個就是大騙子，所以就擺的是無為而治的態勢，背後就是做了法家、道家的這些欺騙、詐欺的事情，所以愚民政策。

所以，無為不是無所作為，反而是有非常大的作為。那無為是什麼？無為就是無生死之作為，叫做無為。有為就是有生死之作為，叫做有為。所以無為是無生死之作為，也就是離生死之作為。離生死的話，那就是得解脫的作為。所以無為就是無生死，無生死就是離生死，離生死就是得解脫。所以離生死得解脫的作為叫做無為。

那離生死得解脫的作為的法，叫做無為法。所以無為法不是沒有法，而是有很多很多很多的法，你修不完的法。那一連串的法：苦、集、滅、道全都是離生死的法，然後這個信、解、行、證，戒、定、慧，四諦、八道全都是離生死的法，那些都是離生死的法，所以就都叫做無為法。

而無為法是你要有實際作為去修的法，並不是什麼都不做，這麼躺平、擺爛那就無為了，那都是唬人、都是騙人的，就是欺世盜名的。所以道家那個隱士啊什麼，那些全都是唬人，這個就是欺世盜名，浪得虛名，OK！那中國自古就是這樣子。那最有名的那就是諸葛亮吧，諸葛亮壟中臥，天天躺在那裏，然後就能夠知天下事，不曉得他是不是有裝了什麼 WIFI？

總說有為、無為。再來一次：所以無為法不是什麼都不做叫無為法。是有很多的法，要可以離生死苦難的，而且貪生死苦難的法不能再做，然後要修離生死苦難的法。所以一直要修，要成離生死得解脫的作為的修行，定、慧之行，這些行為就叫做無為，也就是無為之行、無為之法。

這個就是中國幾千年的文化裏面的一大誤解或是誤區，不是誤區，是故意的誤導，然後就擺了什麼“無為而治”，其實後面有很多的那些計謀啊、測試啊、高手段啊。所以擺出無為而治，手擺在那邊，後面在那邊使壞，所以讓你出其不意。擺的是什麼？盛世明君啊，都是唬人騙人，然後自稱高尚。這樣就很清楚了。

「無為法」不能離於「有為法」，以離於「有為」，即成虛空，不能成實。反之，「有為法」若離「無為法」，則不能成實，無有實義，及存在的真正價值。

舉一個比較具體的例子。目前你們這些人，接觸佛法也有一陣子了。那你反觀在你沒有接觸佛法之前那一段日子，你說是什麼樣一段日子？那就用古詩這樣：“往事不堪回首中”，是不是這樣子？唉！做錯事、做壞事的不說了，最好最好的情況就是一團迷糊、糊裏糊塗，就這樣過來了。為什麼我知道？因為我自己也是這樣子。

不管你過去是多麼的打拼、多麼的敬業，各方面多麼的努力，但是回首一看，後面就是一塌糊塗，是不是這樣子？不是？不是就是學佛還沒有入位，然後也沒有好好的反思或是反省過去所做的。我不相信你們沒有學佛的時候，已經都變成聖人了，都沒有做過什麼糊塗事，是嗎？我就不相信。因為我自己也沒能這樣子，我自己也做了很多糊塗事，然後很多...，總說自己莫名其妙的事，以及莫名其妙為什麼要做的事，可是也非做不可——不是非做不可，根本就是很自然而然就做了。但是那個都是莫名其妙、一塌糊塗的事，很多很多，對不對？你們都沒有？

所以就這樣子，眾生就這樣。真的是十二因緣裏面講“無明緣行”，所以不是要推到往生往世多少年前，我們今生今世一開始就是混沌初開——不是混沌初開，混沌而無開，就一塌糊塗、烏煙瘴氣、亂七八糟，一天過一天，也不知道搞什麼。所以真的就是無明緣行，無明緣行那個“行”，也都是無明行，就是閉起眼睛瞎摸亂摸，而且也摸得很起勁，這樣子。所以，我也不知道你們現在修行到什麼地步，你那個無明緣行的時候，是眼睛閉起來的，瞎子摸象。但現在你們是不是、有沒有張開一點點？我不曉得。如果能張開一點點就不錯了，但是現在不能只是張開一點，要張大一點。

簡單一句話講：有為不能離於無為，無為也不能離於有為。有為離於無為，我舉一個比較具體的講法：人生若離於佛法，那可以說人生真的沒有什麼意義，就白活一場、白受苦一場，不但毫無所得，而且多有所失、多有怨悔，如果你接觸了佛法，那你鐘擺就擺到另外一邊去了。所以，人生的怨悔就會少很多，做錯的事情也會少很多，應該是這樣子。以前所做的不好的事情也會比較少做，所以人生就往正向的走，比較正向、正確、光明，然後安心。

有什麼安心？我講一個具體例子：你不要說什麼，你就跟阿阇梨學一個咒，然後你念那個咒念多一點，你心就安很多，那覺得好像就有人保護，乃至於有時候還會覺得有人摸頭，這就是學佛的好處，這就是跟阿阇梨學法的好處。

舉一個例子來講有為、無為。有為是解、行、證，這個都是有為的。有為是什麼？你就要做。無為呢？無為就是一個境界。所以有為是事，無為是境界，是一個成就、即成的境界，即成或是你修成的(境界)。大分類：有為、無為。有為就是解、行、證這三個，解、行、證；無為就是悟。有為既然是解、行、證，那就是解、行、證所做之動作或者事情叫做有為，有為就是 action、act。

那無為呢？無為就是悟。悟是什麼？悟就是一個狀態，英文就是 state。那什麼狀態呢？就是即成或是修成之境界，那個狀態。比如說你菩薩修到初地，在修的時候，要到達初地之前，所修的那些動作，那個都是有為，你要做嘛、要修嘛；修到達初地的時候，到達的那一刻以及住在初地的那個時候，就是一個狀態，那個狀態也就是成就的時候，那本身就是無為了。因為你已經跑到終點了，跑到終點就領獎，這樣子而已，然後得到一個名分嘛，所以那個是無為。用世俗的話來講，有為就是奮鬥，無為就是成績，這樣，OK！

有為就是 act 或是 action，然後是解、行、證所做的動作或是事情。在修解、行、證所做的動作或事情，就都叫做有為，都是有為的。你一定要做這些事嘛。你解要動作，行也是做，證也是做。那證成了以後那個狀態就證悟了，那個時候才真正所謂的無為。

但是這個無為反為有為之種，因為你成就了嘛，成就了就要利益眾生。那個時候，無為為有為之種。翻過來看，有為是無為之種，因為你所修的信、解、行、證全都是有為，信、解、行、證全都是有為。那由信、解、行、證的有為最後達到的，變成一個狀態，一個證悟的狀態，那個狀態就叫做無為。

把它分有為、無為，其實是...，恕我直言，就很好玩(很 boring)，沒什麼意思。因為有為不能單獨存在，無為也不能單獨存在。你有為單獨存在，你永遠是有為嘛，那就沒完沒了嘛，就為個沒完沒了。那「為」幹什麼？那就不是等於跟輪回一樣了嗎？所以有為就是為了到達無為，要到達目的地，這樣懂嗎？有為是出發點，無為是目的地。你不能一輩子都在跑馬拉松，總要跑完嘛，是不是？

有為、無為就看你在什麼樣的階段，不是那麼死板的，也不要拿那個來當作幌子。所以有為法、無為法比較簡單的理解就是這樣子而已：「有為法」有生死，有生住異滅；「無為法」令人離生死苦難、生住異滅。最後這句話，這個很重要：無為法離生死苦難、生住異滅，永得清淨妙樂，證入法身。

所以這個就對有為法、無為法，應該是相當透徹的理解了，所以就不會給道家之流忽悠了，打著無為的名號忽悠著眾生，然後自高其名，主要是這個。

今天講到這裏為止。回向：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭

普願罪障悉消除，世世常行一乘道

世世常行一乘道，世世常行一乘道