第013集(2026.04.26)
第013集(2026.04.26)
現在就講這個有為、無為。所以有為、無為不是表面那樣子，也不是不表面。它是很表面但是也不表面，因為那個表面是代表它的內心。它內心有這樣的成分，然後反映出來，就有這些結果。
“有為”：①世間法：生老病死的現象。②佛利用世人之「有為心」，設計出「可施作或是可修行而成就的方法，來對治世人「有為」之病。以其內涵及作用為治療「有為之病」，而導致成就「修行無為法」之心。故亦方便稱此法為「無為法」。簡單講，為了要治有為病，所以開出一帖藥，那一帖藥就稱為無為藥，治有為病。所以治有為病的法就稱為無為法。
其實，無為藥的成分是：①如來的「無為悲心」。②眾生的本具無為善良本性。所以無為的善良本性。故此法亦得名為無為法。因為這個原因，有一個無為的善良本性，而有如來的無為悲心。所以這樣合在一起，這個法雖然是治有為病，但是它也稱作無為法。而這個所謂的無為法，它的內容其實是含有“有為”與“無為”。
舉一個例子，譬如說：要治散亂就一定要用禪定。禪定是佛所修行跟體認、體證過的一個法，所以禪定法是一種無為法。可是修禪定法要怎麼修？那要用身體修，要修攝念專一，所以心要專一，比如說通過數息法，或是觀想法，或是觀心法，然後來攝這個心。
數息，那個息是有為無為？有為嘛。觀心法，那個心是有為無為？有為嘛。觀想什麼？觀想佛像，觀想相好等等，觀想淨土。那觀想那些東西是什麼？是一個具體的東西，是有為無為？還是有為嘛。所以用有為的心，觀想清淨有為之相，轉這個有為染心為清淨法。但是因為它的最後的功能，導致產生這種清淨的無為心。所以以結果來命名那個心，所以稱為無為心；那以結果來命名那個法，稱為無為法。
簡單一句話，佛也是從初發心一起修修修，修到後來稱為正等覺、大徹大悟。我們就不用再回推、反推他初發心的時候，他也是個凡人，也是凡人凡心。我們就不去回溯，只論他的那個結果。因為他所得到的好處是他的結果，我們世人、眾生能夠得到的好處也是他所得到的、他修行的結果。所以我們只是看他的“明”跟“覺”，明覺的心跟智慧。
明覺智慧的心，是一種有為的心，還是無為的心？有為，可以說是有為，但是也是無為。無為是什麼？就今年沒有講，我跟你講，我現在想的這一個板塊，現在一個，是佛菩薩互念加持產生的無為。
無為：最高最究竟的無為是「不為己為」，方名「無為」。所以成佛以後的所有作為，也就是度眾生，乃至於令眾生修行，成菩薩成佛，都不是為他自己，不為己為，才是真正的無為。所以不為己為，方名無為。何以故？一切所為，不為己求，不為己利，但為利樂一切有情，是真無為。
是故應知，小乘之人，乃至一切凡夫、外道，雖表面不求名利，但以自利故，其所修亦非真實無為，仍有「為己求」之作為故，所以還是有為。具體來講，譬如說他閉關或是避世，住草茅，一個人修，那好像就是無為法。不是。如果以大乘佛法來講，是一個絕頂自私的人。假面具一下就拆穿了。以大乘菩薩的法眼來看，那就是根本是絕頂自私，不顧眾生。你看這個有多難？很難。你知道為什麼難嗎？眾生難搞，毛病每一個人都是一堆。但是佛菩薩為什麼偉大、為什麼了不起？他不怕麻煩，他也不怕辛苦，我也是有一點點。
講來講去，講什麼有為、無為，其實那個只是一點點差別而已。你說佛在度眾生的時候，是有為還是無為？他在示作的時候，那個是有為的。一定要有為，你才能聽得懂、看得懂。可是那個法，你去做了以後所得到的結果，那個本質它變成無為的。就讓你離染得淨、得智慧、得解脫，那個都不是有為法的內涵，所以結果是無為。手段有為，結果無為。手段(方法、入手處)是有為，其結果是無為，或是導向無為，或是無為導向。
為什麼一入手的時候要有為呢？因為總要有一個入口處，他能夠看得懂、聽得懂，而且做得來，那個都是有為，是不是？一下就跟你講那個無為，那都是抽象的東西，你看不到摸不著，那就是無為法。我跟你講一些都是看不到摸不著的無相法，你怎麼修？既然無相你怎麼修？你連理解都沒辦法理解。
所以理解本身需要先“解”，“解”就是要有為法你才能解。就你心性跟理智所近，然後有為法的東西你聽得懂、做得來，然後漸漸漸漸慢慢接引上去。所以所謂的有為無為，也不能絕對地劃分切開來。不能二分法，它中間有混合(merge)、有混成的地方，有一個接口，不能說有為一下就跳到無為，這是不可能的事。因為眾生沒有無為的心、無為的知解，你如何跟他講無為法？所以只能就有為慢慢導向無為。
再講一次：手段(方法、入手處)是有為，其結果是無為，或導向無為，或是無為導向。就眾生現成的“有相”“有為”的心、智、及現實狀況，慢慢導入“無相”“無為”之法與境界。是故，「有為法」與「無為法」不能截然劃分為二，互不交涉！！定須有過渡、交接之處。
所以這個問題在哪里？問題在「有為法」與「無為法」的分別，乃至不當的貪愛、執著，在於眾生一般普遍存在的「二分法」之分別、貪愛與執著。因此，智不能開。總而言之，就是“分別、貪愛、執著”。這就是眾生最大最大的共病，也是修行的癌症。你分別、貪愛、執著，如果強大的話，你修行修不動。
乃至於你要修行的話，你只能修一個法，你不能多修。你修一個，你就全心全意地愛上這個法，其他的你都不認，也不會好奇，也不會喜歡，好像一見鍾情。就類似這個，一見鍾情。男的見到女的，就是這個女的，其他的就不再看了；女的見到男的也是一樣，一見鍾情。就執一不舍。在人方面不見得是不好，可是在修行上，這個絕對不是好的。
因為你的心態非常狹小，心態狹小，你對一個法完全地忠實，其他的你看都不看、聽都不聽，當然也不會去學。所以你的心態乃至於最後智慧就非常狹窄，心也非常狹窄，乃至於會排斥所有其他的法。但是如果以愛情或是感情來講，這個是沒有關係，這是OK的。可是法上你就不能這樣子，你不能愛一個法，好像愛一個情人一樣。如果你愛一個法好像愛一個情人一樣，這個人怎麼樣？這個人有病，他那個心就有一個很大的、對法方面的一個知見的癌症。
但是眾生，因為癌症生在那個心上，就變成狹心症。所以你看歷代以來，多少人只能只學一個法，而且是一個法裏面的一小部分他就滿足，而且稱這個是一切。
所以菩薩最了不起的是什麼？菩薩最了不起的是“大心”。所以菩薩稱為“大心人”。大心人：菩薩不以己心為心，乃以眾生心為心，乃至以十方諸佛心為心。是故，菩薩不以一法為滿足，亦不以禮一佛學一佛為滿足，乃以無量大心，遍禮遍學十方一切佛、一切法為圓足。而此菩薩之心，方為真正的「無為心」之極致。
又，此菩薩之「無為心」，換言之，即是：不急功、不近力，及究竟不為己求，但為令眾得益、令佛歡喜能舍一切。令眾得意、令佛歡喜能舍一切。此即菩薩真正無上的「無為心」。又，此「無為」心即「不為己求」，而「為一切」之心，叫作無為心。
最後，簡單一句話：所謂「無為心」，並非一個人不求名利、住在深山、或行苦行，而得稱為修「無為法」或「無為行」。那只是外道或凡夫所常修的「遁世」(遯世)，自求清靜、自利之行。
又須知：佛所說之「有為法」與「無為法」，並非指有高下之別，而是指其各自之「性、相」與「力、用」有別而已。亦即佛之意並非在貶損「有為法」，而抬升「無為法」之價值。而主在令修行人及菩薩瞭解「有為法」與「無為法」，正如「佛法」與「世法」之性相差異之處，因而得互相為用，於世、出世間兩皆圓滿成就。以「世間」與「出世間」本不相離，而實常互生、共生，並須共相成就，於焉成就「法界一相」之知究竟極理！
所以有為無為就是這樣，知道它的性相，知道它怎麼用，然後你會用，這最重要。就好像你有種種知識，或種種工具，你不會用也是枉然。你知道有為無為，你如果不知道便罷，你若誤認誤用的話那只更糟。
所以有人聽到這無為法，他說無為很高啊。尤其是我們中國老子的無為，被捧到比天還要高，“無為而治”嘛。自古中國的政治不是都是呼的這個口號嗎？——無為而治。其實那都是愚民政策，愚民政策的最高等的應用：無為而治。嘴巴講的是無為而治，真實的事是——仰首為天，俯首為地，俯仰之間，一舉而已。他要捧你捧上天，就是一句話；他要把你抄家滅族，也是一句話。就把它稱為捧，叫作無為而治。
這些其實都是障眼法，所謂的無為而治，是古代國王的障眼法，愚民政策的核心。表面不去看你、不去查你，可是背面有很多的叫作“眼線”，遍佈全國，到處都在監控你，讓你覺得好像都沒事。事實上你的一舉一動他都知道。自古就這樣子，自從三皇五帝的時候，已經開始有這些東西了。所以說中國人絕頂聰明是真的。很聰明，聰明到一醒來就是要打別人的主意，心思很多，太複雜了。唯一的方法就是學佛法，把心思都變單純一點，大家都好過。
簡言之，「有為」主要在指其「力、用」，而「無為」則指「目的、成果」。是故，二者不能絕對分別而論。猶如「迷」與「悟」、「病」與「藥」，也是這樣。離「迷」即無「悟」，離了迷，如果沒有迷，那就不需要悟了。離「病」即無「藥」，沒有病了還要談什麼藥？同樣的，有為無為也是一樣。你如果沒有什麼有為，那就不需要無為了。
有為是什麼？有為就是為自己打算。你如果不為自己打算，你那個心很平等、很公開、很廣大，那需要什麼無為？它本身就是無為了。所以沒有病就不需要藥，沒有有為的貪愛執著，就不需要清淨無為的藥來治你的那些毛病。
所以有為與無為是對立而雙生。雖然是對立，但是是雙生的。這有一個比喻叫像“電”，電不能只有陽電或只有陰電，一定要陰陽電都有才有用。如果只有陽電也不能用，只有陰電也不能用。一定要陰陽兩極都有了，才能有用。
再舉一個例子：一切的眾生一定要有男女，不能只有男的，也不能只有女的。只有男的不能生，只有女的也不能生，一定要有男女才能生。但男女都各有好處、各有缺點，可是這沒有辦法，一定是這個樣子。所以陰陽雙生一定是在一起。有天有地，這是比喻而已，一定是這樣，有日有月，這個自然的道理，跟人倫的道理以及德性的道理是一樣的。
心裏面的德性是內法，外面的日月、陰陽、天地，那是外法，但是外法跟我們內法也都是相應的。所以也不能只有白天沒有黑夜，也不能只有黑夜沒有白天，一定都要有。有為無為也是這樣子，有為不一定是不好，無為不一定是好。
合掌：如果沒有菩薩跟佛來度眾生的話，眾生能開悟嗎？能解脫嗎？不能。佛跟菩薩來度眾生，那個就是有為之為。但是他是不為己為，所以更加是無為。佛菩薩來度眾生是「有為之“為”」，但因他不是為他自己之利而為，故是「無為之“為”」。所以他做的那些事情，一定是世間法上你可以理解的，所以是有為之為。
是「有為」或「無為」，不在那法本身之性「好、壞、高、下」，而在它於使用時的「用心」，是“為己”還是“為人”。若是“為己”，則其法即成「有為法」；若是為己，即使再高大上，則其法仍成「有為法」；若純為人，其法即是純「無為法」，定能度脫自他。度脫自他就是自他兩利，所以不是無為法就只是完全利他，就是自他兩利。比如菩薩度眾生，眾生得度脫，菩薩的修行程度、階位又提高了，距離成佛的日子又比較縮短了。
是故，即成「自他兩利」，所以就變成自他兩利。因此「無為法」之利，也並非「只能利他」。你純利他的時候，利己的功用反而更大了。你無心利己反而利己更多，你有心利己反而就減少了。
好，我們今天講經到此圓滿。回向：
願消三障諸煩惱 ，願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除 ，世世常行一乘道
世世常行一乘道 ，世世常行一乘道
你知道我為什麼花這麼多的心思、跟力氣、還有時間，來講這個有為法、無為法，你知道嗎？我猜你一定不知道，應該不知道。因為連老子那傢伙都稱他的法叫無為法，那小乘的人更稱他自己的法是無為法。可是他們的法都是自私自利的，所以眾生都被忽悠了。一邊自私自利，一邊又喊大同世界，這是什麼玩意兒？所以這個一定要厘清。
還有小乘人以自利為應該，而不以為過。所以這個必須要勘破的一個迷思，那個迷思的癥結就在“無為法”。無為法這個詞就好像一個大的蓋子，然後可以遮蔽一切的災禍、苦難、過錯。這個蓋子，因為我修無為法，那就一切無過。合掌：我修無為法，我所做的都是無為的，都是最高的，所以當然就沒有任何過錯。
可是這樣子的無為法有什麼過錯呢？也就是說自私自利是最高的。道家就一個人躲在深山裏面修他的道法，然後又稱為無為法。這無為法也不只是佛法，老子也稱他的法叫無為。所以無為是最高的、至上的，是值得敬重的、欽佩的、奉行的。所以就是顛倒世間人的一切知見，把自私自利的事情當作最棒的事。這個也是中國人最早最古最久的迷思，所以沒人搞清楚。
可是也不能只怪中國人，印度人，甚至有佛法的印度也是一樣。這個小乘人，他們也不知道自己有什麼問題，都把那個無為當作是最高的。而無為你可以說，但是無為到底內容是什麼？做的是什麼事？也就是：凡夫、外道、及多數小乘人，以「無為」為至高之行。即使“放下”一切利益他人之事，而只求自安樂，也被認為是最高潔的修行，所謂的“避世離俗之高士”。中國自古就有這個想法跟講法以及稱讚，其實那種人都是絕頂自私的人。
看多寶塔的照片。等一下，回去一下。這就是把第二層下麵，鋪在地上的那些梁都拆掉了。然後再下一張。然後這個是怎麼樣？拆掉了。本來有兩層，拆掉了，只剩下一層支撐。然後這是什麼？這個是要蓋地下二層。地下第二層(B2)的意思。這就是分隔中心。右邊那個就是一個圓筒那個地方。這樣子。再放，接著可能漸漸往上蓋了。起立。