第028集(2026.07.05)

**眾生心中的「憂悲苦惱」為何很難除？因為那些憂悲苦惱是眾生的「自心所生」，所以把它們當作是他們「心之所有」，亦即「彼心所擁有」之物，既是「彼心所擁有」，則必會自然而然地很「寶愛」之，猶如「敝帚自珍」一般——“再”怎麼，都是我自家、我自心的東西!!!**所以一定要很寶貴。

這就是為什麽眾生都很重視自己的「想法」、「看法」、「感覺」、「意見」、「判斷」等——因為那些心中的「見」、「覺」、「解」等都是代表他的心!——你若傷了它們，那就是傷了他的心!

所以某人如果怎麼想，他跟你講一些想法，“你這樣想就不對了”，簡單一句話，用現代人的講法，那你就是當眾給他打臉，否定他的想法、他的判斷，乃至於說他的智慧都被你批評了。正猶如你若批評或打了他兒子，那就猶如打了他本人一樣，是一大侮辱。

所以我們心中的想法、意見、感覺，都好像我們心中的寶貝一樣。我們如果拿出來，是要讓別人一起欣賞、一起讚歎；那如果拿出來，你說：“你這是什麼破銅爛鐵？”那他當面就昏倒了，當面他就不認你了，那你們之間的感情大概就完了，所以你至少不是我的知心人，跟我不同道，那更加不是知交。

再回頭想，看這裏，我們心中裏面產生了什麼？三個東西——情、理、知三個東西。我們心中產生的情，感情，感情也是一種覺。你感覺怎麼樣？那就是我們心中所生法(物)，也就是所謂的心所有法。這心所有法有哪些呢？情、理、知，或是情(覺)、理、知(智)。情(覺)，這個覺是感覺；那理呢，有正、邪、中的理；知呢，就表示智慧，有智、愚、妄，還有一個迷——智、愚、妄、迷。所以一個人的理知的高下，是智、愚、妄跟迷的四等。那麼，這一些東西，全都是我們心裏面所產生的東西。那我們這心裏面所產生的東西，這是用客觀來分它的高下。但是，如果是我們自己心裏面產生的，他不會認為它是低下的，他一定是認為“敝帚自珍”，他一定是認為是好的。自己的孩子再壞，他還是喜歡的，就是這個道理。所以自心裏面所產生的東西，再怎麼爛，他都覺得OK，他一定OK。他若不OK，他就會把它除掉了，是不是？

但是，能夠想到說，我的自心所產生的這些東西，不管是感情、感覺或是理知，有分辨能力說他的對錯、好壞、高下，一般人是沒有的，我告訴你，完全沒有！只有什麼樣的人有？只有——可以很確定的講——只有學佛的人有。而且，也不是所有的學佛的人都有，只有學佛學正法的人有。而且，也不是學正法的人就能夠有，還要與正法相應，而且有那種善根的，以及他的業力相應的，才能夠產生這一些真正的覺知，然後能夠分辨，因此才能夠修善斷惡，OK？

所以自心所產生的東西是拉哩拉雜的、亂七八糟的，什麼都有，壞的、好的、嘰嘰咕咕。但是你學佛以後，你自心會更加地越來越清明，所以能夠分辨自心裏面所產生的。什麼叫做所產生？就是你心裏面想的什麼東西。你靜靜的時候，沒有人打擾，你也不再讀書，也不再看什麼東西的時候，你心裏面所產生的東西，是什麼東西？有沒有這樣去觀察、或是看、或是感覺，有沒有過？有沒有？有。有的話，那個就叫做——那是很重大的一步——那個叫做“觀心”；然後觀心，再加上一個“自”——觀自心。

天下一大問：學這麼多佛法，作什麽(用)？

這一個是**天下一大問：**什麼呢？學這麼多佛法做什麼，或是做什麼用？有沒有想過這個問題？這大概很少人想過這個問題。做什麼用？一般最常用的就是什麼？顯示我高人一等，顯示我出類拔萃，比別人高、比別人強。所以學了一點佛法，就要去給——叫什麼？去給人家開示，然後要教導別人、要當人家的老師。“人之病在好為人師”，很少人——或是很多人會犯這個毛病，應該這麼講——稍微學一點佛，就會自認自己高人一等。

那我問你，用臺灣話講說：“講一個沒有輸贏的”(這句話沒辦法翻譯)。學佛並不是為了要令自己出類拔萃，為了要令自己高人一等，為了要令自己高高在上。如果你有這樣的心理，那個叫做什麼，你知道嗎？那個叫做「我慢貢高」。所以稍微學一點點佛，看一點點佛經，就以修行人自居，然後出口就要教訓人、要教導人，這種人就沒用。這種人已經在學佛的路上已經死了。

因為你學了那一點點東西算什麼呢，對不對？到處要去秀，然後要去教導別人、教訓別人，所以就叫我慢貢高。這種人就是沒用，他只在起跑線上，光是蹲下去，根本就也不能起跑、跑不動了。這種人叫什麼？我們臺灣話叫做“臭屁(人)”。但是在學佛的人中，很多這種人，稍微學了一點點，就自以為了不起。我相信你只要有聽我講，其實應該不會這樣子，因為你有聽我講，你就臭不起來了。

總而言之一句話，這講了半天，就是要講“心所有法”。什麼叫心所有法？瞭解這個有什麼重要性？你瞭解了這個以後，才知道你修行是要修什麼，這樣懂嗎？

修行就是要——當然也要修身啊，身、語都要修了。身、語是從心裏面來的，所以心是根本。你若修到心的話，你才是修根本；否則，你光是修身、修語，然後有人修“禁語”，那個有什麼屁用？那沒有用啦！那個只是自我虐待，也虐待別人啦。所以，合掌：

斷食、禁食、禁語都是外道法

佛如來法裏面沒有“禁語”這一項，乃至於也沒有“斷食”這一項。你可以少吃，持戒法，然後哪幾天少吃、少吃一餐，過午不食啊。但是沒有“禁食”，沒有“斷食”，也沒有“禁語”，那些都是外道法，斷食、禁食、禁語，這些都是外道法，不要盲修瞎練。

基督教、天主教，他們晚上七點以後就不准講話，當然那個也沒有那麼嚴重，但是至少也是走錯路了，只是走了不是很多而已，就是晚上不要講話。可是你真的晚上都能夠完全不講話嗎？因為有一些狀況你要講話的。所以那個外道就是什麼？外道、這個凡愚啊，都是死板，然後拿著羽毛當利劍。佛法不這樣，佛法是很活生生的東西，不是死的東西。如果有一定要堅持而且要清淨的，那就是戒律裏面的殺、盜、淫、妄，這些事情一定要清淨，其他一些比較一般的事情，沒有說那麼嚴禁什麼東西的。

看《修行正要》講義：

〈修行正要〉

【釋「自心自度」，及「佛無度人，眾生自度」】

此亦名【修行(修心)第一要門】

修行或修心之「第一要門為自覺、自知，因而得以自離於自心所現「憂、悲、苦惱」之「心所有法」!!!如是即是「自心自度」

剛剛講了一大堆，就是為了解釋這一個“心所有法”。這個心所有法，其實那個心所有法是什麼？就是所謂“自心所現”。自心所現的意思是什麼？就是自心所生；自心所生是什麽？就是自心所造。那是誰造？搞了半天就是你自己造！只是你自己造的時候，你因為業習力的關係，所以你已經不自覺地產生那些法出來，心裏面產生那些法，但是你都自己不知不覺。

所以你就常常會發現：怎麼好好的，忽然心情就不好了？心裏面就想到一些事情，然後就越來越不好了，那個就是無明。心裏面這個心的無明，然後產生一些無明虛妄的影像，影像產生以後變成文字語言。所以影像先出來，譬如說你想到過去某一個人，然後接著又想到那個人講的話，那些話有的是感動你的，有的是令你傷心的，有的是令你很痛恨的，然後就一連串一直下去了。那些都是什麼？自心所現。因為什麼自心所現？合掌：因為只有你自己知道，所以「自心所現」。

然後那個自心所現，不只是那些過去的影像或是現在的影像，乃至於所有一切的想法、一切的感情、感覺。你感覺良好或感覺悲傷、憂悲苦惱，想到過去的一些令自己很難過或是很失望的事情，那就憂悲苦惱等等；或是想到將來要做的事情，又考慮到自己的能力等等，然後就會憂慮乃至於恐懼。那都是在自心裏面產生的，所以憂悲苦惱、恐懼、愛憎，全都是自心所現，全都是自心所生。那誰能夠轉變這些自心所生的這一些憂惱呢？或是痛苦的事情？因為你自己製造的，所以你要自己去處理，誰也沒有辦法。那你要自己去處理，這個叫做“自心自度”。

你如果想到一個憂惱的事情，或是以前後悔的事情，一直想著，就沉浸在裏面拔不出來，然後一整天的心情就不好，那個就是「為自心所陷」，也就是自己在心裏面挖了一個坑，自己掉進去。注意這一個比喻是很重要的。我們常常自己心裡面有問題，都是自己在心裡面挖了一個坑，然後自己挖了一坑還沒關係，還自己跳進去；跳進去還沒關係，還爬不出來；然後心裏面就是很掙扎、很痛苦。這個就是什麼？為自心所陷：就是自心憶想過去、未來不如意境，而不能自己拔除，這叫為自心所陷。這都是眾生一般的毛病，而且這是一個最平常而且最大的毛病。

過去不憶，未來不盼，現在不妄想，念念念法，持心不緣

簡單一句話講，人常常會不快樂，很大部分是因為這個。故(這樣的話)，如何對治？應自「力行」：過去不憶，未來不盼，現在不妄想，念念念法，持心不緣。

我這個不只是告訴你們，我自己就是這樣做，而且不是現在才這樣做，幾十年都是這樣做。然後，有時候是用經中的句子、佛的句子、祖師的法句，然後有一些是我自己把它安排起來、適合自己的一些法。包括我講過，我運動的時候，每一個動作都有一個經句。不管是做體操、走路(就是經行)，做體操每一動，走路的每一步，配合呼吸，這個也是跟數息法、安那般那法又配合上了。一呼一吸，每一呼一吸就是一個經句，念念都是佛經，念念都是佛語，所以心就比較清淨不亂。所以，這個是什麼？這個就是老來不會癡呆的一個最好的方法，你若這樣的話，應該就不會癡呆了。

接著，**因而得以自離於自心所現「憂、悲、苦惱」之「心所有法」!!!**所以現在對於心所有法比較有理解了吧？總而言之，這心裏面所產生的一切，不管是好的壞的、拉雜的樂色(垃圾)的，全都是心所有法，全是你自心所產生的，如是即是「自心自度」。

翻過去。所以最難理解的就是第一頁上面的，也就是“心所有法”這個詞。所以，我講這個唯識學也講了很久了，但是現在總算把這個心所有法這個詞完全厘清了。所以你可以——如果你有做筆記，好好把它復習一下；沒有做筆記的，回去看看視頻，再補做筆記，要檢查功課，下次就不敢來了。

——又，此亦即祖師所謂：「自心自度」！！所雲「自心自度」者無他，即謂：「自度自心所生之“心所法”」也！——何以故？

［答］：亦即所謂「解鈴還得繫鈴人」是也。汝若不自解，諸佛菩薩、大羅神仙亦不能奈你何！以佛雖是大醫王，但他也只是開藥給你，而藥還得你自己吃！

又，修行「自心自度」之最速且究竟之法為：當下覺知、照了：一切憂悲苦惱皆是自心因緣虛妄所現幻相，並無實體！

看這裏，什麼叫憂悲苦惱？憂悲苦惱在哪里？在這裏面(阿阇梨拍了拍胸口)對不對？在心裏面。可是我們就以佛法的觀心法門，那心裏面真的有憂悲苦惱嗎？有嗎？有沒有？有，不是沒有。怎麼有法呢？(自心)影像。所以我曾經比喻過，我們這個自心就像一個電影院一樣，所以我們自心那個螢幕上，一直都顯出很多的影像。可是影像是有，但是影像是真還假的？假的嘛，只是影子而已，只是影子，並無實體。所以這個近代那個科學發達，所以也發明出這個電影這個東西出來，所以幫助我們理解自心影像。所以我們自心就好像有一個電影院一樣，你隨時都可以看，看自心裏面演的電影，但是自心裏面的影像，也都只是影子並無實體。

**自心影像，因為是影像，所以只是影子並無實體。然而可怪也可悲的是，一切眾生皆以自心影像(包含其中所見、所覺、所感)為真、為實!!!**譬如說他會說，而且我們常常也都是這樣子：“我真的是那樣感覺”，“我真的是那樣想”等等等，那都是依於自心影像。“我心裏面就是這樣感覺，所以我就這麼講”，而且那樣就是什麼？等於是一種肯定，那肯定就完了。

沒有人會覺得說我的感覺是錯的，**以自古以來，天下沒有人會說我的感覺是錯的。**那這個感覺包括什麼呢？詭譎的是，**自古以來，天下就沒有人會說我的感覺是錯的。**那這個感覺包括什麼？感覺就包括感情、覺知、認知、理念、信仰等等。

譬如有一個人畫了一幅畫，然後拿給你看說：“你覺得我這個怎麼樣？”覺得就是感覺，那就是要你的評價，或是甚至於說你喜歡不喜歡。

總而言之一句話，眾生不是用智慧來生活的，是用感覺來生活的，一切都是為了感覺故。一切皆為「感覺」故。附帶地講，「感覺」一定是主觀的，而且不需要任何理由!!!

所以講來講去，人實在是很可憐，其實一生都是為了感覺而活著，所有的追求也是為了感覺。所以，人一生很可憐：都是為了「感覺」而活，為了「感覺」而追求、而努力，是故佛言：虛妄追逐。再講一次：所以，人一生很可憐：都是為了「感覺」而活，為了「感覺」而追求、而努力，是故佛言：虛妄追逐，無有窮盡——而所追求的「感覺」，也只是心中的一些「自心現量」(純是“自己想的”，並且「自以為是」!)。

接著看講義的第三頁的第二行：**又，修行「自心自度」之最速且究竟之法為：當下覺知、照了：一切憂悲苦惱皆是自心因緣虛妄所現幻相，並無實體！(然奈何一切眾生，不論凡外邪小，悉皆計執自心現量為實、為有，若是計執自心煩惱為實，即是把煩惱坐實了！進而堅固執著：執著什麼呢？執著就這樣說：「我就是這樣覺得！」)**譬如你覺得很煩惱的時候，你就覺得自己很煩惱。以知其虛妄無實故，當下自心即得正知、正見而照了幻相不實；以不復計執妄相故，即時「釋然得解脫」！

然其實所謂「釋然解脫」者，實並「無解脫」，只是不再「妄計、執取」，因而幻相即滅，名為「解脫」：無縛即脫；無縛名脫。

第五頁：故經云：「所謂繫縛者，唯是自心縛自心(或“自心妄想縛自心”)」，是故言：「本自無縛，今亦無脫」：“無縛無脫”，係佛所開示一切法自性之相；而“有縛有脫”，乃一切法幻化之相——“迷”，則幻化相現；“悟”，即幻化幻滅(幻滅，如幻而滅)，無迹可尋，性復本然，不增不減，無有少法可得，亦無少法減失；無得無失，不增不減，即得證入心與一切法之真性、本性。是亦即所言「斷惑證真」或「自心度自心」之演進相也。

以上所述修行，卻可化作「觀世音菩薩耳根圓通章」之一句：「覺所覺空⋯空所空滅」，此謂一切能覺、所覺皆是自心所現。

「覺所覺空」的覺，第一個覺是能覺，能覺那指心，能覺之心；所覺是指所覺之法或是境。能覺之心與所覺之法，都是空。空是什麼？「觀世音菩薩耳根圓通」最後是「覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前」。關鍵就在這個覺所覺空，這是個轉捩點。空就是什麼？「覺所覺空」就是能覺之心與所覺之法或是境皆空，本皆空寂無相。

但是我們眾生就是見相著相，認那個心裏面所顯出來的那些相是真的，就好像我們看那個皮影戲，然後就把那個影子當真的一樣的意思。所以我們眾生一輩子都是在攝受我們自心這種心影，所以我曾經講過說我們眾生是什麼？眾生是吃影子的人，以心影為食。

**如此即表示，行者已離幻相而照見(或是親證)自心本然之性。**覺所覺空是這樣子，因為我們那個本心，是被那個自心所現出來的幻相蓋住了，你如果沒有看透那些幻相，你就不能看到自心的本性。

**你若不能看透自心所現的種種影像、(幻相)，**這個很難啊，但是現在幫你點出來，你現在就比較知道了，所以你不要認為你自己心裏面所想的或是所感覺的都是對的、都是好的，其實多半都不是太好，我只能這麼講了，就看你修行的程度而言。所現的種種影像、(幻相)為不實，

這是什麼？**自心欺自心！**眾生可憐的就在這裏——自心欺自心。所以自心不是被別人騙了，是被自己騙了。被別人騙了還容易，被自己騙了就沒有辦法翻盤，很難啊！這就是什麼？換句話說：內鬼。

**即不能直接照見被這些幻相所掩蓋的自心之本相，反而會認為(或是誤認)**這些幻相為真，這個是最要命的！**這些幻相為真、為實，**然後我就把它還原，變成這樣：你心裏面所有的感覺或是感情，或是喜歡或是討厭等等，這一些情緒跟認知，你都認為是真的，都認為是實在的，都認為是“這真的是我自己產生的，我想要的”，對不對？那就完了，自己真的就被自己騙了。

**因而為其所迷惑，而入於迷途！**所以總而言之，換句話就是：**即為自心影像所欺！**簡單一句話，我們常常會認知錯誤或是做錯事情，常常很多地方都是被自心欺了，自己自心認知錯誤，但是不知道錯誤，反而認為那個是對的，而且執著。

你現在就這樣子，第一個，你回想你自己一生，很多做錯事情，都是常常當時通常都認為這沒什麼問題，認為是好的，認為是對的，或是認為這就是我所要的，可是到後來不見得真是這個樣子。所以那就是自心為自心所欺，自心為自心所現相、所現量，那一些感覺、感情、認知、判斷、分別，都認為是對的，都認為是好的，是要追求的，那你就栽在那個地方。

反之，你若能看透這些自心表面的幻相，便能不為其所迷、所惑而“迷途知返”，是即禪家所謂「破妄返真」，因而親見真心本性！OK!

再看第六頁倒數第三段：以上所述修行，卻可化作「觀世音菩薩耳根圓通章」之一句：「覺所覺空⋯空所空滅」，此謂一切能覺、所覺皆是自心所現「心心所法」之相，如幻如影，空無實體，實無少法可得；(或圓覺經之「知幻即離，離幻即覺」)。眾生一切見聞覺知，悉皆如是：自心取自心影像，乃至自心迷自心影像，乃至「悟了」，究竟言之，亦皆是「自心悟自心」，

什麽是見性？★★★★★

所以，你看看，看這裏，看我這裏。迷的時候，“自心迷自心影像”，把那個影像去掉，就是“自心迷自心”。那悟了的時候是什麼？悟了就是看透了那個自心影像的虛幻，所以那就稱為「自心見自心相」。見自心相，知其為妄，就好像透視一樣，透過那個自心虛妄的雲霧、迷霧，透過了，就直接照見自心的本相。所以照見自心的本相，那個本相就是它的本性，所以那個就叫“照見自性”。那麼照見自性，換句話講就是一個偉大的詞——照見無遮、無幻妄之自性。那就是什麼？即是所謂的“見性”，照見自性——見性。

見性是什麼？那個性已經沒有雲霧或是虛妄的影像遮蔽，才能夠真正見嘛，也就是自心一切虛妄影像都沒有了，全心都是真心，所以就能夠自心見自心、自性。所以所謂的見性，還是自心見自性，所以不是見到什麼外面的，有見到什麼佛境、什麼境，不是，只是見自心。因為那個自心是清淨無染，類同佛心一般，所以漸漸漸漸在修清淨以後，就變轉這個凡心為聖心；聖心再清淨就變成佛心了，所以那個之後就叫所謂的“見性成佛”，OK。

再往下看，剛剛講到《圓覺經》雲：**「知幻即離，離幻即覺」)。眾生一切見聞覺知，悉皆如是：自心取自心影像，乃至自心迷自心影像，乃至「悟了」，究竟言之，亦皆是「自心悟自心」，然而名之為「悟」者，實乃不再自迷而已。**所謂的悟，其實就是不迷了，不迷名悟，OK？不迷名悟。所以悟沒有什麼特別的東西，不迷就是悟了。迷即凡夫，悟即聖賢，悟也就是不落於凡夫的迷，這樣子而已。所以迷跟悟，本體是沒有很大差別的，只是它的功能不一樣而已。一個功能被削減了，甚至於就遮蔽了，那就凡夫嘛，所以變什麼——說不好聽的就是腦殘嘛，那個腦筋的作用殘廢了一樣，只有幾分之幾而已，它的那個本能的功用都消失了、都削減了。現在就是恢復了以後，這個心能就完全都恢復本能了，本性之本能。

所以迷與悟，再往下看：究竟言之，亦皆是「自心悟自心」，所謂悟，最高的悟不是悟到什麼理，而是悟到自心，這才是。因為自心才是真正的一切的大本營，一切法的大本營，產生一切法的地方。所以如果沒有心，無心即無法，對不對？所以有心方有法。所以，“智者求心不求法，迷者求法不求心”，OK！

然而名之為「悟」者，實乃不再自迷而已——「不迷」名「悟」，即得返歸本心本性寂然清淨，於佛即名為「證清淨法身」，實則乃復歸本然、本性而已，不增不減——故曰「不得少法，亦不失少法」，固是「本然自性」，亦是無上法修行之巔。

復次，諸佛所行「得而無得，不得而得」——「得」者，以悲，為眾生故；「不得」者，以智，為(wèi)菩提故：悲智具足成滿，斯成「無上士，等正覺」焉。

以上就講自心自度、“佛無度人，眾生自度”。所以，方便法門的時候要講「佛度眾生」，究竟法門要講「自心自度」；方便法門的時候是教孩子的，究竟法門是教大人的。所以，你要不要長大成人？此即是實，汝當自知。所以，不要老是要靠人、老是要靠佛。佛是慈悲沒錯，但是，自己的事情、自己分內的事，要自己搞定，他不能幫你就完全都包辦了，都幫你包辦了，你就變成殘廢了。

今天本來應該講《解深密經》，但是講這個，這也是很深密的，所以也全當是解深密了，事實上是這樣嘛，是不是？這真是無上甚深微妙法，是不是？合掌：無上甚深微妙法，百千萬劫已遭遇。今天就講到這裏，《解深密經》這算是補充教材，甚深微妙，對不對？

回向，合掌：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭

普願罪障悉消除，世世常行一乘道

世世常行一乘道，世世常行一乘道