第010集(2026.04.12)

請拿起《解深密經》，上次講到第六頁的第四行。

專有名詞

這裏面最主要就是講有為、無為，這個有為無為哦，看起來好像很清楚，其實是很曖昧的一個詞。但是，這個詞不能把它當做普通名詞，它是一個佛法的專有名詞，佛法稱為名相，佛法的名相，專有名詞。這個用英文的文法裏面講就叫proper name，這個proper name，那個proper不是適當的意思，是特有、專屬、專有的意思。

比如說臺北市是一個專有名詞，別的地方就不能稱為臺北市了，每一個人的名字也都是專有名詞，別人通常是，知道的話，是不能也用同樣的名字，這叫專有名詞。

所以這個proper不是適當的意思，而是特有專屬。譬如說這個詞Taipei city，有時候在行文的時候就說the city proper，那就是專指臺北這個都市，就是真正的，不包括鄰近的那些鄉鎮縣。如果你把臨近的鄉鎮縣，就變成大臺北市，就不是proper。那個proper，比如以前臺北在日據時代或是清政府在臺灣的時候，它有一個臺北城，有城、有城牆、有四城門，有城牆，城牆裏面的這個臺北市，叫the Taipei city proper。城牆外的，比如說古亭區、大安區，這些都不是屬於Taipei proper，而是旁邊附屬，乃至於說臺北縣的一些鄉鎮呐或是淡水啊，那都不是Taipei了。但是你如果要特指說，這個城裏面的，這個就是Taipei proper，這個proper就是專有、專屬、特指的意思，所以是一個很狹隘、嚴格的定義。

所謂有為、無為，它就是一個proper name，這個專有名詞、特有名詞，所謂特有、專有名詞呢，就是它有一個特定的意義、意涵跟範圍，你不能夠做任何的擴張。所以它的那個定義呢，就是在佛講的法裏面，有時候它就會嚴肅說，這個名詞它的含義是哪一些，所以你不能夠稍微有一點延續啊，或是擴張它的意思，它有比較嚴格的定義。

所謂的定義，那個定就是限定的意思，它有限定或是特定的意義、範圍、範疇，所以你不能私下把它延伸自己的一個解釋，那個意義呢，就是佛菩薩他在衍經的時候，就會透露出來，不見得會很明白的這樣講，但是它會含在那裏面，所以你看那個經文的上下文就知道說，哦這個詞是代表什麼意思，所以不能夠隨便，以你的自意作解，不能自作解人。那個所謂有為無為也是這樣子，但是這個有為無為，還要看你是修哪一個法、哪一乘，是大乘、小乘、還是密乘，是哪一個領域的，它那個意義就在那個領域，是特定的。

再往下看，你們那個講義收到沒有，收到了哈，放第一個。這個《解深密經》困難的地方在哪里呢？恐怕還不是說一般的經文裏面，而是它有很多特殊的詞跟句啊，很難理解，所以我就是必須要把它再提出來。因為像假詩設句這個，你看了那麼多經文、讀了好多經，有沒有看過這個詞，有沒有？沒有嘛，那是絕對沒有的啦。所以是這部經特別有的，所以你也查不到，字典、什麼辭、書你都查不到了，乃至於古德所注解的經書裏面，也沒有解釋這個東西。

我現在就在說明這個意思，你要懂這個哈，不是說懂唯識學，或是懂什麼性宗、相宗就可以懂，因為性宗、相宗也沒解釋這個詞。我怎麼會懂呢？老實告訴你，我也不知道，I just do我就是知道。所以這就是什麼？不(可)思議，我不只是說現在才這樣，我從初學佛開始，就是很多很多地方我就不可思議、不思議地我就理解了，我一看經文，哎就懂了。當然這個跟我有一些潛質作業，讀了各種的書、研究，然後這個中文英文，各各方面，然後這個哲學、數學、物理、化學、科學，這個都有關系，邏輯呀，所以那些都(關係)。我當時就是也不曉得為什麼，不可思議，就是你不知道為什麼。

比如說你，就直接講，你如果愛上一個人，你就不可思議，你就是愛上了，當你愛上的時候，你自己都還沒發現，這就是不可思議。所以那個不可思議，是你不可思，也不可議，但是you just do it(你只管去做)，這個稱為不可思議。這樣好像蠻清楚，但是還不夠清楚，比如說一個少男碰到一個少女，然後兩個人就相愛，或是男的就愛那個女孩子，然後他就跟他的父母，或是跟他的同儕講，說我喜歡哪一個女孩子等等。但是，你問他說你為什麼喜歡他，他說不出來啊，說出來的都是錯的。哎可以用言語表述出來的，那都不是真正的，哎反正就是...，佛法稱為不可思議。

如果我們用平常一點的話來講，是什麼？糊裏糊塗地，I just do！我就是愛她！什麼理由，講不出來，為什麼講不出來，因為那個愛意啊，是不可思、也不可議。那你可以思、可以議，那就很糟糕了，那大概不是很真的了。為什麼？那個就變成有現實主義摻在裏面，那勉強的找一些理由，那些理由都常常不是真的理由，也許是藉口。

所謂不可思議，就是糊裏糊塗，那就一心一意這樣想，而且要這樣做，這個叫做不可思議。你想也想不通，要講也講不清楚，就是不可思、不可議，合在一起就是不可思議。

我們眾生的一切言語、行為、思想，從最低的到最高的，這個不可思議是涵蓋最低的跟最高的都是不可思議，中間的都是可以思議，你都可以講很多的理由、很多的道理，但是真正最低的，不可思議。最低的是什麼？最低的，base，低下。最高的，top。最低的事跟最高的理，我們都講不清楚，就是這麼想，就是要這麼做，就這樣子。哎沒有什麼理由。

舉一個很簡單的，比如你為什麼喜歡吃甜的，講不出來嘛。你為什麼比較喜歡吃鹹的，或是吃酸的？這是每個人的喜好，所以所謂的喜好沒道理，也不需要提供道理，有的人就喜歡吃酸的。所以那個喜好、感情啊沒有道理，也不需要有道理。那人人不同啊，也不能相強(qiǎng)。

相強qiǎng，不念qiáng，念qiǎng，勉強的意思。不可相強qiǎng，不能念qiáng，相強qiǎng。為什麼相強？勉強qiǎng嘛，你不是勉強qiáng，現在大部分視頻的那些什麼博主啊，都是讀白字哎，勉強qiáng啊什麼，我這個老派的人聽了就很刺耳，沒水準，因為都不讀書嘛。

所以感情、喜好它是屬於事情，事情就沒有什麼道理可說。比如說光是運動來講，就是兩三個好動的孩子，有的喜歡打籃球，有的喜歡踢足球，有喜歡打乒乓球，我就最不能理解這乒乓球這麼小，什麼意思呢？你打打大一點，網球也好嘛。那更大一點的籃球、足球、排球，那不是更好嗎？但是打乒乓球，我覺得那個好像繡花枕頭一樣，可是每個人喜好不一樣，沒有道理可以說。如果是理上的事情，既然是理，那就可以講道理，那就可以講、可以論、可以述，但是是事情就沒有得講了。這個就跟我們要講這個名相有關系。

名相就是所謂的專有名詞。看第一份。因為你要把這個《解深密經》一開頭這些要搞清楚，這一些名相都要搞清楚，否則你搞了半天還是一團迷糊。你如果說，讀性宗的東西你不是很清楚地明瞭，不太有關系，比如《金剛經》那些字句都是很高深的，然後大家都是模模糊糊，很多人就提倡...，因為就搞不懂意思嘛，不能確定它意思，就說把背下來就好了。所以搞了半天，學佛就好像學儒家一樣——背書的，但是我告訴你，合掌：

學佛，不能把背經當做修行

你要背經可以，但是背經不是表示你在修什麼，你等於是修那個儒學的延長而已，懂嗎？什麼叫背誦呢？這韓愈《師說》裏面講的「口耳之學也」，韓愈他雖然是儒家，但是他就不贊成光是背誦。你背誦可以，但是不要只是背誦，不要把背誦當做一切。

尤其是學佛，你不能把背經就當做是修行，尤其是經，你不能光是背，當然你要背可以了，你可以常常想那意思，可是你光是背，沒有去想那個意思，那就會怎麼樣，你知道嗎？怎麼樣？犯了一個大過，什麼過？辜負如來。他講給我們眾生、我們人聽，結果我們聽了半天，好像是豬、好像是狗一樣，也不解其意，然後就背背背，可是如來講經是要我們理解，解以後行，所以不是嘴巴講。

所以背誦呢，韓愈也是很了不起的，因為他是唐宋八大家的古文學家，所以他是正統大牌的儒家，可是他卻沒有依照傳統所說的朗誦啊，「關關雎鳩，在河之洲」，哎搖頭晃腦，那一篇還沒晃完，頭已經昏了。

背誦：「口耳之學也。口耳之間，才三寸耳」，口耳之學什麼意思？口誦耳聞，叫口耳之學。口耳之間，你量量看，他說才三寸或者六寸，意思就是淺薄。所以你讀儒書還可以，還沒關係，反正儒書也不這麼注重道理的理解，你就把它背起來，然後可以寫文章，可以默的出來，可以參加考試，哎就可以了。

背經的話就變成呼口號一樣

但是佛法不是，佛法不是為了讓你去考什麼秀才、舉人、進士，是為了你的自身自心，是要you need to do it(你需要做這件事)，是要做的，不是口說的，是要身行心行的，是要行就是做的，所以不能光是嘴巴喊的，所以背經的話就變成呼口號一樣。

呼口號的意思是什麽？就是虛假的意思，就是表面的。呼口號幹什麼呢？通常是呼給別人聽的。別人聽了，大家一起群情激激動啊。但是學佛不是呼口號，要呼可以呼給自己聽，自念自聞，不是要爭取別人的印象。

學佛要解義：一點點、每個節骨眼、大小地方都要懂

你學佛法，就一定要把所有經文的意思，乃至一字一句都要搞清楚，你背得起來背不起來，都沒有關係，你把它念熟就好，念得熟熟的。但是對於裏面的道理，一點點、每個節骨眼、乃至於大的地方，你都要懂得它的意思，一定要解義，所以學佛一定要解義。

我們講說那怎麼解呢？凡夫人就講說用心。你解是用心來解，所以一定要用心。但是用心是什麼？思惟、想、思。這是第一步。所有的經文、所有的經義，乃至於每一個它的那些專有名詞，也就是名相，都要懂它的意思，不要說大概就好，差不多，差不多先生，差不多就可以了。

你如果用差不多去學佛，學到後來就差很多。那就不只差很多，到後來就差太多了。那差太多再下去，那就差得不得了。那就用現在的話，你就變成很 low。我不曉得為什麼講很 low。如果你懂英文的，不會講很 low，應該怎麼念？很 low（重音）。不是很 low。那個一定是華人念的，洋人絕對不會很 low。洋人聽到你講很 low，就覺得你很 low。他們講單詞的時候都是重音的，沒有平聲的，所以不要當土包子。

我今天主要就是講“有為無為”，還有“假施設句”。這個就是什麼？尤其是有為無為且不說，因為雖然我們看了很多，但是真正瞭解的，我告訴你，應該沒幾個人，你知道嗎？那我今天...，不是有一個詞兒叫「大開圓解」嘛，不要講「圓解」，那個太澎風。

澎風：臺灣話叫澎風，澎風知道什麼意思嗎？就是你那個肚子脹，裏面都是風，然後一拍下去，澎、澎、澎，那叫澎風。臺灣話，那個意思就是吹牛的意思。裏面沒東西，敲上去聲音很大，所以那叫做澎澎風。我們臺灣話稱所謂一個愛吹牛的人稱為澎風仙人，澎風仙人就是吹牛大師。

我們今天也不要說大開圓解了，圓就是圓滿，圓滿理解叫圓解。只要大開理解就不錯了。也不要大開理解，那還是有點吹牛。所以學佛...，合掌：學佛就是要實在。實實在在的，一個字是一個字，一個詞是一個詞，不要逾越它那個範圍。Take it as is(照單全收)。Take 就是接受的意思，理解的意思。要理解那一件事情，it。以它本身，as，是以它本身的樣子。所以你不要逾越它的範圍或是程度。

所以這個就是什麼意思？意思就是實實在在的。這一個名相，這一個道理，到底它所涵蓋的是哪一些意思、哪一些東西，然後它包括的是要做的有哪些事情，都實實在在的，就在那個範圍裏面，理解。理解以後，知道那個範圍，知道所應行，所包含的條件，如實地去做，這個就把它稱為 Take it as is。

Take it as is，這 take 就是接受的意思，接受、領受，以它本身的性質。所以這 it 就代表佛所說的法，乃至於就是一個詞。一個詞，它所含的本身的意義，以其本質或是本意去領受、理解。這個叫 Take it as is。但是這很難，你要先找出它的本意、本質是什麼。而這個呢，我告訴你，無解。我講的這些你都是字典查不到的。那你說，阿阇梨你怎麼知道？我也不知道。I just do(我只是做)，我就是知道。所以我就是特別幸運，我一向講經就是我把我的幸運跟你們分享。

假施設句：假設的前提

好。我們現在來講這個“假施設句”。你去查再大的佛學字典，乃至於經裏面也都沒有解釋這個東西。

假施設句：「假說」、「假設」。假施設句的“假”是這個意思，就是英文講的是 tentative。Tentative 是什麼？就是暫時的，或是暫且。那英文也可以說 provisional。但這個 provisional 就是 provide 來的，它是就是有一個狀況，你先假設這樣。假設這樣。假設這樣是什麼？這個都跟那個理則學或是邏輯有關系，也跟物理、化學有關系。

假設句就好像你要做一個實驗，然後把那個樣本，或是要你實驗的東西放在那個實驗盤上面，然後給它一些固定劑把它固定的東西、那個化學藥品，然後把它固定下來讓它不會變質，然後就讓它就擺在那邊。擺在那邊不是一直擺在那邊，而是暫且擺在那邊，你在做實驗的時候暫且擺在那邊，所以這個叫做 provision，就是暫且擺在那裏。然後放在你面前，所以看得到、觀察它、看它的變化，那個叫假設。所以設一個狀況、一個場景。

佛講法也是這樣的，合掌：你永遠要記得佛法從哪里來的？從印度，印度是哪一種民族？它不是黑人，也不是黃人，它本來是白人。他們那個黑是被太陽曬成的，跟我們臺灣南部的人是一樣的。他們是白種雅利安人，雅利安，所以他們的思惟就是印歐語系，都是一樣的，印度跟歐洲這些民族都是，所以叫 Indo-European。Indo 就是印，European就是歐。Indo-European languages，印歐語系的，他們的那些種族的言語、思惟，都一樣。所以從印度以西跟以北全都是印歐語系，但我們東亞的又是另外一個語系，就不一樣。所以它的語言不一樣，思惟的方式也不一樣。我們東亞的人，這是另外一套思惟體系。當然如果是以國家來講，以中國為主體，中國文化分散到東西南北四方，就變成一個東亞的語言文化，都很類近，民性也是很類近。

但是我們要學佛法，你就必須要懂得印歐語系的人，他們的言語跟思惟方式，所以你才能夠懂得他講的什麼意思。當然語言文字跟人種雖然不同，但是都是有情。所以他的思想跟感受都有類近的地方，都是人。不要說是人，其實以佛法來講，擴而言之有情，即使是猴子，也不要猴子，猩猩，所有的動物也都有類近的地方。

所以這就是大而言之。我要講的就是說，大體而言，西方或是印歐語系的人，他們的思惟是比較有層次的。層次，一層一層的推衍、疊加。但是我們中國就比較不一樣，我們中國可以...，我們那個年輕的時候，有個叫什麼跳躍式的思想。我們東方人、中國人是很會跳躍的，那個思想是跳來跳去的，而且來無影去無蹤。所以就有點...，最明顯的，其實都很類似，最明顯的就是莊子。莊子、老子，他們那個就是跳躍式的思想。所以你不知道，忽然就在地面上，忽然跑到五樓上去了，然後忽然又掉下來了。所以這個講得好聽一點就很活潑，講得比較明白一點就是很無厘頭。

所以搞不清楚怎麼會這樣講？所以你要去想，可是你想也沒用，你只好接受它。要不然你不接受，你不看它的書就好了。那你要看它的書，那它跳你也跟著跳，也沒辦法。但是它跳你跟它跳，可是那你就變成跟它一樣，你的思惟模式就被它感染了。但是你要學佛法，要從我們這個幾千年的那種思惟模式，因為那種跳躍式的模式來無影去無蹤的。那什麼意思你知道嗎？來無影去無蹤，我說了算。那我就這麼講，你愛聽不聽，聽就聽，不聽就罷了。就這樣子。所以就怎麼樣？就是比較霸道。

那西洋就不是，它就會講出一套道理，然後慢慢地讓你說這個有道理，然後你就順著它那個思惟理路去。但是我們那個不是，好像跳芭蕾舞一樣。所以不只是莊子，甚至於老子，乃至於道家、法家，很多這些想法都是跳躍式的。但是那個你就...，簡單講，中國的學術，不管是文學、哲學都一樣，它就是 take it or leave it(要麼接受，要麼放棄)，我就這樣寫。你看了你喜歡就喜歡，你不喜歡就罷了。就這樣子。

但是西洋就不是這樣子，它會慢慢地引導你，也就是說比較邏輯式的，一步一步讓你層層深入。但是我們不是，我們那個就是跳那種俄羅斯的舞，一下很高一下很低，這樣子。

但是這個佛法，它就是很經典的，就是說很有次第的，很溫和的演進。不會忽然說讓你好像飛上天去了，那看不到；忽然又丟下來了，不會這樣子。所以你總是有蹤跡可行，有一個線可以抓住，能夠找出它的思想或是論說的脈絡。所以為什麼講這麼多？我這個就是要提供佛講的這些道理的脈絡。然後你就好像爬山一樣，然後有一根繩子掉下來，你爬，慢慢上去，而不是叫你說一縱而上。你要先學到輕功，然後一跳就上去了。這個佛法不會這樣子，也不需要你這樣子，也不提倡這樣子。為什麼？為什麼知不知道？為什麼？因為佛法是要接引眾生的，所以它不是來表演的。表演讓你看到哇好棒啊，這個佛菩薩的神通多厲害。不是。

那我們看“假施設句”。假施設句：「假說」、「假設」。用英文講就是TentativeSupposition，暫時的設定；Supposition 就是設定的意思，暫且設定。supposition 也可以，proposition 也可以。Proposition 它就是有提議的意思。Proposition 它動詞是 propose，那是提議、倡議的意思。所以那個假施設句的假就是假說、假設的意思。

第二行，如邏輯學中之「若且唯若」，邏輯裏面它要論述的時候，常常會設一個假定詞叫if and only if，(第一個)if 假設，and 而且，(第二個)if 只在這個假設的狀態之下。

譬如說，譬如說你要解幾何題或是代數題，然後先假設A=5，然後結果怎麼樣怎麼樣怎麼樣。而且那個A=5是永遠要等於5。所以A=5，而且也只能夠等於5，其他的不可以。你不是說我現在A=5，然後下麵又說有時候A=7也可以，那不行。A=5就是要等於5。讓你先假設、先設定一個情況。你只能設定一個情況，然後再去推衍。不能說設定一個情況推衍，然後又說看風向，然後覺得這個好像推不出來，又增加又減少，不可以。所以那個就叫“若且唯若”，所以假設是 5，那就是 5，不能再改。再要的話，就要另外再做假設，這樣子。那這在西洋邏輯或是數學裏面都是很死硬的，一定要這樣子。但中國人就不會了，差不多就好了。現在假設是5，然後看看情況不對，變成7好了，就不能這樣子。7的話，你另外再設一個，另起爐灶。

不只是邏輯學，乃至於幾何學、物理學等等，以及佛法因明學中的「三段論法」宗、因、喻。所謂三段論法就是宗、因、喻這三段，也就是三個條件。“宗”就是主旨，“因”是理由，“喻”舉例說明。主旨就是說你提出一個理論，那你不能說我這個理論就一定是 work，一定是 OK，那就要去推衍。乃至於如果是物理、化學就要去實驗，但是如果是數學或是幾何，那就要去推衍。數學、幾何還有邏輯都是推衍的，物理、化學就要去由推衍再去做實驗。那這樣子這個叫做總共三段，這就叫三段論法。所以這是標準規格的學術的一個格式，不能多也不能少。

那甚至於如果以作文來講，或是作文章也是一樣，作論文、作什麼文都一樣，也是都是宗、因、喻。你的主旨，你這篇文章的主旨是什麼？那為什麼你這樣主張呢？理由是什麼？那理由講完了以後，我為什麼主張這樣的意思呢？舉例說明之。那就證明說這樣是理論上，這是理論上。理論上這個是說得通的，講得通的，那就可以去試著開始去著手做一做。所以這個是理論上的，所以這叫三段論。那三段論演繹，這是標準的學術規格的論述、研究、討論。那這個都是 open 的，open to the public，就對所有的人都可以公開。這不是秘密，因為學術嘛，這就是公開的研究、討論、學問。所以西洋他們的學術就是基本架構就是這東西。那我們的唯識學裏面的因明學也是這個架構，因為他們都是印歐語系的那一個思惟。

但是我們中國就不一樣，我們中國是什麼你知道嗎？我們中國思惟是，不管是思想界還是做文章、做詩、做詞都是天馬行空，來無影去無蹤，自由浪漫，我愛怎麼寫就怎麼寫，只要那文詞寫起來很氣勢磅礴、很能感動人就OK。道理怎麼樣？別管那麼多，念起來、讀起來很爽，這樣就好了。

關於這個我是從初二就開始，我初二的時候，看了一本一個臺大的講師，臺灣大學的講師(何秀煌)，他寫了一本書叫《零與一之間》。我們那時候，在大學生之間很火紅，世界也是一樣。因為那時候，不要說那時候，其實中國自古以來討論邏輯的東西，或是研究邏輯的東西，幾乎很少，不是說很少，我看幾乎是沒有。除了那個戰國時代的《白馬非馬論》以外，《堅白論》亦同。那就幾個字而已就完了，你搞了半天你還是搞不懂。但是你如果要把這個《白馬非馬》、《堅白石》你要搞懂，我跟你講有辦法。有什麼辦法你知道嗎？看我寫的那個唯識學的裏面就有，你去看你就不會看得一愣一愣的。你看公孫龍講白馬非馬，也不是搞不清楚，白馬不是馬，是啥玩意。

白馬非馬

順便講一下好了，它這個看起來好像是邏輯、理則學，事實上它是在玩文字遊戲。我在講這個的時候，我那個文章裏面還沒寫。《白馬非馬論》它的意思是說，白馬這個馬，因為白馬是馬的一種，一種馬；非馬，這個馬它沒有一個形容詞，沒有一個地方沒有把它限定住，它就是泛稱一切馬。白馬這是一種馬，那這個(非馬的)馬是所有的馬。換句話講就是：白馬就是個別的馬，那個(非馬的)馬是總稱的馬。所以個別不等於總體，白馬是個體，馬是總體。所以個體不等於總體。

我在寫那本書的時候，我還沒講到這個。其實它的意思是什麼？這個是在先秦諸子裏面的，這就是“名家”。名家的意思就是說，你所有的名詞它都有一個很固定的意思，不是隨便說一個東西要涵蓋所有東西，所以不能隨便套用、亂用。所以什麼樣的東西就用在什麼樣的場所，個體就用個體的，總體就用總體的。所以個體不能等於總體，總體也不能變成個體。

什麼意思？所以《白馬非馬論》其實它的底蘊、它的意涵是在這裏。但是在春秋戰國，不只是春秋戰國，即使在中國歷代，你也沒有辦法能夠真正講出你心聲、講出你心裏面真正的意思。白馬非馬，白馬不等於馬，個別個別的馬不等於總體的馬。

所以意思就是個體不能涵蓋總體，個體不能取代總體，最後就是這個，它的目的在這裏：少數不能取代多數，甚至於不能涵蓋多數。也就是反霸權、反專制。但是他不敢講，所以用這樣子白馬非馬。因為你講出來，因為春秋戰國那都是霸權，都是專制的，你講出來哪一個國王就派一個殺手去把你幹掉了，因為提倡這種。

所以中國人是很可憐的，不能講真話、不敢講真話，自古而然。你只能做 yes man。Yes man，什麼叫 yes man？Yes、yes、yes，是、是、是，唯唯諾諾。

所以你唯唯諾諾，你就找不到發展的機會，甚至於找不到工作。就有如孟子一樣，可是像孔子，他也不見得不唯唯諾諾，也不見得唯唯諾諾，他就是很奇怪的一個存在。可是他因為沒有很實際的東西，所以簡單一句話，他就不能幫助那些國王富國強兵，他講的都是理論而已，沒辦法實施的。實施的時候也是一塌糊塗。為什麼？最簡單的就是，他一出招就完蛋了，他當魯國的宰相，然後做了三個月就下臺了。他就是固執不通，所以沒有辦法。然後接著他不是周遊列國嗎？你們知道孔子周遊列國是幹什麼的？找工作。周遊七十二國。你看看，你說你其實現在高科技的時代，公司很多，你去 apply 了七十二個公司，結果沒有一個公司要用你，你看你可慘不慘。所以他只好回家去開補習班。然後開補習班設立一個條件，“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”(該句出自《論語·述而》篇，意為只要主動帶著十條幹肉作為拜師禮來求學的人，孔子從未拒絕教誨，體現了其有教無類的教育思想。)。只要你們有繳學費的，我一定會教你。意思就是這樣子，束脩就是肉幹。

我講過很多次，中國真正的聖人大概只有孟子，他就是很有氣魄。他只去看了梁惠王，談了沒辦法。因為他不是教國王怎麼樣行詐，怎麼樣強兵，他是教他...。梁惠王說“何以利吾國？”孟子就回答：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”然後就一言不合了。你跟我談什麼仁義？我在這個戰國時代、春秋戰國時代，我就是要生存，然後要壯大我的國家。仁義也不能當飯吃，也不能當軍隊。所以就一言不合，孟子就看得很開。他有 guts(勇氣、膽量、意志、決心)，他就知道，看了梁惠王。因為梁國已經是一個大國了。

所以他就回家開補習班，開班授徒。他是中國真正的，是不是唯一不曉得，但是就是真正的聖人。他講的都是真心真實的話，沒有要取悅任何人。所以他結果是什麼？他結局除了當補習班老師以外，他的結局怎麼樣？結局是我們中國的一個非常獨裁的明太祖(朱元璋)。我們中國歷代不是有孔廟嗎？孔廟有七十二賢，孟子不是七十二賢，他是亞聖。孔子是至聖，他是亞聖。明太祖看他說，他是反專制政府、君權至上，那句話怎麼講？孟子就是反對國君霸權。明太祖就很火大，就把他趕出孔廟，不祭祀。孟子是我們中國歷代應該可以說是唯一的提倡民主的，而且唯一的“民為貴，君為輕，社稷次之”。社稷就是國家，所以他把民放在君之上。所以明太祖大怒。所以一個至聖，然後七十二賢，就變七十一賢而已。

明朝是我們中國空前專制殘暴的一個王朝。而且你看明太祖他能夠統一天下，就靠他那一些臣子、將軍。結果明朝建立以後，你知道他做了一個很恐怖的事情，你們知道嗎？他建了一個很高大很莊嚴的功臣樓，把所有的功臣就聚集在那邊，要宴饗他們。然後在樓下面放滿了炸藥，然後把所有他的那些功臣全都一下子就炸光了。只有一個人沒有被炸到，誰？劉伯溫。劉伯溫就是劉基，他知道然後他就逃掉了，唯一死裏逃生的人。所以這個恩將仇報是最狠的。後來明朝完了、亡了以後，就是清朝，反清複明。這個明有何可複呢？明太祖有什麼不是可怕而且還可惡的地方？

因為他本來是乞丐，然後到處去乞討，甚至去討到那個廟裏面。所以他當皇帝以後，他最痛恨的就是貪官。只要有貪官的，他怎麼處理你們知不知道？剝皮。把他那個這比印第安人還恐怖，印第安人只是剝頭皮而已，只是頭顱的皮，臉沒有剝。他是把那個貪官整個皮，怎麼剝我不曉得，也許是放水銀吧，然後就把它剝下來。剝下來還沒關係，裝上稻草，然後就放在看一個祠堂或哪里，然後就展示。不是供啦，就是給大家瞻仰，就是要嚇大家，不要當貪官。可是他認為那些貪官貪的都是他的錢，所以他特別痛恨。所以這有名一代是非常非常殘暴的。光是這一點就太可怕了。很多那些官吏、那些縣官，有被查到貪官，就剝皮，然後就放在他的椅子上，就一直放在那邊幹掉了。因為裝了稻草也不會壞，所以永遠在那邊嚇唬人。所以中國這整個歷代簡直是一大糊塗。

講這個“若且唯若”，講到這個若且唯若，所以中國人就是不是不講道理，是不敢講道理。一講道理，那些君主國王都不講道理，看你要講道理的人，他就討厭，就不喜歡。所以剛剛那個白馬非馬，那個都是拐彎抹角在表示他的理念，他不敢直接講。所以這個就是反霸權、反暴政的一個很委婉的表述，乃至於就是把人民當魚肉。

接著往下看。所以邏輯學裏面“若且唯若”，你就是要遵照這個架構然後來推理。這個跟佛法因明學中的三段論法宗、因、喻是一樣的，因為都是印歐語系的他們那種思惟。但是雖然是印歐語系，可是你看先秦諸子他們也有類似的，只是說就被壓抑了，不敢多寫、多發揮，只是有點就是指桑罵槐這樣子。