第019集(2026.05.31)

原罪

你們大多數人，我想沒有讀西洋史，然後也對於基督教……，基督教就是西方的宗教的總源頭，因為回教是出於基督教的。你們瞭解這個詞(原罪)嗎？聽過這個詞沒有？聽過。知道它什麼意思嗎？不知道。那我讓你知道。因為這個是決定了我們整個地球的人的命運，就是由於基督教這個詞——要講基督教“原罪”的詞。出於哪里呢？沒有出於哪里，只有他們所謂的聖經裏面講到上帝創造天地，然後還造日月。我不知道他是用什麼材料造日月，也沒說。他只是說，他先讓有天空，然後又造了地球，也不知道他用什麼造的，是用稀土還是什麼的造，搞不清楚，沒講。他只有一句話：有地球，然後有天空，然後有日月星。他一句話就搞定了。

原罪怎麼來呢？原罪我講過很多次，就是亞當、夏娃。亞當、夏娃最大的罪是什麼呢？最大的罪就是……，他也沒有這麼說，這聖經也沒有這麼說，然後上帝也沒有告訴他們這麼說。什麼呢？他在伊甸園裏面造了一棵蘋果樹，然後上面有蘋果，也沒有寫說「禁止採摘食用」，沒有。然後兩個赤身裸體的呆子，坐在那邊曬太陽。

亞當是比較笨，夏娃比較聰明，看到蘋果，她就去摘來咬一口。咬一口怎麼樣呢？咬一口就開智慧了。她開了智慧以後，然後她也讓亞當——她沒有入洞房的老公——也咬了一口。因為他們兩個傻子坐在那邊，連自己沒有穿衣服都不知道，當然不會有男女敦倫這回事。你看這個是不是太離譜了？然後兩個人都咬了蘋果以後，才發現赤身裸體，然後覺得不好意思，於是就去摘了無花果的葉，無花果樹的葉遮住。這就是聖經，所謂的神經裏面所寫的東西。

所以人類開智慧，然後開智慧咬了一個蘋果，所以就犯了天條大罪，偷摘蘋果、偷吃蘋果。所以你看蘋果電腦，就是畫了一個蘋果少一口，那就是開智慧的意思。但是開智慧是有罪的，你最好是好好做一個呆子，做一個上帝的又蠢又乖的子民，這樣就是最棒的。所以這個就是這個世間第一個愚民政策，而且這個是世襲的。所以在上帝的眼裏面，人或是眾生是不能有智慧的。智慧是什麼呢？依中古的經院哲學講，智慧是屬於上帝的。

所以人不合——用了張愛玲小說的話——不合就不應該有智慧，你就是應該要呆呆的，你應該要認知，而且發誓要永遠做上帝的忠實奴僕，你不要當主人。這就是西方神學跟哲學，都是這個樣子。所以那如果稱為哲學，那我就把它稱為是呆子哲學，所以呆子而且是奴隸哲學，就順服，順服於上帝，那你就是最大的福。

所以這麼一塌糊塗、亂七八糟。現在講到“原罪”，原罪是一個專有名詞，這兩個字“Original Sin”，這第一個字要大寫。

你們知不知道英國有一個大詩人叫做密爾頓，寫了一個《失樂園》？這個是英國文學的巨著，用詩體寫的。就在講《失樂園》有什麼？講亞當夏娃被逐出伊甸園，永遠就到世間浪蕩、奔波，所以就離開上帝所造的樂園。可是那個樂園真的是樂園？那個樂園依據歷史考據在哪里？是當今聯合國世衛組織、世界衛生組織的主席譚德塞，吉普賽，埃塞俄比亞(台译伊索匹亞)，Ethiopia。聖經的出處講伊甸園就在埃塞俄比亞。埃塞俄比亞是什麼？就是一片茫荒，自古至今都是這樣子，嚴重的缺水。到現在為止，聯合國去救濟的物資到他們那裏都被貪官污吏都拿光了，人命都拿不到。所以這個就聯合國吉普賽(譚德塞)的祖國。

所以你看，上帝的伊甸園就在那個國家。剛剛講哪一個？Ethiopia(伊索匹亞)，埃塞俄比亞。你看伊甸園在那個一片荒原、鳥不生蛋的地方。不是鳥不生蛋，根本沒鳥，因為沒有水草怎麼會有鳥？大概只有犀牛那一類的。

所以整個西洋史，從他們的神經聖經開始，就是一塌糊塗、胡說八道、亂七八糟，他們都信。乃至於基督教已經一塌糊塗、亂七八糟。然後回教又出於基督教，穆罕默德他稱耶穌他是先知，耶穌之前有先知，耶穌之後有先知，他自稱他是最後一位先知。你看，所以這個有點像洪秀全，自稱他是天王，稱耶穌是他的天兄，莫名其妙、一塌糊塗。你如果學了佛法、懂了佛教以後，你看到這些就是這個整個世間就是亂搞、亂七八糟。

講到這裏我順便講一件大事。因為那個新聞只有英文的沒有中文的，你們知道最新的一個羅馬教皇，是美國人，他最近起了一個大革命，他好像是要辦47個大主教的罪，47個。全球因為他們天主教那個大主教，每一個教區區主，都是大主教，那都是教皇派的。47個貪污，要辦他們。所以你看在搞什麼。

大主教貪污還沒什麼，你看19世紀的時候，有很多詩人寫詩就嘲諷天主教。天主教的神父不但有妻子，然後還有妾，還有孩子，所以一塌糊塗。乃至於戀童、性侵，自古就有，所以愛潑斯坦一點都不稀奇。因為連天主教的教士乃至於神父都搞這個，不可思議。

從幾十年前、三四十年前就開始，因為很多那些神父性侵少男，也有少女。教廷每年要花幾十萬或是上百萬的錢去做賠償，把聲音壓掉。很多男孩子、少年就都被神父性侵。怎麼性侵呢？雞奸！甚至還有那種小說，十九世紀、二十世紀初期的小說以及筆記裏面都記載這些事情。還有英國詩人寫詩的時候，也嘲諷這個事。所以基督教、天主教很奇怪、很可怕，亂七八糟。

所以如果用這個眼光來看美國愛潑斯坦的事情，你們知道嗎？愛潑斯坦知道嗎？不知道。因為那個也都是有英文的節目，視頻上都是有英文的節目。愛潑斯坦就是一個島，有一個人叫愛潑斯坦，他是很有錢很有錢的人，幾十億的人，買了一個島，然後就聘啊，或是騙啊，把女孩子騙到那裏去，然後就讓高官鉅商去享受、性侵、強姦。很多女孩子，因為說要聘他們做服務員，然後就到那裏去，就都被性侵，最近才爆出來。這由於川普的事，川普也是其中之一。那個是好幾百個被性侵的、被騙去的。

Epstein，美國人。因為這個是德文，美國人都念Epstein愛潑斯坦，其實是Epstein。很多幾十年被騙去、被擄去的女孩子，後來回來了，一輩子創傷，現在都出來了。然後川普跟馬斯克，還有克林頓、鉅商大賈，都有參一腳，很恐怖。那些受害者，那個女孩子去的時候是青少年，十幾歲，現在都是二十幾歲了、三十幾歲了，都是好像做了一場噩夢一樣，然後一輩子身心受到衝擊，很難恢復。現在就是因為這個世界比較開放，所以他們就出來了。很多團體以及世界還有一些名人，就要求把愛潑斯坦的檔案公佈。他不只是寫的，他有很多的視頻拍攝起來，不只是相片而已，詳細的錄製他們性侵那些青少年的事情以為樂，去那邊度假。

所以西方人實在是，他們好的地方也很多，但是這種亂七八糟的也是非常多。好了，這骯髒齷齪事，那就是世間人的學法、有為法。所以學無為。什麼叫無為？就是清淨，加一個清淨，(清淨)無為。所以無為法主要的品質就是清淨，才叫做無為。那清淨呢？清淨再進一步講就是……，注意：這個無為法不是沒有作為的意思，而是沒有染汙的意思。所以無為法就是不自染、不染他，這個叫做無為，所以清淨無為。無為法換句話講就是解脫法。OK，繼續講。

**「善男子，言『有為』者，亦墮言辭。**言，就是所謂的。有為者用究竟的意義來看，實在也是多於言辭，就是歸屬於言辭。言辭是什麼？就是但有言說，都無實意。

所謂「有為」「無為」，重要的並不在於是「為」或是「不為」，而是在「有益、無益」，或是「有害還是無害」。若「有智、有德」者，則「有為法」與「無為法」，皆可因其心智及德性，而成有益、有用。反之，則不然。是故當知：「有為」「無為」之性在用者之「心」，而不在「法」本身。

所以你用這個眼光來看、這個理解來看，這經文裏面講得這麼高深，就很容易理解了。順便講一句，這就是良師益友的用處。你看這麼高深、這麼抽象的，我這樣一講就很明白，也沒有什麼神秘。

少有所說

**設離無為，**假設完全離於無為。**有為少有所說，**少有所說，還是要講。少有的意思不是少有，而是幾乎沒有的意思。

這個“少”就是英文這個 little。英文這個 little 如果說 has said very little，那個意思就是少有所說，意思是幾乎沒說什麼，幾乎沒說，少到幾乎沒有。little 這個字跟我們經文這裏面“少有所說”那個“少”，就正好是一樣。英文這個字little，光是 little 本身一個字就表示少得不得了，這叫做 little。little do I know，原句是說 I know very little，但是這個就是一個修辭的方法，把那個 little ——著重的那一個，調到句首去，然後那個動詞就要跟主詞調反，然後要加個 do：little do I know。如果平常的說法是 I know very little，然後它的強調語氣就叫做 little do I know，我幾乎不知道，少有所說。少有所說，要翻成英文就 It expresses very little。如果寫得比較文言一點，或是比較高級一點的詞句，就是把它倒裝句子，把 little 放在前面——少，little does it express。正常的語氣是 It expresses very little。little 就是少，所以少有所說，就是說得非常少的意思。

**言「有為」者，亦墮言辭。設離無為，有為少有所說，**假設有為法離於無為法的話，這個有為法就少有所說。少有所說，這個再看一下。少有所說，少到什麼程度呢？其實它就是一種相反的說法。少有所說，其實它的意思就是「不值一談」的意思，少到不值一談。

無為法跟有為法的差別

注意這裏，經文裏面只講有為無為，其實你在解的時候，你自己在解的時候，要加上一個“法”——無為法跟有為法。什麼差別呢？無為法就是清淨法，或是究竟清淨之法，也就是所謂的出世間法；有為法就是染汙法，也就是所謂的世間法。

染汙法：法本無過，自心起貪著故

為什麼叫染汙法呢？世間法會染汙人的心，所以叫做染汙法。不是它的法本身是染汙的，而是它會令我們的心染汙。令我們的心染汙，什麼意思？令我們的心起貪著。所以它本身沒有染汙不染汙，但是它會令我們對它起貪著。所以它，合掌：

它本身是無過的，世間的法本身都是無過的。可是我們的人心看到世間法都會起貪著，想要擁有它，想要佔有它，要盡一切方法去取得它，所以就變成我們的心被那個東西——那個“法”就是東西——被那個東西所沾染了。事實上那個東西完全無過，所以那個有為法的那些法完全無過。會起染汙的是我們自心，自己有那個染汙種子。

舉個例子好了，好像一個美女，她也沒有說要誘惑別人，但是男人看到心裏面就會起貪愛，就被她染汙了。所以美女本身無過，是男人起貪染的心、是自己起貪染的心，所以那個美女是冤枉的，就這樣子。

所以那個有為法，就是一切的世間法，會染汙我們凡人的心。事實上那些世間法、那些世間的東西，人、事、物本身無過。它不知道它在染汙人，我們自心自生貪而變成染汙。

       **  **

什麼叫染汙呢？太棒了！所謂染汙是什麼意思？染汙就是能令心起蒙蔽、貪愛、取著等之作用，謂之染汙。然「物」實不(去)染眾生心，而是眾生自生其心！但是嫁禍於「物」。都是「環境」害我的!!!而不知自心過。所以自己如果做錯了或做得不好，都怪環境、都怪人，不會怪自己。

合掌：所以這個從解脫跟輪回一樣，是解脫還是輪回都是自心，但是我們都不會去想這個，都是怪因緣、怪他人等等。所以，這個前德有說：智者責心不責人，愚者責人不責心。

所以這個也跟那個有為無為是一樣。有為無為不是那個法是有為無為，是你的心是有為無為，就讓那個法變成有為或無為。如果你的心是有為，連無為法也會被你的心轉成有為。

       **  **

「有為」、「無為」不在「法之性」，而在「人之心」：若心「有為」，則即使修「無為法」，也會被「有為心」轉成「有為」；反之，若以「無為心」修法，則即使所修是「有為法」，那「有為法」也會被他的「無為心」轉成「無為用」而成「無為」。故知，「有為」、「無為」在心不在法。又須知，「法本無性，以心為性。」故經雲：「一切法，唯心造」。

所以歸結來說，「有為」、「無為」是什麼？是故須知，佛說「有為」、「無為」，其「意」、其「用」為何？答：方便接引也。你喜歡有為的，我就多說有為，在有為方面的好處講得比較明白、透達一點。就是說，你心比較傾向世間法的，佛就多講一些法，讓你在世間法上得到益處，那你就歡喜、喜歡做。所以那些聽起來就是很明顯很易解、很易做、很易達到，那個就是有為法，而且有立竿見影之效，馬上就能讓你、很快就能讓你得到利益、好處，各種好處，包括信解、行證在內，乃至於世間上所得到的回報，那個就是有為法。但是這個就是，對於某一些人，他會講這種法；對於比較想要傾向於解脫、開智慧的人，他就講無為法，聽了你歡喜，然後回去做。

講有為無為是為了什麼？是故，佛說「有為」、「無為」究竟為了什麼？答：為令各種眾生之「性」、「欲」，以令之信受歡喜，奉行得益，就這樣。

就像什麼？就像小孩子剛開始會走路，或是甚至會爬的時候，大人就拿一個東西引誘他：“來來來！”然後他就爬了，爬得很高興。如果剛剛會走路，走路要開腳行，兩腳張開，這樣子走得不穩，然後大人拿了東西引誘他：“來來來！”他也就很歡喜的、也是很辛苦的往前走，就是這樣的目的而已。簡言之就是，方便引攝，令入善法，上上升進，而不得“謂有”、“謂無”。

講經說法的目的

所以佛的有為法無為法，乃是一切法，是方法論也是結果論，不只是講究方法，還要講究結果。所以那個方法是依結果而定。所以它結果是什麼？結果就是佛看到你的根器以及因緣，應該修什麼樣的法，他就講那個法給你聽，就是讓你要信受、歡喜、奉行、致果，就是這四個目的。

一切講經都是，講再淺再深再高再低，都是為了這四個目的。那這四個目的，因緣的根器而已：有的聽了信受，那就可以了；有的聽了信受又歡喜，那就更好；有信受歡喜，歡喜到說願意奉行，那又更好；然後信受歡喜奉行，奉行不墜，而且都是依著法去走，最後達到結果。有所見、有所知、有所證，那就叫致果，那就最好。所以這一連串，佛的用心就是這四個。所以不管是有為無為，或是種種法的分別，大小乘、菩薩乘，乃至於佛乘，都是目的為了讓你信受、歡喜、奉行、致果。

所以注意注意注意喲，非常注意喲，注意什麼？佛講經說法，最重要的就是要令人歡喜。那歡喜要從信受來，所以信受歡喜，因為歡喜所以你才會去奉行。

所以跟基督教就正好相反，基督教是恐嚇你：“你不聽我的話你就下地獄。”那佛說：“你聽我的話，你就上天堂，你就上淨土，你就得果，消業障。”都是正向的，而不是負向的恐嚇、威脅，威脅你下地獄：“你不聽上帝的話你就下地獄。”佛從來不會講這種話，絕對不會。你也不會因為不聽佛的話就下地獄，而是你自己做錯了什麼事情才下地獄，做了大錯的事情。但是上帝的話，你光是不聽就下地獄了，這個莫名其妙。

所以佛真的就是……好笑一點，佛真的就是慈善家，慈善家都是佈施，他就是佈施法、佈施智慧，所以是最大的慈善家。上帝是什麼？上帝是最大的恐嚇家、黑道。所以你看，佛真的是慈父慈母一般，他就是講經要令眾生歡喜。

你看我們這眾生，又鈍又不一而足，又鈍又壞，每個人壞的地方都不一樣。但是不管怎麼樣，他都要逗你歡喜。何以見得？我雖然不是佛，但是我也是這樣，以這樣的原則在講經說法。我講到要逗得你開心，你看多麼可憐！為什麼？因為你那個心是閉鎖的，所以我還要解鎖，解你那個心鎖。太難了！尤其你那個又是對號鎖，可是你那個密碼又找不到。往下看。

**言『有為』者，亦墮言辭。**就是說，你說那個法是有為，你光是這樣講也是墮於言詞，也是但有言說都無實意。所以一個法不能說、不能說確定說它是有為還是無為。為什麼？因為有為無為是因你的心而決定。你如果有無為心，那你所見的法都可以轉成無為；如果你的心主要就是有為，那即使是無為法，你也會把它轉成有為。

有為無為不在法本身，而在法的使用者的心態

這個很抽象是不是？不會，我會讓你很具象。譬如說我們佛法應該是無為法，但是幾千年來，多少人修行人，乃至不管是在家居士或是出家法師，他都運用佛法來爭取名利權位，或在佛法中爭取名利權位。所以佛法對他就是名利權位之用，那是有為無為？那是確定是有為，所以他就把佛法的無為性轉成有為用。

所以有為無為不是在於法的本身，佛法本身本來應該是無為的，可是你拿來做升官發財，乃至於名利權位的爭奪、取得，佛法對你來講就是用為的東西，就是讓我升官發財，跟大老闆結緣、跟大財主結緣掛鉤的一個方便。所以佛法是有為無為？那當然是有為。那不但是有為，那還是「大有為」。大有為就太有用處了，用處多多。乃至於不肖之人，不嗆是名利權位，還傷風敗俗的事情都可以做了，那就是太有為了吧。

所以有為無為不在法的本身。所以法能夠令你清淨、能夠令你上升，但是你的心有為污染，乃至會令法就讓人家看起來是墮落的。可是法並不墮落，是你的心墮落，而讓法也被沾汙了，這樣懂了吧。所以有為無為根本不要去講說它什麼是有為什麼是無為。

我講經的時候，舉了很多世間的東西，就是為了要讓你瞭解佛法的可貴，跟世間法的區別，然後可以切割開來，不為世間法所迷惑污染。所以我講的關於這一部分，就是世間法的這一部分，它的性質、它的相是有為的，乃至是外道的、乃至是邪惡的，但是我這樣一講就反襯出來，它的作用就讓你更加理解佛法的無為以及清淨，乃至於讓你產生對佛法的歡喜、信受，增長你的信根以及一切善根。所以有為法也可以轉成無為用，也就是為無為所用，它也就變成無為法的一部分。

所以佛所講的經的法，不是全都是無為法，很多都是跟我們的……什麼叫有為法呢？就是跟我們的生活掛鉤有關系，生活生命有關系，而不是都講的是天上的事情，而都是講人間的事情、講眾生的事情、講我們自己自身自心的事情。那個本來就是有為法，可是讓你這個自身自心現世的東西能夠昇華提升，那個就變成轉有為為無為。好了，再回頭講一句，有為無為不在法而在心，就這樣子。

設離無為，有為少有所說。(假設完全)離於無為(體性，則)有為(法亦)少(幾乎沒)有(什麼)所說(沒有什麼內涵)。假設完全離於無為體性，則有為法亦少。少的意思就幾乎沒有，幾乎沒有什麼所說，也就是沒有什麼內涵了。意思就是說，如果有為法它完完全全跟無為法不搭嘎，那這個有為法就沒有什麼作用了、就沒有什麼意思了，這個意思了。那麼這個有為法是什麼？換句話講，合掌：

生死輪轉，就是生死輪轉，生死輪轉法。那就是世間的一切貪愛、愛恨情仇什麼這些，愛、取、有這些。如果你在這個人生道上，如果你所看到的、關注的、做的，全都只是愛、取、有、愛恨情仇等等這些，完完全全沒有這些、沒有清淨法，那你這個一生就沒什麼意思了、就沒有什麼意義了。你就是什麼？你就是不只是白活一場，反而是……叫什麼？挑大擔！怎麼講？反而就是就越來越重，你的擔子就越來越重，所以你這一生沒有正性的意義跟價值。

所以呢，無為法對你來講，那就少有所說，就根本就跟你沒有什麼話說，這個就很有意思了。所以無為法，佛所說的無為法對你就根本沒有什麼話說、沒有什麼作用。你即使讀了很多經、背了很多經，天天都在背。但是，你只是空誦但循聲，與義作仇家。意義都不懂，與義作仇家，鴝鵒學人語，你根本不懂意思你怎麼做？你沒有辦法做。所以你只是背書而已，只是一個書呆子而已，以儒家來講就一個書呆子。所以佛經的義理對你來講，那只是背誦而已。有啦，有一點用處就是熏習，熏習結緣，然後以待來世。

薰染薰轉

你那個無明業障必須要消了、開了以後，然後才能夠讓那個經文的、佛所講的經文的意思流落到你的心裏面，然後開始薰染你的心、熏轉你的心。但是你如果只是誦經背經，但是也不解其意，當然沒有辦法做，可是就自認為是學法修法了，那完全不是這回事。

經能夠背當然是很好，不會背你記的那個大義，常常去用那個大義來提醒自己、熏轉自己。甚至於幾個字、重要的字句，譬如說“不得少法”，你常常去想這個“不得少法”，以及跟它有關系的“無有少法可得”，這些精要的句子常常在心裏面去思維，或者說去思念。不一定要思維，你就思念就是熏習，有事沒事就念它一念。

所以我不是有教大家，我那個運動的時候，就總共有那些法都、重要的法都上去了，就是這樣日日夜夜這樣自己熏習。熏習熏習，好像熏香一樣，久久就有那個香味。你這樣用法熏習，久久你這個心裏面就有那個法味。所以你這樣熏習，不但是心有那個法味，你那個臉也會變，也不一樣。心轉，相亦轉，面相也會轉。

所以假設完全離於無為的體性，則有為法亦少。少的意思就是幾乎沒有什麼所說，少有所說也就是沒有什麼內涵，或更加不會有真實善用。所以什麼叫有為無為，不在法本身。你不要說你修無為法，也不要說你修有為法。有為法，你如果把它用在心性的修行上，也轉成無為法了；無為法，如果你把它誤用的話，它也轉成有為法了。譬如說用佛法來提高你的名譽，色、聲、香、味、觸，財色等等這些，那佛法也變成有為法了。不但是有為法而已，那還是有為法裏面的比較低級的有為法了，乃至於就對不起佛菩薩，也對不起法，也對不起眾生。還有更加對不起的是什麼？自己。辜負了自己今生有緣接觸佛法，而沒有把它好好的用在對的地方，這辜負了法。辜負了法，辜負了自己，辜負了自己的因緣，這個是最可惜的。

所以你們有沒有發現？我講經有一個特點，有沒有發現？就時時處處都著重要在跟我們的實生活，以及我們現下的自心以及行為都能夠結合、能夠掛鉤、有作用。所以這個就是什麼？我把它稱為有用的佛法、實用的佛法，而不是打嘴炮、空有言說。我們今天就講到這裏，這個《解深密經》實在是很神秘，等一下再講一句好了。

**設離無為，有為少有所說，再加一個「其相亦爾」。**所以不但是它的性是少有所說，這個有為法，如果完全離於無為性的話，那麼這個有為法就少有所說，意思就是沒什麼意思了，它就沒有說明是什麼了，沒有什麼用了。所以有為法一定要跟無為法有關系、有掛鉤，才能夠參與一部分的無為。所以你做了無為法，不能純是無為。純是無為法就是純是世間法，純是世間法就是純粹是生死法，簡單一句話。

所以就是不能夠離生死，乃至於說消業障得解脫，完全不行，你完全是有為法。所以學佛的人不能只是完全注重有為，但是也不能完全無為。完全無為你就不能跟實生活有關系，因為你要把那個無為法，也要把它轉進去有為的生活人生裏面。有為就是人生實際的生活，所以要把它轉成有用，而不是很高調、掛在空中，所以要把它落實在人生上。

所以有為就是讓它落實於具體人生，這就是無為的有為之用，轉無為為有為。轉「無為」為「有為」，就是落實於具體人生，這個重要，這個非常非常重要。所以我們再換一個說法：轉佛法為世間上用，那就是轉無為為有為。所以你不要講佛法的時候，完全是一堆抽象的道理，完全不能夠實際去做，那個就變成世間的哲學一樣，只是一些空理。

那個空理我舉一個最具體的是什麼呢？比如說莊子。莊子講的那些，他那本書裏面都講得是很高調的東西，可是他就是都是不能實施的，就是能夠滿足你那個騰空駕霧的那種感覺，騰空駕霧以自高，自己認為自己很高端，可是一點都不實際，所以就變成一個空想者、幻想者。所以莊子就是這種人，這體現在他的整個人生就是那樣，很不實際。

佛法不能那樣。所以你不只是理論家，他還是一個幻想家，那個根本就是毫無用處的。你當文學看是可以，你是當世間上的哲學、世間哲學也可以，但是你要當作一個修行的，那就沒有辦法，那你就陪著他一起騰空駕霧幻想。

比如他《齊物篇》裏面一開始：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大不知其幾千裏也。”你看這個妄想到這麼大！比如說北海有一只魚叫做鯤，那個鯤有多大呢？他的身體不知道有幾千裏這麼大，有這麼大的魚。所以等於是幻想小說一樣，他的哲學就這樣，他的人生也是這樣子。但是當作一個文學家是OK，當個哲學家已經不太行了，當作一個修行人那就更糟了，那就有很多很突兀的事情。比如說他老婆死掉了，他還拿著臉盆在那邊敲，然後還唱歌，這幹什麼？搞笑嘛！好像很瀟灑，這太奇怪了吧。

好啦，但是我們中國不管是哲學或是文學上，都把莊子這些怪誕的事情，就當作一個很高蹈，有一派哲學叫高蹈派，看作是有很高蹈的一種行為。其實那個就是根本不足一談，只有腦筋有壞掉，就會認為他很棒。就好像什麼繪畫裏面有野獸派，認為就是很高，其實那個心理都有問題。

我們今天就講到這裏，現在測試一下，隨堂測驗。

有為無為怎麼分？什麼是有為？“生滅”也可以對。有為就是世間，無為相反就是出世間。有為是生滅，無為那就是不生不滅。以最高來講，不生不滅，清淨無為。

佛的法報化三身

所以無為到底就是什麼？合掌：清淨法身。那有為呢？那佛有沒有有為？有。佛不是沒有有為，圓滿報身、千百億化身都是有為，只有清淨法身是無為，所以佛的三身有兩個身是有為的。無為清淨法身那個叫什麼？叫自受用身。

佛不是法、報、化三身嗎？法身是自受用身，就自受用法身；報、化身是他受用身，他受用身就是有為。所以佛不是只有無為法成就，他成就最高頂的時候，成就三身，不是只有無為法，而是有為也包括進來。

那為什麼呢？因為報身跟化身是度眾生用的。報身度八地以上的菩薩，化身度八地以下的菩薩跟眾生，所以這個都是為的。那有為無為怎麼看呢？有為就是肉眼可見，但是這個肉眼又分很多種：菩薩的肉眼可以見，八地以上的菩薩肉眼可以見佛的報身，報身很大；那我們一般的眾生，六道眾生包括天道，也只能看到佛的化身；然後法身呢？那就是佛自受用，一切人都看不到，包括菩薩也看不到，菩薩所能看到也是報身而已，除了是法身大士。所以到十地以上的菩薩才能夠看到佛的法身，因為自己也接近法身了。

所以有為無為，簡單一句話，我寫這個就是讓你看：有為法就是利益眾生的、自利利他的、眾生自利利他的；佛的話就是利益眾生用的。佛完全自利的，就是自受用身，那就是法身，那個是凡夫肉眼所不能見。

合掌：我們所謂的有為法是指有為性，不是有為相。所以我們修的這些有為法無為法，也都主要就是講相，牽涉到一點點性。至於講到性的時候，就是有為無為到最後最高端的時候，它是會合的，因為性就含一切。所以講有為無為主要就是講相。

為什麼講相？一切法分：體、相、用。相用就是有為相有為用、無為相無為用，這就有分了。但是體呢？體就是性，性就沒有有為無為，性就是一性，然後等到變成相的時候，才有為無為。那相有為無為，所以它的用也是有為無為，所以有為相就有為用，無為相就無為用。但是性呢，它就沒有有為無為的差別，因為性就是一性，含一切。所以性不只是一性含一切，乃至於說佛性、眾生性也是通的，也是一樣，那個性是平等的。

“設離無為，有為少有所說，其相亦爾。”那“其相亦爾”前面加一個“其性如是，其相亦爾”。

今天幾號？2026年5月31日。今天講經到這里。

回向：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭

普願罪障悉消除，世世常行一乘道

世世常行一乘道，世世常行一乘道