第014集(2026.05.03)
我們先舉一下這個《解深密經》。還沒講經之前，首先還是彙報一下那個多寶佛塔的工程進度，秀圖片。
這是地下一層，第一個是地下一層的範本清潔收尾。地下一層，B1。然後再看，你看這個下麵那個、最底下那個就是地下一層的那個地板。然後再看第二張，就是水電放樣，就是他有按那個水電的管子、管線，就這樣子。好。接著，還有什麼？哦，這個工程非常不簡單，很複雜。沒有了嗎？沒有了。
接著要講解《解深密經》，首先要講解《解深密經》的講義：有為與無為。
「有為」與「無為」-「初發心」與「畢竟心」
「有為」「無為」之真實精確劃分:
「有為」與「無為」-「初發心」與「畢竟心」，這裏面沒有寫，但是我現在就這樣講：眾生是從有為修到無為去，在有為法裏面，漸漸修一些無為法，然後漸漸漸漸，無為法的成分就越來越高，最後就完全成為無為法。
這個講義還沒講到，這是一種分類：有為法簡單講就是世間法，無為法簡單講就是出世間法。有為法是世間法，所以就有貪、嗔、癡、愛、憎、生、老、病、死等等。無為法就是出世間法，就是出離了世間的貪、嗔、癡，生、老、病、死等等。所以出離生死，這個叫做無為法。
所謂的“為”就是動作。這個動作呢，就是指貪、嗔、癡，愛、憎、生、老、病、死等等，這些都是動作。無為法就是相對於世間法，就是出世間法，也就是沒有貪、嗔、癡，生、老、病、死等等，就是出離生死。所以有為法就是住著生死，無為法就是出離生死。這是一般的講法。
我這邊講義不只是講這些表面的，而是更加深入、甚至更加高檔的這一個無上法。來看：「有為」(盡做壞事、壞事做盡)、「無為」之真實精確劃分：是有貪執，貪執就是貪愛執著。貪愛執著就是「有為」；如果無貪著，就叫無為。
所以無為不是什麼動作都不做，而是不做壞的。所以你這裏也可以自己寫下：不做壞的。那有為，這個“有為”那個“為”也不是做好的，而是盡幹些壞事，那個叫做有為。有做壞事，那個就是有為；無為就是不做壞事。不做壞事是什麼意思？就是清淨。這個是最精確的劃分。所以無為不是都不動叫做無為，而是不做壞事。
所以我跟你講，這個法是講不完的，無邊無盡的。根據你的理解、你的領會，就層層的不同。所以無貪執、無為，你就寫“不做壞事”。但是這個如果寫在講義上，看起來就很低桿，所以我們這個寫的要比較高檔的辭彙，對不對？然後那個有為那裏，你就可以用括弧寫“盡做壞事”、“壞事造盡”。所以「有為」簡單講就是有做壞事啦，而且不止有做壞事，只做壞事。
所以，這跟孟子講「有為者亦若是」，“舜何人也，予何人也，有為者亦若是”，那是完全不一樣的意思。這個孟子，我覺得是我們中國不管是道德家或是智慧家，有智慧的人、有修行的人，他應該是第一等。孔子是打嘴炮的，孟子是說真的，他自己就這樣做，都可以檢驗的。孔子幹什麼？這一生淒悽惶惶只求名利官位。那孟子去見了一次梁惠王就覺得事無可為，所以就退隱了。所以他只求職，不是應徵，是自己去求，結果一見面，不是說雇主看不上他，而是他看不上雇主，覺得沒搞頭，老爺不幹了，就回去開補習班，開班授徒，教導後代。
“舜何人也，予何人也，有為者亦若是”。舜，大舜，是什麼樣的人呢？“予”就是我，我又是什麼樣的人呢？一般講說大舜是聖人，我呢？我現在還沒出名，我現在還沒有建立什麽功業，也還沒有建立什麼道德，所以我是什麼人？那就是一個名不見經傳的人，對不對？一般而言是這樣子，他講話那個時候是這樣子，知道他的人很少很少。
“有為者亦若是”，有為，用現在的話來講，有為者就是有志者的意思。有志氣的人，人亦若是——也要“若”，就是“像”。像什麼呢？像舜那樣，就是有擔當、有人格、有格調，不人云亦云。所以他就志在高尚，而不志居下流。
所以這個孟子是，我可以這麼說，我們中國歷史整個的所有的這些學問家跟道德家，我覺得最棒的一個。為什麼最棒？因為歷代的忠臣、志士皆受其教所感召。最有名的就是文天祥，文天祥《正氣歌》，就是依於孟子的《浩然之氣》。這一章裏面講：“我善養吾浩然之氣”。《孟子》七篇裏面就有一篇〈浩然正氣章〉。所以文天祥在要被處死之前，他寫了《正氣歌》。《正氣歌》是什麼？就是指孟子那一篇的《浩然正氣》。“天地有正氣，雜然賦流形”(意為天地間浩然正氣化育萬物形態)，這個是文天祥根據它來的。所以所有有良心的忠臣志士，都是受孟子之所感召。
那奸臣惡人，那就完全是另外一套。所以孟子是我們中國第一個真正的最偉大的聖人，孔子是假的，他只是御用聖人，因為他就是阿諛得勢者、得權者。
然後你只要看他們兩個的行與儀就知道了。孟子想要說有點發展，所以他覺得自己學成了、修養成了，就要去求為世用，儒家所說的入世，就是求為世用，就是致仕。簡單一句話講就是做官。孔子他那個三千門徒，全都是要去跟孔子學做官的。
可是很嘲諷的一件事情是什麼？孔子自己做了魯國的相，只做了三個月就沒了，以後一生他的仕途都爛尾。乃至於——我們現在不是遞履歷表嗎？孔子不是周遊列國，也就是他被魯君貶斥以後，他就失業了。那個時候沒有這個詞，但是用現在的話來講，他就失業了，沒飯吃。他還有很多學生，學生都是靠他吃飯的。
當然他也收學費，“自行束脩以上，吾未嘗無悔焉”。意思就是說，你只要繳學費的我都一定會教你。廢話嘛，他是收學費的。他那個學費怎麼收呢？叫“束脩”。這個“脩”就是跟那個“修行”的“修”一樣。束脩用白話講就是肉幹，但肉幹要長條的，然後一大束。所以那時候就不收錢，就是收糧食，但糧食還要高檔的，肉幹。為什麼？因為那個是高官、有錢人才吃得起的。
人民都是中國文化稱為“草民”，“草民”是什麼意思？是吃草的，其實就是指五穀雜糧。所以百姓很窮，很難吃雞鴨魚肉、牛肉、豬肉。那叫“肉食者”，肉食者一定是官吏或是富商，富有的人才吃得起肉。所以孔子在《論語》裏面講“肉食者鄙”，其實這個應該是嫉妒的話，因為他們不能常常有肉吃。
不要說他那個時候不能常常有肉吃，我年輕的時候、小時候，也很少能吃到肉，大部分都是這樣子。能夠天天有雞鴨魚肉的，那還是很富有的人。古代更是這樣子。然後孔子那叫什麼嫉妒？就看人家富有就說人家是大屁股。這是臺灣話，就看不順眼人家有錢，就說人家大屁股，吃得肥肥胖胖的。富有的人大屁股，窮人沒得吃，所以不只是說身上沒有肉，連屁股也沒什麼肉，所以就小屁股。富有的人大屁股，膳食者沒屁股。
阿Q精神
你看酸溜溜的。在《論語》裏面講“肉食者鄙”，你自己因為可能學生常常供養的也沒有都是肉，所以他恐怕也不是吃很多肉，所以酸溜溜地講說“肉食者鄙”。意思就是說，享受好的人、身分地位高的人，都是很鄙陋的，都是沒有什麼學問、沒有什麼知識的人。像我們這樣你看都清貧快樂，對不對？自我陶醉，自我安慰。這一個招數是中國人天下第一，那個也是“阿Q精神”的延伸。
開個玩笑，其實不是玩笑。魯迅寫的阿Q精神那個，我講過你們知道吧？這是什麼？這是辮子，這個是頭。然後我跟你講，我每一次看那個視頻電影裏面，如果講到清朝的，反正大陸演的那種清朝的古裝片，多半都是清朝，而且都是那個剃頭的、然後留個尾巴那個，看了超難看，我超討厭的。這是很醜陋對不對？
你知道這個阿Q，魯迅為什麼說阿Q精神，知不知道？這個就是漢人的辮子。因為有辮子，有辮子什麼意思？這個很有意思。這個頭就是圓圓光光的。外面光，裏面也是光的；就不只是外面光，裏面也沒有什麼內容，也是光的。為什麼？都被那個清朝的文字獄都弄光了，殺、罰，然後頭就光光了，就是一個辮子。
所以魯迅就嘲諷這個意思。其實魯迅沒有解釋，這是我解釋的。有一個辮子可以被人抓，所以要抓你的頭，不用抓你的頭，你的頭太圓太滑，不好抓，因為滑頭。那個頭是圓的，是滑頭；然後有一個辮子，你雖然滑頭，但是有個辮子。我要抓你的毛病，我就抓你那個辮子，就是這個意思。
所以阿Q的意思就這樣子。所以魯迅的意思就是，中國人在清朝統治下就是變成一個滑頭，但是雖然滑頭，沒有頭髮，但是有一個辮子，只要抓住你那個辮子，你就跑不掉了。然後抓住跑不掉，然後你就揍他。揍他的時候他也不敢還手，他只會心裏面喊：“打你老子！打你老子！”聽得懂嗎？所以你是打我，就是打你老子、打你爸爸。所以你看這個是最棒的自我安慰，而且是無形的反嗆。
意思就是什麼？這我沒講過，今天講了，太棒了！精神勝利者，所以整個清朝，我們中國勝利了三百多年。所有的外國人都叫鬼子，西洋就洋鬼子，東洋叫東洋鬼子，就是只有我們是人，只不過我們沒什麼頭髮就是了。沒有頭髮就光溜溜人家抓不住、把握你不住。光溜溜的，所以很圓滿，光看個頭就知道很圓滿。
第一行：有貪執即是「有為」。所以“為”的意思是什麼？就是貪執。貪執就是貪愛執著。貪愛還有藥救，等到貪愛深了、廣了以後就變執著了。執著了就改不了，就死定了。所以貪愛你還可以轉，執著就不能轉。所以貪愛執著，或稱為「愛著」也可以。貪執、愛著。
那什麼叫有為呢？有貪愛執著稱為「有為」。「為」什麼呢？“為”，這個為就是行為、作為。有行為、有作為叫做有為。不過把“有為”變成一個專有名詞，那個“為”就是特指貪愛執著。最精確的解釋和理解是貪愛執著。所以這個世間法、世間人，都一定、一定、一定有貪愛執著。如果沒有貪愛執著，那就沒有這些作為，沒有這些作為就稱為無為。沒有什麽作為？沒有貪愛執著的作為就稱為無為。
所以，有貪愛執著，對世人來講，沒什麽影響，誰人不貪愛，哪一個不執著？但是如果以佛法來講，有貪愛執著就有繫縛。就好像這是兩根繩索把眾生綁起來，所以叫做繫縛。那繫縛綁起來又綁在哪里？綁在三界之中，永世不得出離。所以就變成在三界繫獄，被綁在三界的監獄牢房裏。
但是這個被綁是——所以有貪愛執著，就居於三界的系獄裏面。但是這個系獄不是被繫縛，而是「自繫縛」。自繫縛用現在的話講，就是自己作死，自己作死再講得粗俗一點，就是自己把自己搞死。自己把自己搞死一點都不好笑，但是我跟你講，眾生就是這樣自己把自己搞死。甚至於是一分一分地慢慢作死，那個叫什麼？一分一分地讓他死。清朝那個時候的死刑，千刀萬剮，淩遲而死。自己被自己的貪愛執著的利刃淩遲而死，慢慢地一點一點把你割到死。自己割了，自割。
你們知道淩遲而死是怎麼回事嗎？他就那個很小很利的小刀，那個劊子手，然後把犯人——如果被皇帝或是縣官判淩遲而死的時候，不是一下讓你死。每天出來給你割一些肉，割一些皮，然後加一點點肉，割一些，然後再把你投進牢房裏面，第二天再繼續割。
然後割了以後，你知道嗎？所以中國人實在是一個很勁爆的民族。割了以後，劊子手就把割下來的肉片，很多群眾去看，然後群眾就搶那個肉，搶回去吃，有的就當場吃，說那個吃了可以消災解難。真是搞不懂怎麼會這樣子。所以這個三界繫獄，不是被人家所系，而是自己繫縛，自己把自己作死。那都是什麼？以自心貪愛故。下麵可以接一句“死而無憾”。
看下麵一句，第三行，再念一次：「有為」「無為」之真實精確劃分:有貪執即是「有為」，無貪執即是「無為」°換言之，(欲)「有所得」即是「有為」,「所得心」即是「無為」。是故，一切還是
「有為」、「無為」之真實精確劃分：有貪執就是「有為」，如果沒有貪執就叫「無為」。所以有為、無為不是說有在動、沒有在動，有做事、沒做事，不是這個意思。是有貪愛執著就稱為有為。眾生所做的事情都是有貪愛執著，所以所做的都是有為。
無為就是沒有貪愛執著，這太難了，這只有佛法的聖賢才做得到。換言之，(欲)「有所得」即是「有為」，「無所得心」即是「無為」。所以這很重要。換句話說，你若做某一件事情，你沒有要求有所得，那也叫做無為，而且這個無為是更高的無為。你如果只是不做事而沒有所得，那是很自然；但是你做了事情又不求所得，那是真正的佛法聖賢中的無為，正無為。
可是現在有一個很有意思的，我以前也沒有講到過。菩薩有很多作為，但是他一定有一些收穫、有一些成績，那成績就是所得。但是菩薩做了——不管是修行、做善，或是利益他人——都有產出、都有成績，但是他都不據為己有，而是都跟眾生分享，甚至於就佈施眾生。所以這個才是真正最高的無為。
再一個，若以「有為」之成績、成果或是收穫，與眾生共用共享，或全佈施予眾生，其有為之「行」與「成果」，即轉成「無為」之行，且是最高之「無為」！！所以「無為」最高的意思就是“不為己為，但利益他故”，是真「無為」。就講過了。
是故當知，所謂「有為」、「無為」，其真實義並不在有否「作為」(動作)，而是「為誰之利」而作！！！。所以**無為不是說什麼都不做叫做無為，有為也不是說有動作叫做為，而是為誰而作？**如果是為別人的利益而作，不是為己作，非為己作就是無為。如果是為己作，那麼你不管做什麼都叫做有為。即使你修了很高很高的法，但是是為了你自己，那也是有為。所以是所做的事情的性質跟功用，而不是那些事情的本身是什麼樣的事情。
舉個例子講：舉例而言，即使是一言一語、一舉手一投足、一顰一笑，若是為了利益他人、令他歡喜、得樂、得解，皆是「無為」之屬，就叫做「無為」。所謂無為就是不是為自己作，而都是為別人而作，這個就是無為。反之，任何事情若是為自己而作，為了自己的利益等等，或是滿足自己，你再怎麼高的無為法也變成是有為。為什麼？有為者為己而為，名為有為。
紅字：為己而為，名為有為；為他而為，名為無為。這個就是最精確的。所以佛菩薩講經說法，乃至於種種佈施，財施、法施、無畏施等等，都是為了眾生而為，不是為他自己，所以都叫無為。
但是無為的佈施是更高的佈施，因為它必須有一個載體。載體聽懂嗎？載體也就是說有一個動作、有一件事情、有一樣東西。譬如說送人家一個禮物，或是講一句話，或是說一個開解他的心，令他喜逐顏開或心無憂惱等等。那些言語、行為、東西都叫載體，你那個心意附載在那個上面，成為你善意的載體。
載體翻成英文carrier，這個講了沒有？再講一次好了。所以令他人歡喜、得樂、得解，皆是「無為」之屬。然後「為己而為，名為有為；為他而為，名為無為」。所以這是最重要、最重要的。換句話講，利己就叫有為，利他就是無為。
是即：「利己」即是「有為」，「利他」即是「無為」。那你可能要問：菩薩不是說要修了以後、做了什麼事以後，菩薩行的是自他兩利對不對？我跟你講那個是模糊概念。那個也是佛講這菩薩道的一個誘引的方法。這樣懂嗎？誘引的方式，就好像大人騙那個剛剛會爬的孩子，然後說“來來來”，用個東西引他，然後他就爬過去了；然後剛剛會走路的、那個走的不是很順的，然後也是拿個東西誘引誘他，“來來來來”，他就走了。那個就是一種引導眾生修行的一個方式而已。
所以菩薩何嘗講說菩薩那個是自他兩利？這個說法，這個其實是錯的。菩薩永遠是不為己想，不為已想，是名菩薩。所以沒有模糊的界線，永遠是清清楚楚。利己跟利他切割得清清楚楚，沒有模糊的。所以想要模糊焦點，菩薩道是絕對沒有的。如果有了模糊焦點，那就是糊弄。糊弄自己也糊弄他人。那糊弄什麼意思呢？英文講是 excuse 或是 pretext，就是藉口。
所以什麼自他兩利，我跟你講，那個不是真實菩薩道。真菩薩道那就是一乾二淨、清清楚楚、不為己想。不要說不為己利，而是完全不為己想。所以菩薩不只是不為己利，而是完全不為己想，是名菩薩，以及菩薩所行。所以完全沒有模糊焦點，說一是一。英文就是 clear cut，中文就是斬釘截鐵一般。
那為什麼說經裏面也會有時候會講說“菩薩所行自他兩利”？為什麼會講說什麼二利？那個是接引還沒有真正完全發心的人。你叫他完全只為別人的利益，太難了。他說“這太高太難了，我不做，以後再說吧”。