第015集(2026.05.03)

但是菩薩稱作什麼人？稱作“大心人”或是“大道心人”。大心人，所以不是小心小器了。大心人的心量廣闊，其心不為己，才能心量廣闊。你若為己的話，那你的心裏面就容不下任何其他的，因為那個自我是非常大的。所以又稱為大心人，又稱為大道心人，他只求無上道。像佛道這麼高的，你不能去想芝麻綠豆的那些小利益了，甚至於就根本就看不上。他是經營大企業的，他不擺攤販掙一些蠅頭小利。只有凡夫人、外道人才求那些世間的蠅頭小利，對於佛菩薩他根本不會去求那些。為什麼他不求呢？其實他也不用求，因為他累劫都是修很大的福報，那些小的福報他根本就看不上。

所以大道心人不求小道。小道是什麼？小乘外道叫做小道，大道就是菩薩道、佛道。所以他是求大道心的人。

剛才二再來一次。所以菩薩一切所為，完全是為了令眾生或是他人得歡喜、得樂、得解，因此都是無為之屬，都是屬於無為的。為己而為名為有為，為他而為名為無為。所以不是有動作、沒動作，而是那個動作的目的跟方向是什麼。目的、方向、性質是什麼？就是為了他人那叫做無為；為了自己那就是有為。為了他人出生死，自己當然也就出生死；為了自己，自己墮生死，那當然也不能令別人出生死了，對不對？

所以有為、無為就在有沒有為己想、為己求。即使纖毫之舉、隻言片語，乃至於揚眉瞬目，若純為他人歡喜者，事無大小，不管那個事情是大小，都算作無為。為什麼無為呢？以「其心無為」，不為己為，不為己利故，但為利樂他故，這個叫做無為。

所以不是無所作為稱為無為，是不為己為稱為無為。如果為他人而為，即使再怎麼樣困難的事情，乃至於冒險犯難、承受很多負擔，他也照樣去做。但是那個就有很多作為，那些作為都是為了他人的利益，都叫做無為。

我現在問你一個問題，這個就有點揪心了。父母通常都是為子女，然後不顧自己，這個算不算無為？算不算？算了？不算。你知道為什麼？因為父母我跟你講，你不要罵我，父母沒有那麼單純，他會顧到前途，顧到前途跟錢途。所以最後還是要回頭來看一些現實的問題，甚至於不只是回頭來看，甚至於在你做的那個當下就有現實的考量，甚至於就是當作一種投資。投資就一定要看報酬率——這個孩子將來有沒有出息，然後將來我能不能靠他。一定是這樣。可是這樣錯嗎？沒錯。為什麼？因為他是世間人。

所以世間人就有這樣子的權利。這權利是什麼？權利就是你在世俗中爭取種種利益，乃至於因為這個利益，將來是不是能夠度脫，那些是沒有在考慮範圍之內的。所以那些都是 OK 的。所以養兒防老那也是 OK 的，在世間裏面是 OK 的。只要你養兒不把兒或是女賣出去得利益，這已經算不錯了。但是希望他將來有出息，然後後來能夠盡反哺之恩，然後孝養你，這也是自然。這個也是在世間法也是 OK 的。

不一樣的是什麼？不一樣是做師父的人。做師父應該如父，那跟父母是有關系。所以那我以法來養你們，把你們養得肥肥胖胖的，但是我並沒有說期待你們哪一天能夠盡反哺之心，然後來孝敬我。甚至於不用將來孝敬你，現在我也沒有這個要求，從來沒有。所以那個就是——如果是這樣的話，那就不是說利益裏面，而是一種投資。所以從來不做利想。那如果講利的話是只利他，而不談利己也不想利己。所以那如果這樣的話，那就是真正的是無為了。

那我想我一向所做，也都是跟這個道理是相應的。我不是說了是一套，講佛法的時候是一套，實際生活又是另外一套。沒有，我就是一套。我就是一套專家。

所以總而言之，最重要的，有為無為，第一個就是“利”。但是跟利有關系的，它有關系企業產業，知不知道？名、利、權、位，這個就是一套。那這個名、權、位都包括在“利”上。“利”字頭上一把刀，其實名、權、位雖然不同，但是都可以同歸於利，全都是利。利是什麼意思？利得。所以講利益一定要講“得到”，如果得不到就不能算利益了。所以名、權、位全都是利益。當然利益也可以專指錢財，但是為什麼只講“利”呢？因為在這個世間就是這麼奇怪，錢財可以購得——錢財就是買東西用的——錢財可以購得一切，可以購得名、權、位，乃至於家財、家僕、奴隸等等，全都可以用利來概括，這些全都包含在「利」裏面。

所以菩薩修行最重要的就是什麼？這太恐怖了，就是這四個字：不求己利。那不要講菩薩了，不要講菩薩，講菩薩太高遠了。就講你們當前的老和尚就好了。我為你們講經說法乃至於著作翻譯，都不是求什麼利益，所以就不求己利。所以我尚且能如是，那菩薩更不用說了。所以我就這麼說，你們很幸福，你知不知道？

好了，接著往下看，這個講義第三行。從第一行開始講：有貪執即是「有為」，無貪執即是「無為」。換言之，(欲)「有所得」即是「有為」，「無所得心」即是「無為」。

所以我們不是講，我們在講無上甚深微妙法，無上法乃至於本心本性等等，我告訴你，要跟那個本心本性乃至於無上法相應，就是要有這個無為心。無為心是什麼？那太模糊了。那就是不求己利，一切所作都是為了別人。那如果說這樣子很難嘛，當然很難。

那譬如說做一個兒子的，他只為了令他父母歡喜，他一切所作都是這個。他所作的所謂的孝行、然後供養，這些全部都可以稱為是無為，因為是無為心的。不是為了自己，而是為了令父母歡喜。那為佛弟子，那如果一切所作、修行，只為了令眾生歡喜，那麼就一定能做到一件事情，而且當下就做到了——都是為了令眾生歡喜，那就當下就是能夠令佛歡喜。因為以佛眼來看，你就是佛之子，然後你有心帶你的其他的眾生、跟你有關系的人，等於是對待其他的佛子，做老爸的佛父，他一定歡喜。

所以你要令佛歡喜，最簡單的是令眾生歡喜。因為你要令佛歡喜很難啊，因為佛也不缺什麼，他也不需要你做什麼，那你能夠做什麼他其實也不稀罕。但是你如果能夠令你的兄弟姐妹乃至於父母師長都歡喜，那佛大歡喜。講懂了嗎？所以你那樣的話，就等於也是在修菩薩行一樣。

所以佛就喜歡眾生修菩薩行。為什麼眾生修菩薩行，佛歡喜呢？以眾生修菩薩行即是佛子。佛子就是佛之孝子，所以依佛之所教而行，就叫佛之孝子。佛是眾生的大家長，那你做菩薩的能夠善待你的兄弟姐妹，也就是其他眾生，那佛就很歡喜。所以普賢十大願裏面有令佛歡喜對不對？那怎麼令佛歡喜？令佛歡喜很難，你就善待眾生。令眾生歡喜，即佛歡喜。

往下看：是故，一切還是回到《金剛般若經》的“無所得”，以及斷際禪師的「決定不得少法即是“發菩提心”」！何以故？以「欲有所得」即是一切眾生之「根本無明」(不可思議)。若「決定不得少法」，即是與「根本無明斷盡」之「初發心」相應。而「根本無明斷盡之初發心」，即與諸佛最後「無明斷盡之究竟心」相應。

是故經雲：“發心畢竟兩無二，如是二心先心難”。先心就是初發心，畢竟心就是究竟心、就是後心。何以故？以世俗亦有此說(此見解)，即：「凡事開頭難」。所以發心——換句話說，發心比證果還要難。你一發心了，不思議你就已經有那個業力、有那個能力，然後就可以一直一直往上走。可是你如果第一步沒有踏出去，你就門都沒有，所以發心最難，所以世俗說凡事開頭難。

又如世間人之緣分，若是真實宿世有緣，不論男女，即於通常初見面時，即覺得彼此有緣(故看起來很順眼)，亦如是。是故知佛於經上言：「初發心」與「畢竟心」(畢竟心就是成佛時的圓滿心)相比，則更為難能可貴，以其有如「從空而降」一般，猶如「毫無憑藉」，故甚為難得。

什麼意思啊？看這裏。你初發心，你怎麼能發心呢？你幾乎沒有什麼因緣你可以發心，那完全是靠你往昔的業力，然後因緣成熟的時候你就忽然發心了。譬如說我們每個人大概都有這個經驗吧，不管你是幾歲開始想要學佛，可是有一天你就想要學佛。那你能夠知道或能夠回答我說，你為什麼想要學佛？不可思議嘛。因緣到了你就想要學佛，所以想要學佛那個就是發心或是初發心。

所以初發心是不可思議的。往後的那些心比較起來是可思議的，因為如是因如是果，你一發心了，然後開始去追求、然後學啊修啊、然後進步進步進步，這個都有因有緣可以看得到的。但是你為什麼會發心？老實說，真的沒有人真正可以搞得清楚。你就忽然有一天就想學佛了，是不是？通常是這樣子。那會不會有人勸說然後你去學佛？也很難，因為你因緣沒到，人家勸說你還覺得煩呢，對不對？

因此可知，若凡夫眾生能起無為心，「無為心」就是真正要修行的心，就稱為無為心，而非為現實利益之心。譬如說道教是最明顯的，基督教也是一樣，就是要求神保佑、祖先保佑，事業順利、兒女孝順、老公忠實，這些都是吧。然後事業順利，所以這些有所求的心就不是，就是都是為了身外之物。現在所謂修行的心，那無為心就是只為了自心以及智慧、德性想要增進改進，這種叫做修行。

那你若要求說佛菩薩保佑，那還是用道教心在修佛法。說沒用也不能說，但是那個就是用大家現在說的就很 low。如果英文講的對，應該是很 lòw，不是 lōw，英文沒有平音的。Low, yes. 不是 yes，是 yes，是不是？四聲。

所以道教啊，或是基督教啊、天主教啊、回教啊，那都是有所求的。那都是很 low 的。以佛法來講都是有為的、有所求的，對外有所求。上求上帝，下求其他的人，就不是真正要增進自己的德性智慧。所以你有沒有聽說哪一個基督教、天主教、回教、道教要求智慧？有沒有？沒有。都是要求神的保佑、賜福，是不是？都是什麼？都是很歡喜地做神的奴僕，對不對？只要是祂賜給我一碗飯吃，就很高興了。

好，往下看，第四行：因此可知，若凡夫眾生能起「無為心」，則是甚為可貴，甚難稀有，以其心與如來成佛的畢竟之心性，已「遙相呼應」。是故如是之人，當下即與「無上法」或「無上心」，乃至與「菩提法」、「菩提心」遙相呼應。是故亦得與無上頓教、頓法相應，亦易得與如來心、菩薩心相應！於焉常易得佛菩薩之護念、加持——以「心相應」故。因而「於道、於法」亦得相應，且易感應、通達也。

最後，須知：佛菩薩初發心時，皆是從凡夫的「有為心」修起，最後方修成「無為心」。然後為了度眾生，也都必須回到「有為心」之境界，此即是所謂“倒駕慈航”。

看這裏。佛已經從有為法修到無為法，然後成就無為心、無為法了，如果他直接跟我們講無為法，我們聽不懂。所以他一定要降格，降格到凡間的這種 level 程度，那我們才能夠聽懂。凡間的 level 那就是有為的，那就是看得見、聽得到、可以理解的那個法、那個就稱為「有為法」。為了眾生的利益而說的法就稱為有為法，但是那個有為法就為了導引大家能夠進入無為法的境界。

也就是好像搭一個天梯一樣讓我們上去，但是那個天梯是要有具體的，那個梯子讓你一格一格爬上去。所以從地上到天上，從有為到無為。所以不能讓眾生沒有辦法一步登天，所以佛就真正的幫我們搭了一個天梯一樣，慢慢走上去。所以那個天梯是實質的，是我們看得到摸得著而真正可以踏上去的。所以那個就是有為。

什麼叫天梯？也就是說我們看了、我們聽了，可以信、可以解、很實在，可以信、可以解、可以修，那個就稱為天梯。因為那個梯是實在的，但是它的方向是天。那個“天”的意思是什麼？天就是無上，就是從凡夫到賢人到聖人，就好像天一樣一步一步地接引我們。所以這些都是很實在的步驟法門，可以聽得懂，可以信、可以解、可以行。可以信、可以解、可以行的法，雖然是講的接引到無為的境界，但是那本身就是有為。有質，有素質、有品質的質的東西，所以稱為有為。

有為眾生的，能令眾生能夠看得懂、聽得到，能夠信解的有為法、文字語言方法，然後接引到難以信解的、只能領會開悟的法。那是最後了，那個就已經離了有為的範圍了。所以從有為接引到無為，好像一條天梯一樣接引我們上去。

所以從有為到達無為，乃至於無上法、無上道，這個就是佛為什麼成佛以後還是不能舍有為。因為那個有為，他不舍不是他貪愛，而是為了利益眾生。就好像父母喂孩子吃牛奶，但是父母自己不吃。所以那個奶是專門喂孩子吃的。所以佛菩薩講的法接引我們，那個就都是什麼？那個都是“法乳”。為了要養育這一些還沒有長大的孩子、眾生，讓他漸漸長大成熟。由小乘、中乘、大乘、菩薩乘，一步一步地把他長養成人。成人最後成為大人，大人就是什麼？大人就是成佛。佛就盼望我們都趕快快快長大，所以多吃一點奶。聽說桂格的不錯。

往下看：是故當知「有為」、「無為」，於凡於聖，皆不得偏廢，皆須等心攝受、方便應用，方能不落兩邊，而令世出世法恒得雙圓，以致萬法圓成、圓通，是則為佛法無上極致圓滿之境也。

最後，或問：佛菩薩度眾生時，用的多是有為法、還是無為法？答：應說是有為與無為「全體起用」，隨緣施作。所以佛菩薩成佛以後，他自己是無為了，但是他要利益眾生還是要用有為。就好像要養孩子還是要用奶粉，不能一下子就讓他吃雞腿。或時以「有為法」為主，而以「無為法」為輔等等，隨人、隨時、隨地等而異，無有定則，然皆以眾生根、性為優先考量，以利攝受、信解、修行故。是即佛菩薩慈心所顯度眾之「方便波羅蜜」。

方便波羅蜜，這個梵文翻成中文叫“優婆具舍羅”，然後這個拉丁拼音就是 Upaya Kau shua lya。這個梵文翻成中文就是「方便勝智」，能提供方便之法的殊勝智慧，就是方便勝智，大乘稱為方便波羅蜜。方便波羅蜜，梵文的拉丁拼音是 Upaya Kausalya。

這“方便”是什麼意思？方便是給人方便的意思。就是聽起來方便懂。具體就是說：聽起來方便懂，修起來方便行。那翻成英文就是 Expedient Superb Wisdom。所以方便勝智是 Expedient(方便)，Superb(這念 Superb，重音在後面)，Wisdom。如果沒有那個 B 就念 Super，重音在前面。

看講義第一行後面：所言方便者，這裏所說的方便是為他(他就是眾生)，為了眾生方便能夠攝取、信受、奉行，而不是為了「講的人」而言。對講的人而言，其實這反而是比較麻煩，因常須考慮要「面面俱到」，以求教學最高的效果故。所以要求教學最高的效果，就要用方便法門。

什麼叫方便法門？所謂方便法門，簡言之，即是：想盡一切辦法，令所要教學的法，簡化、令易解、易行，叫做方便法門。又“方便”意思是方法、便biàn、宜(不是便pián宜，而是便biàn宜，便宜biàn yí，方便合适；便利。)。這個“便”就是便biàn宜，那個“宜”呢？就是適宜根基、因緣，叫做宜。宜就是合乎的意思，就是適宜眾生的根基因緣叫做宜。好了吧。

我在這裏跟你們講兩個笑話。第一個笑話就是，我今天帶了這個計時器，我設了六十(也就是說六十分鐘)。我是今天下了很大的決心說，我六十分鐘就一小時要休息，結果忘記按下去。第一件。然後而且我六十分鐘要休息，然後要講兩節課，每一節課一小時。結果這個六十分鐘這個沒按下去，然後講講講，你看講了兩小時。所以兩節課都過去了，所以鐘也沒響。

不過我們就有一句話叫結果論。因為我決定說這個叫做什麼，就是我完全就是自己整個就要革命，就是一節課、就是講一節課就只講兩小時。所以但是我的一小時準備要休息的，但是忘記按下去，所以他就沒響。所以沒響我也就一直講下去了。那可是我們現在就講結果論，所以已經一看已經兩小時了，所以就準備要下課了。贊不贊？

然後今天本來要講解《解深密經》，而且我又準備了很久，結果一個字都沒講到。可是雖然沒有講到，可是講到“有為與無為”，這個是最大的題目。所以這個精神已經點到了，就點到為止。那我們就準備休息，吃午餐。

好，回向：

願消三障諸煩惱 ，願得智慧真明瞭

普願罪障悉消除 ，世世常行一乘道

世世常行一乘道 ，世世常行一乘道

你們怎麼拍得那麼響？是不是提早下課？這是破天荒的，這次真是革命了。我這個六十但是沒有按下去，所以這個稱為不思議“夜行”。有點好像睡覺然後鬧鐘響了，就把它按下去了再繼續睡；可是我這個是鬧鐘沒響，我沒按下去，然後再繼續講。不過我們只看結果，結果還是講了兩小時。吃飽了就好了，這個奶吃多了也不好。