第020集


合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
放掌
看北美化痕，我们今天要讲稍微紧凑一点，因为现在讲唯识、八识，但我这里面已经有很多东西是我想我不需要重复，我已经写出来，我讲了你们回去可以看，因为关于唯识的东西有些东西很深，我已经写出来的你们回去可以看。虽然说我已经写出来你们可以看，可是你们多半都没看，如果我不讲一下你们看也没那么清楚，所以我就讲一下，这样对你们对唯识的了解会更深刻一点。
看如来藏与八识的生起，现在我们来谈谈如来藏，什么叫如来藏，藏是宝藏，也就是如来的宝藏，或者称为如来藏心。为什么称为如来的宝藏？因为这个如来藏心是含藏着如来的一切功德都在里面，如来累劫所修的一切功德都包含在里面，好象宝藏一样，这宝藏是如来的宝藏所以称为如来藏。如来藏又称为所谓的真如或本性，或合称真如本性都可以说，禅宗六祖大师所说的真如本性就是《楞严经》所说的如来藏，《楞伽经》所说的如来藏都是禅宗所说的真如，乃至六祖大师所说的自性，也都是如来藏或真如本性的别称。这个如来藏或真如本性不只是佛才有，而是一切众生都有，只不过是佛证到了而且可以用它，众生虽然有不但没有证到，甚至不知道有，不知道所以也不能用到，有等于没有。我们要讲的文一点就有而没有，譬如你有一块金砖或钻石，但你忘掉你放到哪里去，你以为你丢掉，你现在很需要钱、家里又没有钱，可是你那块金砖或钻石找不到，你能如它吗？你不能用它，因为你丢了，所以等于没有。可是事实上它有没有丢？没有丢，在哪里？你把它放在床底忘掉了，有一天大扫除扫出来了，才发现我找到了，什么找到了？根本没有丢，什么找到？
众生就这样子，根本没有丢你以为丢，等你再看到时以为找到了，事实上它从来没有丢，这个逻辑你懂吗？如果他有丢，失去；如果它实在有失去，然后你再去千六万苦再去把它找回来，这个才叫找到了。但事实上它并没有丢掉，一直都在你家里，就在你睡床下面你后来看到以为就说是找到，本来以为是失去，可是从来没有失去，只是你不知道。你不知道、没有看到、没有找到，所以你不能用它，那就比喻我们的真如本性，我们的真如本性一直都在我们的心里面，因为一直都没有看到，累劫来造了种种恶业把它盖住，所以一直没有看到。你起先是不知道有，如果知道了也以为自己失去了，因为经里面也讲在六道轮回中失去了本性，失去了自己的圣性，清净的自性，以为是失去变成染污了，事实上从来没有失去。
一切众生不管他在六道轮转多久，他清净的真如本性一直都在，只是自己没有看到，没有见到，也没有能够把它发挥出来。但如来就是他不但知道、看见、见到、证到，里面再把它发挥出来。所以他能够成就种种妙用，达到他所有潜藏的能力，都能发挥出来。所以这个如来藏真如本性这个概念一定要知道，而且一定要信受，虽然你没有证到。并且要信受你有，跟如来一样，究竟而言，基本上众生性与佛性是一样的，基于哪一点？所谓生佛平等，生就是众生，众生跟佛是平等的，生佛平等是显教所说的；密教就讲三平等，心、佛、众生，因为基于这个道理，所以一切众生都可以修行，都可以灭罪生善，乃至于将来开悟证菩提，也就是都可以修，只是因缘的问题。
依于如来藏或是真如本性的意义因此生佛平等，不只是一切众生平等，众生跟佛都是平等，这是依于如来藏或真如本性来说的。密教更加进一步比较清楚一点，心、佛、众生全都平等，这三个都平等叫三平等，依三平等义，教化成就一切众生。所以任何都是可以教，只是因缘以及他所学的法门深浅的问题。
真如本性跟阿赖耶同样是心识，清净的时候我们把它称为真如本性或是如来藏，染污的时候称为阿赖耶，你们发现我现在讲经多半用国语，原因是这样，在美国有一个人也是从大陆去留学的，最近到遍照寺去皈依请法，开始我叫他修地藏法门，然后就拿录音带给他听，结果他听了以后说师父我听不懂，因为里面有很多台语，大陆人真的是听不懂，台湾的外省人有的还可以听得懂，但是DVD还好有字幕，我就拿另外一本地藏经的解释的书给他看。你们大家都听得懂国语，所以我尽量还是讲国语好了，实在没有办法的时候，（台语）。
我们这个心体最清净的时候，已经究竟清净的时候名字就叫如来藏，因为究竟清净的时候就证到如来的地位，所以叫如来藏，具足一切功德。但是如果是染污的时候它的名字就叫阿赖耶。阿赖耶的意思是什么？就是藏，藏识，所以阿赖耶识就是藏识。同样是心体清净的时候叫如来藏，这个没问题；染污的时候叫阿赖耶，那怎么会这样子呢？简单一句话讲，譬如同样是一个人，迷的时候我们就把他称为凡夫，悟的时候我们就称为佛或菩萨。同一个人，如果他在迷的时候我们就把他称为凡夫，但是等到他后来修道得悟、开悟就称为佛，但是是同一个人；心体也是一样，心清净的时候就叫如来藏，心染污的时候就叫阿赖耶，这应该很容易了解。
如来藏就好比是平静无波的止水，佛比喻我们这个心象一个海就称为心海，我们心里面种种念头，那个叫心波、波浪；心海里面的海水起波浪。种种的念头都是心波、心水的动荡，如果是很激烈的波浪，那就是心里面起大波浪，譬如大的愤怒或是贪等等。但如果一旦海上起风的时候就有波浪，海上起风也是比喻，我们心本来是平静无波的，如果外界有种种因缘产生，那个因缘就叫风，那个种种外界的五尘因缘：色声香味触法，如果有种种动向的时候就变成有风，风就会吹动我们心中的海水，海水被五尘吹动的时候就起六识浪，它的心水就会动，这是《楞伽经》里面的比喻，这个很深，你可以常常去沉思默想，静坐的时候想一想，首先你如果说要了解达摩祖师所传的《楞伽经》，主要的道理要先能够理解，然后观想这个道理，心海起波浪。
一旦风动就浪起，就转清净的如来藏海变成染污的，然后浪涛汹涌的阿赖耶识就成就了，等我们的心海一波动的时候，心海一波动那个心海就不能称为如来藏，改称为阿赖耶，因为如来藏是清净无波的。又因为迷的缘故，更产生其它的变动，阿赖耶识一有变动；阿赖耶识是第八识，因为如来藏水一波动以后就变成阿赖耶识，转如来藏识变成阿赖耶识，阿赖耶识一成功就变成有八识，八识成功再波动一下就有七识出来，七识就是末那识，末那识就起来。它产生的次序是从后面起来，八、七、六、五，这样产生，不是五六七八；注意看这里，产生的时候是八七六五，但是我们要修断灭烦恼的时候，乃至灭七识八识，修的时候是五六七八修回来。八七六五是从内而外，从深而浅；修的时候要从表面修到里面，五六七八。你看看我这样一解释，我都没有办法写到里面去了，修行我们为什么要研究这一门学问，就帮助我们了解心识的构成，乃至修行的次第等等，所以学佛的人有这样的宝贝不学太可惜了，辜负佛祖。
如来藏一产生变动就产生了七识，为什么叫七转识，因为它是由第八识转变而成，一转第七识就起来，第七识一起来众生就成就，为什么？因为第七识是我执中心，众生以我执而成就自我，成就我相，末那识是我执中心就是我相，什么是我相？我相就是我执、我见、我慢、我痴，这个是第七识的四大烦恼，第七识一起来以后就有这四大烦恼。然后这个合在一起，《金刚经》不是讲：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，什么叫无我相？我告诉你如果光是研究性宗的话，你永远没有办法了解什么叫我相，但是你如何去我相，无我相就无人相、无众生相，你不知道它的结构如何你怎么样去修断它，没有办法，我告诉你，你懂得性宗大道理，但是里面细微的部分你还要去分析才能够修。你要修《金刚经》无我相、无人相，四相亡，等等，那都口头禅，你若不真的懂得这东西的话。
什么叫我相？我相就这几个：我痴、我见、我执、我慢，痴就愚痴，愚痴就是无明的意思，无明的另外一个名称就叫愚痴，因为无明愚痴所以会产生一些见解，这个见解是依照或依靠无明而来的，你有种种见解，什么见解？那都是依靠我自己，以自我为中心的无明产生出来。以自我为中心的无明会产生我见，所以你看看没有学佛的人意见非常非常多，可是他认为自己很有见地、很有见解，其实都是我见很多很强。我见一起来以后，他又看他的我见，他就认为他的我见很棒，乃至棒得写成书，写成书以后就等于要强迫天下人都接受他这个见解。我见一成就以后就执着那个我见变成我执，所以就更加坚固，就我执；我执一成就以后因为我执而产生有傲慢所以叫我慢。众生的烦恼都是这样来的，因为依我而愚痴无明变成我见，我见也就是说你表面看他是一个见解、意见，但那个见解里面背后都是一个我在里面所以称为我见，你说我这个是论事不论人的，凡夫不可能论事不论人，你论事的时候谁在论？我在论，所以你种种言论后面一定有一个我字，种种见解不管多高明或多窝囊多差都是一个我见。
经理召集员工讨论的时候每个人都有意见，那个都是我见，每一个意见铺陈出来的后面都有一个我字，如果你这个我见如果被经理接受，或被同事接受称赞的时候，然后后面这个我字就很快乐，如果被否决的时候，不是意见被否决，是我被否决了，所以就很难过。我这个看法不被接受，不是那个意见不被接受，是我不被接受，所以从这个意见的表现，你是被人接受还是被人拒绝来决定这个我的大小或是我的快乐与不快乐，苦乐都是从这个我见来的。我见如果能够被接受，不被接受有时候也我执，大家都不赞成，你就执着，（台语），很执着；执着到底了以后就生慢。这就是癌症发展的次第，癌症一期、二期、三期，一到达我慢的时候已经无药可医，这整个就是众生的我相。
你要去我相怎么去？先去你的慢心，这很难，为什么叫你礼拜？礼拜就是去慢心，慢心你知道要去，但是佛没办法帮你去，多礼拜佛就能够去慢心。佛的最主要的三十二相好，最大的最重要的相好是哪一个相？头顶无见顶相。佛怎么修那个无见顶相？那就是累劫礼佛、礼善知识，所以拜的越低就长的越高，所以它就凸起来，顶上肉髻。（台语），你这个人就是很傲慢的，（台语），累劫以来拜佛拜太少了，我的膝盖骨头是平的，不是肉是平的，所以我跪下去的时候不会痛，（台语）。很不可思议，修的时候也是一样，产生的时候是这样下来，修的时候是这样上去，所以你要修断我相的时候，要断我相先修我慢，要常常不生慢心。怎么样不生慢心？不能轻慢佛法僧三宝，乃至于其它人，心中不能轻慢于人，对一切人都有恭敬心、都尊重，这个就可以修轻慢心，（台语），都不如我，那个就是慢心，（台语），不是没有慢心，（台语）。劣慢，什么叫劣慢，劣就是很差，但是我也有我的自尊心。我很差又怎么样，我就是我，差怎么样我还是有自尊心，（台语），这就是众生的我慢，这种慢叫劣慢。（台语）这个就象厕所的石头一样又臭又黑又硬。先修断我慢，再修断我执，不要执着自己，这个很难，这个都是在心地上下功夫。
我执也修了以后再修断我见，不要太多意见，你说那都不要有意见，对，都不要有意见，那不是变白痴？不会，那不会变白痴也不会变黑痴，只会变无痴。不要有意见，因为你所有的意见都是狗屎，你多读佛经，以佛的经教里面的意见为意见就好，你自己不要有太多意见。你说世俗上的也不要有意见？（台语）世俗上你要那么多意见干什么，能令大家快乐就好，你快乐大家也快乐，你持那个意见然后相争不下两个人闹得不快乐，干什么？没用。这些不是我光用讲的，冥冥中我也是这样修上来的，我都也这样修过了，如果不是这样我怎么讲得出来？所以所谓的讲经说法，修出来的一种陈述，你没有修（台语）：来来来去去去，皮球来了小狗追它，皮球去了小狗咬它，（台语）。讲经不是依文解义、照本宣科，那个都是通过你自己的理解、修行的经验，也就是什么叫讲经说法？你真的要对众生有所利益，对别人你要有东西能够给人家，这样才讲，要不然那就是我们研究、研讨，可是研讨学习可以，不能研讨一辈子。
我见，见解少了，众生的见解都是什么？其实都是妄想分别，意见那个见从哪里来？见都是从六识来的。痴是从哪里来的？痴是从第七意识直接出来。我相我痴无明是第七识的本体，等到变成我见的时候已经产生第六识，第六识从第七识再生出来知解，第六识来作妄想分别就生出我见，以下就是六七两识交杂。所以我执是什么？我执就是以第七识的我痴来执着这个意见就叫我执，这等于是六七两识相杂来产生我执。我慢更加是，也都是六七两识合在一起。六七两识有了，跟外界接触的色声香味触法，眼耳鼻舌身就变成有前五识起来，前五识再加第六识就叫前六识；前六识再加第七识叫前七识；前七识又称为七转识，辗转相生的意思叫七转识。这七转识是怎么产生？先由八识产生七识，一转变成有七识，七识由我痴再一转的时候有见一转有第六识出来，这意见是来干什么？妄想分别外在跟内在的一切法，外在的色声香味触跟眼耳鼻舌身的那种感受来分别它，所以前五识又生起，所以又转了一次。第一转就产生第七识，第二转产生第六识，第三转产生前五识，这叫七转识。（台语）
其实所有的唯识里面讲七转识，从来没有解释，（台语），七转识指的是第七末那识加上前六识，前六识生起之后，末那识也从中生起，互相薰染影响，最后把前六识收集的业全部都储存到阿赖耶里面。看这里，估且把它当作第六识，第六识造业是依照这个我痴，也就是末那识，依照我痴为背景造业，第六识取外面的前五识眼耳鼻舌身所得到的素材材料来造妄想分别的业，他的意见也是一种妄想分别。所以为什么我们会有意见？因为我们有材料，那个材料就是前五识去收集的，这个第六识就依于前五识所收集的资料为素材造妄想分别的业。造妄想分别的业以后再驱动我们身体再对外造更多的业，对外造更多的业以后不管是收集的、新造的，再通过末那识往下压，就送到阿赖耶识，称为本识的储藏库里面储藏起来，所以种种的业习业力都藏在那里，因为藏在那里所以称为藏识。这个藏是指阿赖耶的藏，不是如来藏的藏，是众生的染污藏，不是如来的清净藏。
阿赖耶识是业力的储藏室，其中的结构也随着新存入的“业”而有所改变，这个就解释北美化痕里面有一篇改变命运的佛教街徒。为什么命运会改变？命运是由业力决定的，业力是藏在阿赖耶第八识里面，第八识是可以改变的，只要你修行就可以改变。可是你不修行会不会改变？也会，你若造更大的恶事的时候它就会改变，所以就越来越坏，如果是修行的话就越来越好，新造的业送到阿赖耶识以后，就把阿赖耶识里面的结构改变，阿赖耶识里面的结构一改变，接着心态就改变，你的心态一改变，你的行为、言语、思想就改变了，因为你的心态、言语、思想全都改变，所以你的相貌也改变。因为你的相貌就是你心态的表现，因为你的言语、你的思想、你的心态改变，你的业力改变，所以所谓的命运就改变。事实上没有命运，就是业力在驱动、推动，就叫做命运。所以以佛教来讲命运是可以改变的，但是对于一般的凡夫外道，命运是没办法改的，你生来是什么命就是什么命。
并非一成不变的。我们都是一直不停地在造业，所以阿赖耶识的构造也是不断地在改变着。它可以变得比较好，变得比较清净一点；也可以变得比较坏，比较污浊一点，端视我们自己的所作、所为而定。当我们所造的业比较清净一点时，对我们生活来讲会有什么影响？睡眠会少，也就是说不管修的好不好，修行人怎么判断，你看他修行对了修的好那就是他睡眠减少，如果越修越贪睡那个就没有效果，为什么？因为睡眠多少是依心清净跟染污来决定的。所以你修的越好心越清净，睡眠便会安稳一些，睡眠的时间也会减少一些，而不会像以前一样那么昏沉。同时，在日常生活中也比较不会像以前一样那么糊涂，因为心比较清净，当有这些现象出现时，就表示由于修行净法的关系，己经使八识田中的业力产生变化或重新组合了。
虽然说阿赖耶识是个储藏室，但它也可说是“总供应站”，因为阿赖耶识里面的资料它支援前七识：它先把前七识所收集的讯息资料往下储存，加以吸收消化，而令整个业力结构改变之后，再回馈出去。譬如：修行佛法之后“我执”减少，这种好的“业”存进第八识之后，每当前五识再吸收外尘进来，第六意识要作分析之前，便再求于第七识，第七识即往储存室（资料库）——第八识去“找资料”，这时由于第八识中的“我执”之业减少，因而第六识据以分析出来的结果，就会和往常有所不同，或许是比较客观一点、或比较不那么贪爱，或嗔心也变小了等等。这就是第八识及其它各识之间的染净彼此互动、互相影响的情形。
为什么会想睡觉？就是昏沉，为什么昏沉？因为白天都在吸收五尘，我们身口意跟心就好象吸尘器，一醒来以后就开始吸尘，吸到晚上以后吸尘里面都满了，都脏了，那个尘染就盖满了心，晚上的时候就再也吸不动就昏昏沉沉想睡了，睡着了以后怎么样？我们不是比喻好象心海的水，或者说我们把它比作心池、池溏，上面有很多杂物尘染在上面，晚上你不去搅动它，它静止以后上面东西就会沉淀下去，所以经过一个晚上的休息，外面的那些杂染、上面的杂染就沉淀下去了，沉淀下去第二天早上起来时候表面上的水又是干净，那不表示你昨天白天吸的那些尘都没有了，不是，是沉到下面去了。所以上面表面的水又是干干净净的，你睡一觉醒来的时候就觉得好清新，你整个心就觉得好清新，都很有劲，那就是因为你昨天吸的尘垢都沉淀到你的心海底下去了，表面上很清爽很干净，你觉得很有劲、清新又准备另外一天的吸尘。
这就是为什么晚上会累，事实上不身体累，也不是心累，是被盖住了，所以为什么要睡的时候昏昏暗暗的，那就是因为心光都被盖起来。修行人吸收的染污就比较少，吸尘就吸的比较少，所以他心上所覆盖的尘染、尘劳就比较少，他需要让心海上面的沉淀下去的时间就比较少，所以他休息的时间就不需要很多，稍微休息一下就又恢复过来，两三个小时，如果是真的修行人应该不超过五个小时吧。四五个小时又恢复过来，甚至一般修行比较好，三四个小时就够了，再多睡的他就觉得难过，而且到那时候他自然就醒来。一般人不是这样，睡八小时，假日睡十小时，（台语），那就昏沉暗顿，（台语）。很久很久他才能渐渐醒过来，虽然是起来但还是起不来，所以你修行的第一步就是要让你的睡眠减少，可是这个也勉强不来，你若硬是把闹钟弄了，闹钟醒了结果是更加划不来睡的更多，因为提早醒来，会觉得很不甘愿、很不甘心，损失了。（台语）就会给它反而补的更多，本来你应该七点起来，你那天发大心五点起来，五点起来也不能做什么事，稍微做功课，哇好累，一边做一边打磕睡，作完了以后再去睡，睡到九点起来，不如干脆睡到七点算了。所以你要发心也要有一个程度，比如你本来是七点，提早半个小时就已经很好，已经有进步就好了，不要一下发太大心。
勤劳和精进也是养成的，你越精进就会越精进，就好象跑步也是一样，你今天跑五圈明天就想跑六圈，好事是这样，坏事也是这样。（台语）人若不修行，便不断地造恶业或不善业，八识也就越来越污染，年纪越大，其所积聚的染污情况就越严重，到后来成为积重难改，（台语），便有儒家所说的“老而不死谓之贼”之虞，这是八识之问“本息相资”恶性循环的结果；不过如果开始修行那就不样了，人的年事虽越长，但由于久修的关系，通常道力也跟着增长，（台语），美国有一个很大的大居士失忆症，（台语）等于是老人痴呆症，（台语），在家人，请问法师你上下怎么称呼？（台语），为什么？因为我们修行就是修那个念，你不要说我们为什么临终可以往生净土，就是临终正念；临终你要有正念才能往生净土，不是说临终十念就能往生净土，要有正念，我甚至可以这么说，临终你只要最后一念是正念，不管十念多少没有关系，只要最后一念你呃气的时候最后一念是正念，前面几念管它几百念、几千念都是正念，最后一念是邪念那就完了。但是前面如果都是乱念恶念都没关系，最后一念是正念，（台语）你压对宝了，临终最后一念是正念决定往生；临终最后一念是乱念、邪念，乃至于没有念，糊里糊涂；糊里糊涂就依这个糊里糊涂的念去随业受报，（台语）学佛人最忌讳就是老了以后老人痴呆症，第二个变成发疯、失心等等，（台语）甚至于比变成植物人都还要痛苦，还要难过，还要可怜。因为植物人是眼耳鼻舌身不能动，但他还可能意识清醒要注意，你给他念佛他还可能听得到，但是如果他是人好好的失念或是没有正念，痴呆症那完了。
休息一下

大乘百法明门论今注