第061集

南无本师释迦牟尼佛（3称）

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

从现在开始，以下几项都是属于修行人的内容，都是专业的修行人所要注意的，跟凡夫没有太大关系。以放逸来讲，社会上的人本来就是放逸的：身放逸、语放逸、意放逸，而这部论典里讲的放逸是指意放逸，而不是指身放逸和语放逸。以身放逸来讲，社会上的人本来就是身放逸，从出家修行的角度看，坐姿的样子是二郎腿翘起来；以语放逸来讲，（台语），不仅乱讲话，而且一天到晚多讲的是没有营养的话，以废话居多。当然在处理专业的事情时，比如教书就没有废话；而除了教书这样的专业或工作以外，讲的很多话是废话。你如果有觉知的话，实在是没有几句是必须要讲的。可是身为一个社会上的人，你又不能不讲；你若不讲，就会被人看做高傲、臭屁，见到人也不打招呼，不讲话，这样也不行。可是讲话就会东聊西聊，女众就会聊化妆品之类的、流行方面的话，男众就讲吃喝嫖赌、跟女人有关的话。我以前教书的时候，有些男老师聚在一起就讲女人，我就觉得很没味道，也很奇怪。当老师的人尚且如此，更何况是其他人，聊社会上的、女人的内容都认为是当然的。可是身为一个男人，如果不聊这些，就会被看做有毛病的样子，这就是颠倒。

此论中所讲的放逸跟普通的放逸不同，是指心的放逸。举例来说：放逸就好像放风筝一样，放风筝需要有一条线，风吹起来的时候，你就会拉住这条线，如果放的很远，而你用的线太细又太软，用力一拉就会把这条线拉断了，所以你一定要拉住，你若拉不住，它就跑掉了。我们的心也是一样，一定要有一个东西把他扯住，使他不会乱跑，要有一个法门把他拴住。佛在《大乘本生心地观经》里面中讲众生心如猴，猴子很调皮，不仅吱吱叫还会乱跳。而我们的心也是这样，如果让这颗心好好的“坐着”，那是绝对不可能的事。佛就讲要用一个法门，好像链子一样把他链住，甚至绑起来，即使他乱叫乱跳，也只是在这个圈子里而已，不会跑远。我们的心虽然散乱，但也不会太过散乱。顺便讲到我的一个秘密，也是我的学佛的历程。我真正开始用功学佛是在美国，那时候看了一些书，其中一本就是《大乘本生心地观经》。因为心地观就是观心地的，所以看了这一部经以后，我就会观心了。由于自己的经验，我确实信受而且知道真是有宿昔所修，要不然也没有人教我，我凭什么看了这部经，我就会观心了，这是很不可思议的；而且即使有一个好老师教你，你都不见得能够学会。但是我教了你们这么久，不晓得你们是否会观心了，这一定要考一考。《大乘本生心地观经》中讲其心如猴，因为心胡乱跑，所以要把他抓住。

【“十五放逸”：

“放逸心所”的体性为：对于染污之事不能防护，而令清净之法不能修习，纵逸放荡身心。】可以把“纵逸放荡身心”headline起来。也就是说，我们的心里面如果有放逸心所，也就是心的组成成分中有放逸这种成分的话，他自然就会令我们纵逸放荡我们的身心。逸就是跑掉的意思，我刚刚讲风筝线断掉之后，风筝就跑掉了，风筝比喻为我们的心，如果没有一条线拉住的话，我们的心就不知道跑到哪里去了，也许跑到三十三天去了。

现在再讲一次体性和业用，把体性的体和业用的用都headline起来。放逸心所法有体有用，体是他的本体、本质，用是他的用途、作用。我曾讲过很多比喻，以水为例：水的本性是湿，它的业用就包括润湿、侵蚀、浮载等等。

以金为例：金子是一种很奇妙的物质，历史上都是把它当做最贵重的东西。可是现在讲起来，也许你们会很惊讶，就是所谓的有文化的民族才认为金子是贵重的，而野蛮民族是不知道金子很贵重的。白人乘五月花号进入美国的时候，当时的印第安人就不知道金子很宝贵，所以他们就常常拿金子跟白人换烟草或是酒。同样的，在汉文化没有进入日本之前，原来的原住民也不知道金子的宝贵。日本有很多河川，河川里面有很多沙金，原住民不知道沙金是好东西，一直到汉人带着汉文化进来，才发现到处都是沙金，沙金有这么好。有一篇文章《汉委奴国王卑弥呼》就是写，汉朝的时候日本有一个女王叫做卑弥呼，她派遣一些使者进贡中国，所上国书上的印章就刻有汉委奴国王卑弥呼。经过后来的科学研究，表明金子真的是很可贵。1、它不会生锈：虽然它是金属，但是不会生锈；2、它可延展：再怎么锤锤锤，把它变成很薄的片，它也不会断掉，而且就算是变成一条金丝，它也不会断掉；3、它不会生锈：因此就不会氧化，不会变质，而且不但氧不会让它变质，而且火烧也不会让它变质，火烧之后，它顶多是熔掉，冷却后还是跟原来完全一样的金子；4、它是最好的导电体5、它很硬，可是它又可以塑造，并且不会变形。因为耐磨也不会坏，也不会生锈，所以以前做假牙时都用金子，要不然假牙生锈就不行了，而且它能够塑造成符合你牙齿的齿形。以前做齿模的技术还不发达的情况下，其他金属太硬就很不好做，而且当时也没有什么合金，用金子就很合适。如前所述，金子的体性就是不会坏、不会氧化、不会腐化、不会变形、可以塑造、可以捶打、可以延展、永劫不坏。因为有这样种种的好处，可以做出各种形状，并且再怎么小，它都可以做的很好，所以他的业用就是做成各种首饰。

一切万物都是有体有用。一样东西有他的体，就有他的用。放逸心所的本体是对于染污之事不能防护，而令清净之法不能修习，纵逸放荡身心。【其业用为：一、消极上，能障不放逸；积极上，成为增长恶法、损减善法之所依。】我在《百法明门论今注》里面常常讲，消极上怎么样和积极上怎么样，这是我安进去的。成唯识论里原来是没有这些文字的，论中只是说他的业用是能障不放逸，增长恶法而已，在我分析之后，认定这种业用是消极的，那种业用是积极的，这样一来，你修学时就会比较明了。消极上的业用就是表明比较不严重的情况之下的作用是什么，放逸的作用就是能障不放逸，障就是扯后腿，也可以说能扯后腿，让不放逸这样的好事情不会产生。积极上的业用就是更加严重了，会助长恶法。我讲消极和积极的业用就是这样的：消极上是阻止善法的修行或是产生；积极上是助长恶法的出生，那么就成为增长恶法，损减善法之所依。

【这就是说，由于懈怠以及贪嗔痴，而不能防染修净，总名为放逸。】什么是放逸呢？放逸是个总名称，他是一个和合体，这个和合体有四个要素组成，包括懈怠和贪嗔痴。虽然说放逸是一个心所法，但是这个心所法不是一个单纯的东西，他是由四样要素组成的，光有一个要素是不会变成放逸的。所以可知放逸是一个很大的恶法，因为需要有四种恶法造成放逸。一个人光是有贪嗔痴，但是他不懈怠，就不会有放逸；而只有懈怠，但不结合贪嗔痴，也不会变成放逸。反过来说，一个人放逸的时候，他心中就是贪嗔痴加懈怠。

什么是懈怠呢？出家人应该是不会的。在家人说“过一阵子，想要出去疯一疯”，所谓的疯一疯就是懈怠。不过每个人都有不同的疯法。有的人去pub去喝个酒，跳个舞，就算是疯一疯了；有的人去pub喝个酒，再抽个大麻，还要搞个两三P的，就算是疯一疯的。

【故放逸是以懈怠及贪瞋痴四法为体，】放逸的体是由四个内容组成，【除此四法之外，放逸别无有体。】这里面没有讲得那么清楚，放逸其实是修习禅定中要断除的烦恼。修习禅定时，你必须要对自己的内心念念分明、清清楚楚；而且光清楚也没有用，你还要不放逸才行。你在放逸，并且你清楚自己在放逸，这有什么用？这是没有用的。所以你要清清楚楚，同时要不放逸；而且是念念都清清楚楚，同时都不放纵自己的心。在修行中，每一念自己都清清楚楚是很难的。

中午有人问我：如何能够增长心的觉知，而且能够增长得久一点；虽然他修行有觉知了，但是很短。我就跟他老实讲：身为在家人，你要做生意，你不太可能保持觉知很长久。你可以有短暂的觉知，但是你不可能维持很久。因为修行要有外在的缘（外境、环境），没有那样的环境，你不太可能保持觉知很久。因为你在谈生意的时候，你是不是要很专注？不要说做生意，教书也是一样，你能一边教书，一边想佛法吗？如果这样，你一定不知道自己在教什么，讲“X+Y=阿弥陀佛”就完蛋了。从唯识学来看，你专注一个法，就不可能专注另外一个法。因为心法是念念生灭，前念灭，后念生。前念一定要灭掉，后念才会生起。因为心中的念自然就是这样，念头都有自己的位置，前念起来到灭掉，后念才得以生起，所以同一时间之内不能有两个念同时存在。你不可能想物理，同时想阿弥陀佛。要不然，你前念想着物理学的内容，因为散乱，等到下一念的时候，你就想到了阿弥陀佛，所以第二念只有阿弥陀佛，而没有物理学；阿弥陀佛的念可以持续好几个念，但是等你再醒过来的时候，就会说“诶，不对，我在讲物理学，怎么想阿弥陀佛”，那个时候要等到阿弥陀佛的念灭了，物理学的念才能够起的来。念有两种，一种是有觉知之念，一种是没有觉知之念。觉知之念：1、明了，2、作意。

注意：以前讲过的作意心所是最基础的。你一定要明了，而且作意让念头产生，这就是觉知之念。如果念头是自然起来，这就不是有觉知的，所以你不要以为我一直在念阿弥陀佛，我就是有觉知，这是不一定的。你念佛可以念念念的持续，念到后来可能就变成机械式的一直继续下来，因为前念会引生后念，而且前念必然会引生后念。念念相续好像跟物理学的惯性定理一样，你一旦开始带动念头，你的心就会跟着一直转，一直转，除非你有意把念头斩断。在心里面也是一样有惯性原理，产生一个念以后，必然是前念带动后念，前念灭，后念生，然后一直反复，所以念念相续就是这样的意思。念念相续就是开始一个作意以后，后面的念常常就不用作意，因为有惯性的力量带动，所以你念佛的时候就会变成机械式的，一直念下去。你的第一念可能是有觉知的，但是第二念以后就不见得是有觉知的。讲学是比较不会这样的，因为在讲学中，你必须要用第六意识，等于是你念念都要作意。师大附中有一个历史老师，历史课本他可以从头背到尾，所以他上课不用带课本，一来就开始讲我们上次讲到哪里，然后一边背一边讲，因为他太熟了，这样讲课就没有作意了。一般我们做什么都要想一想，组织一下，这就是作意。现在回到本题。因为你在讲学里面有作意，你的心里就不能容有另外一个作意，所以你作意物理学的东西，你就不容作意阿弥陀佛或者药师佛。同一念里面不能够有世间法和佛法并存。

最究竟来讲，世间法的本质不一定是要染污的。他可以是中性的，也就是无记性；无记性不一定是善，也不一定是恶，就看你怎么样对待他，怎么样处理他，怎么样用他。所有的世间法都是染污法，依唯识学来讲，这个讲法是不正确的。世间法多半都是无记法，无记法多，恶法少。为什么会变成恶法或者染污法呢？法本身是无记的，但是因为我们本身心里贪染的关系，转无记法为染法，心染污故，令法染污。做生意不一定是染污的，但是你的心若是很贪又使诈谋，就把做生意转成染污法了。生意就是两个人谈条件，然后deal就完了，哪有什么染污，哪有什么恶，主要是你是不是很贪，有没有用奸谋，用手段，用如此的等等手法或手腕处成这笔交易。如果是这样的情况，交易就变成染污法了，可是事情本身并不染污，而是你自己的心染污，你的心染污，故转法染污，所以是心染污故，法染污。其他一切法亦复如是。会计的职业也不是染污的，他是中性的，但是就看你怎么去做这个事情，你的用意是什么，你的手段是什么，是跟这些有关系。

所以，我说你在世间上做事情，你很难维持觉知。因为要谈生意，你一定要全心全力的去处理生意，在还没有谈的时候，你就要想策略，怎么样去跟合伙人谈，或跟其他公司谈，或跟客户谈。你可能会做到一边想那件事情，一边想佛法？这是不可能的事！在一整天的生活里面，你想生意的时间一定是占大多数，在这段时间里你不可能想佛法，在这段时间里你如果期望自己能够觉知，尤其是觉知自心，我可以说，这是一种非分之想，是不可能的事。如果你希望能够念念觉知，唯一有可能的做法就是出家，除了出家以外，没有别的办法。

因为你就在那个环境，如果你不是靠巧谋机诈、诡辩的世俗里求生存，你至少要很打拼，要牟足全力，此时你怎么可能对自心有所觉知，以我来看，你只要不迷失就不错了。虽然不迷失，但为了要拉客户，增长生意，就做一些机诈权谋和非法的事情，并带客户去做一些不适当的活动，这就很了不起了。陪客户喝花酒，唱歌跳舞还算小case了，还有更不好的事情，所以，在商界，你只要不堕落就很不简单了。你只要不常常应酬，不会为了应酬做一些对身心有害的事情，就很不简单了，就已经是一个很特立独行的人了。事实上，在生意场上能坚持不喝酒不抽烟的人还是很少，有的人以为不喝酒不抽烟就不能做生意了，正相反，真正做大生意的人就不做这样的事情。曾经，我认识一个做小生意的人，他怕得不到生意或者丢掉生意，就拼命的陪人喝酒抽烟，甚至找女人，这样的人就是small-time，而big-time的人就不会这样。（师接过黑板）这个时代已经颠倒了，明明是黑板就变成白板。small-time就是小资本，小场面；big-time就是大资本，大场面。

你要修心清净，修觉知，就要有相应的缘。这样的缘是怎么来的？缘都是修来的。缘其实就是你的福的总称，或是福的别称。你有这样的福，你就有清净缘；你没有这样的福，你的缘就很杂染，甚至很罪恶，你到处碰的都是恶缘、恶人、恶法。如果是有福的人，碰到的都是善缘、善人、善法，一切都是善的，《观无量寿经》云：愿我未来，不闻恶声，不见恶人。这是非常有福报的人，有不得了的福报，我们一般人没有那么好的福报，所以福是修来的。缘是福的一部分，虽然是这么说，清净的缘还是得自己去修，你如果现在没有，你更是要努力去修这个福，你如果不修，永远都不会有，更不会从天上掉下来，当然也不是佛祖对你不慈悲，所以必须要这样了解。清净的缘和福应该怎么修呢？讲起来就已经是陈腔滥调了，“放下”就是修清净的缘和福。（台语）。你要修行，就是要有环境，这个环境是自己修来的。因为环境就是你的福，你没有那个福，就不能怪环境；怪不得别人，就怪你自己。譬如你的房子在马路边，你不要怪那些车子很吵，这是你自己的福，福不够才会住那样的地方。

觉知跟放逸有关系，本论中放逸特指心放逸，心放逸就跟下面要谈及的烦恼心所法都有关系。放逸就是没有去控制自己，节制自己的心。你没有拴住猴子的绳子，或者你有，但是很细，它一下子就挣断了，所以你最好准备一条皮带，把那一头心猴栓紧一点。

【“十六昏沉”：】

昏沉是修行人的问题，而不是普通人的问题。我在前面的序言里面讲“什么叫唯识学”，唯识学就是佛教修行者的心理学。一般情况下，普通人昏沉之后就会睡觉，这种昏沉与唯识学所讲的昏沉不同。这里所讲的昏沉不是看电视都能看到睡觉的那种，而是指在念经的时候，或者打坐的时候，你会打瞌睡，这种状态叫做昏沉。可是不念经，不打坐，你就不昏；一念经，一打坐，你就昏。你把经书一放下来，出去搞东搞西，就一点也不昏，精神好的很呢，而且你也不是睡不够，你睡的再多，只要一拿起经书来，你还是昏，腿一盘起来，你还是昏了，这就是昏沉。

【“昏沉”，昏昧沉重。】对于昏沉，你们都有经验，（台语）。想要爬起来，却爬不起来，这就是昏沉。【“昏沉心所”的体性是：能令灵明不昧的心体，渐渐昏昧、渐渐沉没，而无所堪能（什么事都办不得）。其业用是：一、能使身心不得轻安，因而不得入观（毗钵舍那）。】因为如果你昏沉的话，（台语），很沉重。【昏沉对修定的人来讲，是一大难关，也是一大挑战，它属于“五盖”中的一盖，称“昏沉盖”；因为昏沉一来，便会把心中之本明遮盖住，令心成一片无明昏昧，因此令人昏昏欲睡，是故昏沉即是无明的具体显现。】什么是昏沉？昏沉就是无明。我在《北美化痕》里面讲睡眠就是大昏沉，你昏沉后的结果就是睡着了，所以睡眠就是大昏沉。所以，爱睡觉的人心中的无明就是特别重，无明盖重才会爱睡觉，可是又让人很无奈，（台语）。睡眠轻的人有点点声音或者灯光，他就会醒来，（台语）；除了有呼吸以外，睡眠重的人就跟死掉一样，你把他绑起来抓去卖掉，他都不知道，这种人就是无明心重。睡眠轻实在是很难，有点半天生的。我是很浅眠的，非常浅眠，好像我们家的人都是很浅眠的。

【大凡修定之人，于初修之时，心渐止息，远离散乱，这“散乱”即是修定者要克服的第一关。等散乱渐止之时，心开始沉静下来，但也同时进入第二关：“昏忱”。】论中的昏沉和平时的贪睡不一样。昏沉是指在修行的动作之中产生的，而不是指早上的贪睡赖床，那是懒而已。你如果是贪睡或爱赖床，就不要往自己的脸上贴金并说自己的昏沉盖比较重，这还谈不上昏沉盖重。你必须要修行进入状况才会产生昏沉，当然也不一定要进入状况，有的人一听经就昏沉了。在所有的修行动作中间产生昏昏欲睡的状态，这就叫昏沉；但是在床上躺着不想起来，这不叫昏沉，当然这是跟昏沉有关系，因为都是以无明为体，由无明产生的。心中无明昏暗，才会覆盖本心，才会赖着不想起来。

【因为散乱是动相，平时动乱惯了，突然静下来：心思来不及调整，以配合这新出现的静相，因而流于暗昧沉钝，于是昏沉盖生起。】（师用手来做示范），我们的心通常都是这样的奔波，身体也是这样的奔波，所以都是散乱的。一旦你修法以后，心就开始静下来了。静下来的时候会怎么样？就好像你没有学佛以前，觉得好像没有烦恼，你一开始学佛，就觉得好像烦恼增多了。不是你的烦恼增多了，而是那时候烦恼太多，你却没有觉知，所以不知道自己有烦恼，是学佛以后才发觉自己有那些烦恼。觉知自己的烦恼是初阶的修行，现在讲的是比较高阶的修行，开始修定了。以前不知道自心散乱，所觉知的烦恼是比较粗一点，而散乱是比较细一点的烦恼。开始静坐，并且心中静了以后，你就会发觉心中的散乱或动乱的情况。你让散乱的心相慢慢静止下来的时候，就好像你去河里面舀一些水，拿回来倒在一个透明的水缸里，河水里面的很多杂质就开始沉淀，你就可以看到杂质渐渐沉下来。心乱动的时候是散乱，现在开始渐渐沉下来的，就开始渐渐昏沉了。虽然说那些沙石是杂质，但以心来讲，这些杂质就好像你的心念一样，也算是你的心的一部分，不是外在的东西，也不是跟你的心没有关系，而且就是你心里面的东西。那些杂染开始沉下来的时候，也就是你的心的作用开始沉下来的时候，就会带动你的心沉下来了。但是你从来没有经验过“沉下来”，所以散乱“沉下来”，你也“沉下来”，渐渐渐渐就变成昏沉。以前没有觉知过昏沉的感觉，是因为你一直在动，内在动，外也在动，所以你没有办法觉知散乱和昏沉的感觉。但是静下来，离散乱缘、离动乱缘的时候，心的作用就开始沉下来，你的心也就开始沉下来，这时心中好像放了明矾一样，还没有澄清，所以你就会产生那种昏沉的感觉。这种昏沉的感觉、或者说程式、或者说动作要持续多久呢？相当久。你必须一直不断的打坐，一直不断的克服昏沉，让他一直静下来，一直静下来，到后来整个都静下来，你就好像一下子清醒了一样。这个期限可以很久，因为我以前闭过关，所以我知道，如果是三个月已经算很短了，而且是天天这样静修，你不能出去跑，你如果出去跑，再回来坐，就是从头开始。所以我就说为什么你要修行，要认真修行就是要出家，要不然你就有天大的福报，一直都有人给你护持，帮助你在家修，可是你既然能够在家修，你何不就出家算了，因为你受人护持在家修行佛法，这也不是很如法