第040集


合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
请放掌
你们知道我为什么要讲大乘百法明门论？或你们知道我为什么要讲唯识学？不知道，那我告诉你，为了要讲《楞严经》，因为你若要研读楞严经不懂唯识学你不会通，一定会卡住，因为里面是心相融合很多唯识的东西，所以你非懂不可。我跟你讲，我在这本大乘百法明门论里面已经讲了好几年，为了要录DVD所以又重头开始讲，所以我们在这里面已经（台语），大致原理原则都讲到了，而且我们楞严经义贯已经出来了，我准备从现在开始稍微讲快一点，期望明年可以讲楞严经，尽快把这个讲完。但尽快讲完也不是随便讲，希望你们都能够懂，我讲稍微快一点，你们如果听的不详细的地方可以问问题，有一些不需要发挥那么久的，有时候我是会讲的慢一点，让你们多点时间去思考，去想，但现在可能要（台语），首先讲一下这一点。
看遍于九地，什么是遍行？遍行就是心所有法，我们复习一下什么叫心所有法？心所有法就是指心的功能或叫心能，我们这个心有什么功能？它能够产生什么作用，其中有心的五种作用是遍于一切那些，所以叫遍行。这五个遍行是：作意、触、受、想、思，上次大致讲过它的意思。什么叫遍行？第一个它普遍于三性，也就是说不管你心里面起了善念、恶念、无纪念，这就三性的念头或是思想，都必须会有作意、触、受、想、思这五种心里的能力含在里面，它等于是必须的有成分就对了。还有遍八识，因为有一些作用、心能不是在每一个识都有的，但是这五个心能是八个识里面都有，所以叫遍行。然后它是遍于九地，简言之就是三界，三界的众生它的心行里面都一定有这五个。
换句话说就象地狱众生它也一定有作意、触、受、想、思，乃至于初禅天的天人它也有作意、触、受、想、思，入于非想非非想定四禅八定的众生他也是有作意、触、受、想、思，所以它就遍三界一切的地位都有，所以叫遍行。上次讲到九地，什么叫九地？一般我们显教就讲三界，详细一点讲六道，唯识学把三界六道再分得更详细，依什么来分？依众生心的清净程度来分。五趣九居地就是我们这个地方有五趣地狱、饿鬼、畜生、人、欲界六天，这些众生也就是欲界的都有欲，是五趣九居在一起的叫五趣杂居地。再往上众生的业力就更轻、更纯，上去就是初禅天，顺便讲到阿修罗它是居于中间，有时候是天趣、有时候是鬼趣、有时候是畜生趣。阿修罗不一定有的是畜生、有的是天、有的是鬼，怎么分？还是依他的业力、所受的福报，阿修罗福报大的就是天，阿修罗天；阿修罗受的福报比较差的就是鬼阿修罗，；有的阿修罗更差就变成畜生阿修罗。
在五趣杂居地的众生，也就是欲界的众生再往上就是离生喜乐地，就是初禅天；离了欲界以后就得初禅。这个生什么意思？特指欲界的生死，因为这个天的天人他已经离了欲界的生死，已经离欲了，这样懂吧。但是色界的生死还有，只是离了欲界的生死烦恼，欲界的烦恼他没有了。因为离了欲界的生死、烦恼跟尘染，所以他心就比较清净，忽然进去以后就很快乐，所以叫离生喜乐。你离了欲界生死刚刚离的时候很快乐，就好象你回忆一下初学佛时开始舍离了世间的贪爱，很多贪爱你就舍离了，你一舍离马上就有快乐。不管譬如你是离于抽烟、喝酒，或是离于杀生，发一个愿受戒不杀生，身心就清净很多，马上就快乐起来，那种快乐是其它东西不能够比喻的，也不能够取代的。一样如果离欲得初禅以后就离了欲界的生死，欲界的生死里面它不是全部离，离了一部分，不过当然如果你得了初禅以后就已经不是属于欲界的众生。第一个离了欲界的睡眠跟饮食，初禅天没有欲界的段食、没有欲界的睡眠、也没有欲界的淫欲，身心就很清净，那时候就感觉一种很快乐很快乐叫喜乐。所以叫离生喜乐，这就是初禅的境界，因为已经没有欲界饮食的需求所以禅乐为食，不用吃东西，这叫识食。在禅定中识会作种种的思考、思想，那个思考、思想或是观想就当作食物，（台语），不用饮食，当然也不用有大便在禅定中，也不用睡眠。入了初禅以后就所谓的不倒单，不用睡了，但那个不倒单是不能修的，为什么？因为不倒单是你修禅定，得禅定以后自然得到的结果，所以你不能把不倒单当一个项目来修，你不倒单又不修禅定到后来会怎么样？到后来你想睡又不敢睡，因为你修不倒单，睡眠不足火气大了，火气大了以后神经衰弱，然后到后来崩溃。所以不倒单是不能修的，要修它的根本修禅定，你得禅定以后自然就不倒单。
2．离生喜乐地：尽其初禅天寿之期，他们都是一直处在“离生喜乐”的状态之中，也就是已经远离了欲界的五欲忧恼（就叫“离生”），且其心中一直有禅定的喜乐（所以叫“喜乐”）。至于所谓“天人五衰”（天人之天寿将尽时，所出现的五种衰变之相），那是指欲界的六欲天的天人而言；至于色界的四种禅天以及无色界诸天都是没有这些衰相的。问：“欲界天与初禅天，既同是天界，两者有何不同？”答：六欲天人的天报，主要是修福（持戒、布施）而来，然而由于不离五欲，所以六欲天象玉皇大帝那还是欲界天，他是没有离五欲的，所以你还要拜他，但色界天你就不用拜了。故其果报虽殊胜，得享天福，却仍在欲界之中；至于禅天之果报，则是一定要离欲、且修定、得定，才能得到禅天的果报。
3。定生喜乐地：他心灵纯净的程度又更高了叫定生喜乐地，这是二禅天众生的境界。因此天之天人，定力加深，于其定中产生更大的喜乐，故称为“定生喜乐地”。这个定是比初禅的定还要更深，得到往上再修叫离喜妙乐地，就是三禅天。上面的禅天会觉得下面一层的禅天的感觉比较粗，所以他要离粗而得细。
4．离喜妙乐地：这是三禅天天人的境界。因为“喜”受比较粗，“乐”受比较细，顺便讲一下法喜跟法乐有什么不同？喜就是很强烈一下下的，很大的欢喜叫法喜，但很快就过去。所以法喜充满很好但一下下，最好是法乐，法乐是什么？法乐常住，乐是不是很强烈的情绪，它是很沉潜的慢慢的，一直不断的这样叫法乐。法喜的话一下子就没了，譬如你们参加法会就是法喜，能不能变成法乐不晓得；法喜就是你在这边很快乐，回去就没了，这叫法喜。什么叫法乐？你在这得到快乐回去还是维持，维持一整天或很长时间，应该转法喜为法乐，初禅天是离生喜乐，有个喜；这个乐是喜的乐。二禅天是定生喜乐地，又是喜乐；三禅天就变成离喜妙乐地，喜这个强烈的情绪就没有了，舍掉强烈的情绪，得到那个乐是很平稳的那种乐受。以世间一切的快乐里面，最快乐就是三禅乐，这三禅乐是所有快乐的顶端，乃至于你不管修什么法，最大的快乐莫过去三禅乐。你说四禅不是更快乐？没有，四禅以后那个快乐就是把乐给去掉了，那怎么乐？已经没有喜、没有乐、也没有忧、也没有悲。
5．舍念清净地：三禅的时候是离开初禅、二禅的喜而只保存那个乐，第四禅的时候又把第三禅的乐也去掉不要了，只剩下如果心里面喜跟乐都没有了。因为我们的心里面都是忧悲苦恼，这个就是欲界的人，离了欲界得了初禅以后欲界的忧悲苦恼都没有，只剩下欢喜跟快乐，这是初禅。二禅的时候就是把乐加重、定力加重。等到三禅的时候快乐加重，很重很重，喜没有了。第四禅把喜跟乐都没有，我们心本来是忧悲苦恼根本没有快乐，因为修禅定的关系所以充满了快乐，现在修到第四禅的时候快乐也没有了，那是什么？那个心就是一片清净，所谓清净的本心就是那样，离于苦乐；离于苦乐的心就是四禅心，所以四禅可以入涅槃就是这个原因，因为它离于世间的苦、也离于世间的乐，所以苦乐都没有执着，都放了，都没有、都不会污染他的心，这就是四禅的境界。四禅的境界因为没有苦、没有乐，忧悲苦恼都没有所以心脏停止、呼吸停止，心脏也不是完全停止，它是很微细。呼吸是完完全全停止，达到呼吸是鼻孔、鼻息停止变成用毛孔呼吸，毛孔呼吸你就测不到，所以他还是有呼吸，很微细呼吸是毛孔呼吸，这就是道家所谓的龟息。
乌龟的气息，不是没有气息，是很缓很缓，入四禅因为鼻子没有呼吸，所以脉搏也几乎是没有，不知道的以为死掉了，其实没死。所以这个是舍念清净地。四禅天以后就入四空定了，虽然四禅离于喜乐，但离于喜乐那种快乐其实更深刻更广大，已经没有办法用凡夫的语言来形容那种快乐，所以他还是有乐。那个乐反而不是更小，是大的无量无边。可是因为是快乐是一种乐，所以有些行者就觉得这还是依于识心的取着而得到快乐，所以他就要把第四禅这种清净的妙乐去掉、空掉，所以入于空天。也就是进一步的令心识的活动更降低、更少，所以就到了空天、四空定。
6．空无边处地：空无边处定，行者在定中观虚空他的心跟他的身跟外面是一片无边的境界，所以已经不受心识范围的限制，这个也等于是观一切法唯心现，把整个法界全部都包括进来，心识整个打开，观心识里面一无所有空空荡荡，毫无执着，这个叫空无边处定。所以心识在这个定境里面的境界是毫无执着，无所着那种不着于任何一处，这个叫空无边处定。空无边处定又叫虚空定。修行就是这样一步一步往上，譬如你念经来讲，你念一部以后会想念第二部，念第二部以后会想念十部，念十部觉得念二十一部。发心念满二十一部以后我念四十九部，就这样一直会增上，修禅定也是一样一步一步会增上。等到入空无边处定以后就会想这个境界好象太低了，不乐，比较粗了，要进于更细的境界里面。
7．识无边处地：这是无色界第二天天人的境界。这种天人是转缘于识，与识相应，达心定不动，并观识无有边畔。刚刚空无边处定主要是观外在的，整个虚空没有边畔，现在是观内心心识没有边畔，所以往内观自己心识没有边畔叫识无边处定。等到第二空定观了以后又会往上增进增上就到了第三空定，叫无所有处定。
8．无所有处地：这是无色界第三天天人的境界。此天之天人，又厌患第二天之“识无边处地”，以其相为粗，故入于无所有处定；住于此定中，恬然寂静，诸想不生，为什么？这个很重要诸想不生，因为前面的空无边处、识无边处它心识还是有在活动，这个很重要，空无边处定还是有观想，观想以及观察外面的虚空是无边的，所以空无边处。观察外边的虚空是没有边畔以后再观想内心的心识是没有边畔就得到识无边处定。到第三空天的时候就觉得不管是外境或内心；空无边处是观外境，识无边处定是观内心。外境跟内心这都是在观，等到第三空定粗讲这个观也没有意思，因为都还是在观，我现在什么都不观了，因为内外都观了还有什么好观，不观了就变成无所有，就变成无想，心也什么都不想了。
严重就在这里，从凡夫定入外道定，这个无想定就是外道定，所以禅宗六祖大师呵斥空心枯坐就是这个，什么都不想就入了无想定。也不观、也不想就变成外道，那就是不是佛法，佛法一定要观、一定要想才能生智慧，他现在变偷赖，赖了以后什么都不观不想就变成无所有处定，也就是无想定。这个是错的，所有的禅定里面都是好的，就是这个不好，这个就入外道定，入外道定怎么样？有定但是没有智慧，就变成愚痴，这厉害吧。唯识还是要学，你不懂这个很微细的东西你连打坐都坐错了，就入了魔障。佛弟子什么都可以修就是这个不能修，你修到快产生这个境界的时候要赶快出来，赶快跳过去，就好象把它当作一个禅定里面的火坑一样。等到得到无所有处定的时候要赶快修跳过去修非想非非想处定。
9．非想非非想处地：这个非想非非想也是从无想里面，因为无想是确定无想，再往前一步就变成非想又非非想，也就是一种暧昧的境界里面，这个也是跟外道有关系，可是这个害处比较少。因为他还有非想非非想，不是决定无想，决定无想就有害，非想非非想还好，不会成大害。非想非非想会达到一个清净无为，但这个清净无为是外道的清净无为，不是佛法的清净无为。现在我们就把外道的境界讲进来，庄子他们所说的与万化冥合就是类似这种非想非非想处，有无交杂之地，与万化冥合，心若有若无，心本来是一个抽象无体的东西，跟外在的万化就结合在一起，所以那个其实就是类似这种境界。非想非非想处也是一种属于偏于外道，已经不是凡夫了，但这个还好还有救，无想定是绝对没有救，你入了无想定又贪爱无想定必定成为外道，永远不开智慧。
入于非想非非想处定就不见有无之相貌，有跟无它都不看，泯然寂觉，清净无为，但这个无为不是佛法所说的无为，非圣教之所谓无为，而是压伏色心、令不起现行而已，其种子仍在，故报尽还生。此天亦多为外道所住，以耽于沉寂，不能生善，所以圣贤就不住在这个四空天里面。圣教里面的阿那含，多寄居于第四禅之“五净居天”中。


4、遍于一切时


以上讲五个遍行心所，是遍于三界九地，所有的一切凡夫都有这五个心所，接着讲遍一切时，是讲这五个于一切时皆能遍，故称“遍行”。
“作意”：意就是意识，就是意念或念头，这个念头是用作的，意念是你自己把它作出来的。这个作意不管你是有意去作它还是没有意去作它，都是作意，你虽然无意作它不是真正无意，而是因为已经变成业习力你不用再去思考，它自然就有这种作意产生。譬如蚊子叮你你不用想就打一下，你说我我不故意的我没有作意，打一下一定要作意才作的，但你说可是师父我并没有故意要去打它，我没有想。我告诉你那一刹那你作意已经在里面，包括生物学里面所说叫脊髄反应，那个都是有作意在里面，只不过业习力太强了，所以你来不及思考。譬如如果男女都好看到异性裸体的话，或是看到A片等等自然生理会产生反应，那个生理反应你说我并没有故意要那样，可是它自然就会那样。那里面其实不是自然，包括它业习力里面就有一个任意，这个任意除非你现在就开始修行作一个反作意。你现在要有知有觉的去反作意，才能把它纠正回来。
我以前讲过这个作意在修行里面非常重要，顺便讲一下你看经一定要懂得看经，要会看经的人怎么样。第一个要看第一篇第一品第一章那个最重要，所有的梗概都在里面，后面都是发挥，后面再分别解说，第一点。第二点如果在经文里面一再重复一再重复的，那个就是最重要的东西；你不要觉得怎么又来了，那个就表示它的重要性。我看整部《瑜伽师地论》，其它不说，光是这个作意几千几万次都有了，而且有不同的作意。譬如你现在抓痒作意，你要修定，修定要有修定作意；你说我现在修定一定要起一个修定作意，光是修定作意还不行，你说我要入禅定，要起一个入禅定作意，然后你才能够入定。它不会自然入定，因为众生自然是散乱，入禅定是反业习力而行的，一定要作意。这个作意就跟性宗讲念念觉知配合上，你要觉知一定要作意，乃至于说念念觉知要起觉知作意，你要作意去觉知它，它不会自然觉知。因为什么？因为自然是迷糊的，通常、平常迷糊，但是不迷糊是不自然的，不迷糊是修行得来的结果。甚至可以说不迷糊作意，你要起不迷糊作意，乃至于睡眠也是有睡眠作意才会睡眠。有种种的作意，那个作意就是你作那个意念而令心警觉应起的心种。
令心有一些心种把它叫出来，就好象你打电脑进去把它叫出来一样，所以你起什么作意就把相关的东西叫出来，它才能真正的，整个心就向那部分去作。因为这个太重要，所以我还是详细讲一下。作意心所、作意的心能的体性是“警觉应起心种”，为什么警觉？因为我们这个心通常是糊里糊涂、混混沌沌的，所以你要修行一定要去警觉它，一定要去把它唤醒。你即使不能把整个心唤醒至少要唤醒你所需要的那部分功能。也就是说你现在要作什么事情就要起那样的心种，任意就有这样的功能，能够令你心种里面有关系的连接上叫起来，然后才能运行。譬如我现在要念经，你一定要起念经作意，然后才能够把跟念经有关系的东西都能连接上，譬如眼睛、耳朵、舌头。
因为每一种心行，都各有不同的“心种”（心中之种子）来作用，“作意”能令某些特定的心种警觉。把它叫醒，作意的业用是“引心令趣自境”，趣就是走到，令这个心种走到自己应该缘的境。自境就是自己应该缘的境，譬如耳朵是缘声音，所以耳朵的自境就是声；眼睛的自境就是色，所以眼识的自境就是色尘。也就是，在某种情境之下，作意这个心所先令某“心种”警觉，然后又引领心识趣向当时所要缘的境。“自境”，即各自所缘之境，如“声”是耳识所缘的“自境”，因为不与眼、鼻等共，故称“自”，因为耳朵的自境跟眼识、鼻识的境不是共用的，所以称为自，是独自、特别、专有之意。简言之，在任何心行，任何起心动念之时，必须先有“作意”心所，才能生识，及引起种种心行。因此作意可说是一切心行的“先锋”，它是带头、打头阵的。因此成唯识论引经云：“若根不坏，（譬如眼识不坏），境界现前，作意正起，方能生识。”生识要有这些，有根、有境、有作意。我们不是讲根境和合就能生识吗？不是，内行一点的讲法根境和合而且要有作意才能生识。比较普通的讲法是根境和合就生识，但是比较专业的说法应该是根境都有，都和合而且作意它一个正起，正起就是在那个节骨眼起作意才能够生识。
举一个例子，我有眼根、眼前有火，根境和合，眼根接触这个火应该生识、应该看到了，为什么看不到？因为没有作意，因为我心里没有想要看。即使我眼睛看了那个东西，我心里面没有作意起来，所谓作意是我想要，我并没有想要看，所以我即使看到也等于没看，就造成视而不见。所以有眼睛、有色尘，看等于没看；我们大部分都上过学，同班同学里面他说那个女的好漂亮，哪一个？你从来也没注意过，为什么？那个女同学一直都在那里，别人有注意她很漂亮，你就没有注意她很漂亮，也不知道她很漂亮，甚至从来好象没有这个人存在一样，为什么？你有看到但你视而不见，因为你没有作意，但是你如果有意识的话你早就看到了。这是最粗浅的，同样的英文有一个成语：你看得瞪矇发呆，他瞪眼睛很大，可他在看什么？什么也没看到，为什么？他有在瞪可没看东西。譬如听讲时候也是一样，你看他好象很注意，事实上眼睛也没在看，耳朵也没在听，所以有根境现前，作意没有现前也就没有，所以也没看到也没听到，视而不见，听而不闻，就这样现象。可见作意非常重要，因此，作意是一切识生起的必要条件之一。
“触”：触心所的体性是“令心心所触境”：这个触就是触媒，就是它好象一个媒介一样，让心受想思这三个心所能够产生作用要靠这个触，这就有点象中药的甘草，你要产生作用要有这个媒介，这个媒介好象不重要其实很重要，因为它没有很大作用，但没有它又不行。这个触不是我们一般所说碰到的触，这个等于是媒介的意思。
“受”：有触必有受，“受”是领纳的意思。这个受是最重要的，跟我们凡夫的生死乃至于要求菩提涅槃都有关系，为什么？你说我们为什么要学佛？要离苦得乐，苦跟乐是什么？是一种受。我们为什么要学佛？就是要离于苦受而得乐受，得涅槃乐或菩提乐，所以这个苦乐跟众生的整个生活或生存的目标是最大的关系。乃至我们说人生活着就要追求幸福，幸福是什么？幸福就是一种快乐的感受。所以是追求乐受，不过每个人对乐受的定义、取向不一样，这个受对众生它是属于哪种人是有决定性的，因为他把什么东西当作是乐受。譬如以得到多的财钱为乐受，有的人是比较淫欲的人以淫欲是最大的乐受，有的人精神上的就文学、艺术、音乐等等，有的人喜欢游乐、旅行、打球等等，种种追求快乐都是受心所在决定，你要知道这个受心所对我们众生是非常重要的。
“想”：想心所的体性是：“于境取像”，这个想对我们修行，尤其是修学佛法非常，我们说想像，想的意思是什么？想就是想像，什么叫想像？就是它是具体的。于境取像所以叫想像，我们说观想法就是用这个想心所在作，我们为什么能够观想就是因为有想心所。你如果学西洋文学就知道，西洋不只文学乃至艺术、音乐最重要的是什么？想像，所以一个想像力丰富的诗人在西洋文学是必定是好诗人，如果一个西洋诗人他文词很好，但他没有想像力，那他的诗一定很干燥无味。音乐、艺术也都是一样，画画等，所谓想像力哪里来的？就是这个想心所决定，你的想心所是不是很强？很强它就能够想像生天上地，海阔天空，（台语），想种种情景、情节。譬如画画你要想像才能画出来，想种处情节就是写小说都要靠那个。音乐家最辛苦，为什么？因为他所处理的素材是抽象，可是抽象里面用抽象来表达具象，你要用抽象的音符来表达不管是描写景物也好，譬如你听贝多芬第六交响曲里面有暴风雨，哇，那简直是太棒了，棒的不得了，那个都是想像，把没有的化成有。喜怒哀乐不用说了，用音符来表述喜怒哀乐，所以那个音乐家用无中生有，音乐家的创造力或是他的想像最耗精神，把他的精神都榨干了，所以音乐家都早死。因为他要无中生有，他特别苦。
我们佛法也必须还是用这个想像，你说我学佛不要想像力，你不要想像力学佛学不好，为什么？因为学佛要观想，观想也是要想心所，所以你还是放不掉。只不过学佛这个想心所跟艺术家的想心所是同样一个想心所，但用的方向跟方法不一样，但还是要用它那个能力。我们虽然讲的很快，但还是满丰富，让你得到整个佛法里面的梗概。还有你读唯识学要有逻辑概念、逻辑思考也要有想像力，要有哲学概念，所以读唯识真的是不容易。这个想很重要，我们学佛要观想，想心所的体性是于境取像。于境取像就是在这个境界外境，取像就是在外境上把那个境界的形象它那个样子摄取放到心里面，这个叫于境取像。境本来是在外面，但是我的心有一个能力把那个外境的东西拿拿为装在我心里面变成我的，这个就是想心所的作用。外境的东西怎么会变成我内心的东西？就是想心所的作用。换句话讲就是将外法纳之于心，这个叫于境取像。外法本来是外法，怎么能够跑到你心里面？那就是想心所有能力或功能或作用。
举一个例子，譬如你看到一个帅哥，那帅哥在外面为什么会跑到你心里面？那就是你有那个想心所把那个帅哥影像抓来放到你心里面，你才能慢慢受用，日思夜想，结果变成相思病。想的那个帅哥在里面跑马，让你一天到晚就想心里面的帅哥，那个帅哥一旦被你从外面抓进来以后他就跑不掉了，因为属于你心里面。同样辣妹也是一样，就放心里面，如果你纳那个外法帅哥放进来他会跑掉，那就不是表示你那想心所的能力不够，而是你对他根本没有意思。你如果想心所很想，作意也很强，作意什么？我就是喜欢他，所以一定要抓来抓进去，你想像里面你就把他当作是还没追到就等于是你的，这就是想心所的作用，纳外法于心。
也就是在种种境中，摄取那些外境之影像，把它放到心里面，这是“想心所”的体性。想心所的业用是：“施设种种名言”，你把外面的东西放在心里面以后干什么？你就慢慢去琢磨它、研究它。譬如把帅哥放到里面以后就想他好帅，颜若潘安，这就名言。眼睛又象什么，耳朵象什么，鼻子象什么，施设种种名言，因为根据心中那个影像，再去给它种种的叙述、描摩，乃至判断它的价值，这都是名言。越想越喜欢，越想越爱，或越想越讨厌也可以，这都是名言。种种名言干什么？为了进一步去摄取、描摩、指称、称赞、乃至譭谤等等，接着你可以传递，什么传递？跟你的朋友讲你心爱的人，你必须要能够叙述出来，那就是用种种名言。也就是，摄取种种境像于心中之后，再为这些影像安立种种名称，亦即《楞伽经》所说的“五法”（相、名、妄想、正智、如如）中，这就妄想。之前二法：取“相”、及依相立“名”。这就是想心所的体与用。先取相然后再依相立名，这就是想心所。
“思”：我们通常讲思想，思跟想不一样，想是粗的具体的，思是细微的抽象的，譬如你一直想个不停，细细的想，有体系、有条理的想叫思。总而言之，思是比较高的想，而且它是抽象的，我们说思惟，思就比较高了。以上这些解释多半就是依照解释再把它引用发挥一下。
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