第025集


合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
放掌


四、心法（八种）


论：第一心法，略有八种：一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。
大乘百法明门论简单讲就是百法明门论，是唯识学的第一部最重要的著作，要学唯识要从这里开始。大乘百法明门论简单再复习一下，怎么来的呢？就是弥勒菩萨讲的《瑜伽师地论》，因为篇幅太大太繁复，所以世亲菩萨从里面的六百六种里面简化成为一百种，所以叫百法。这百法不是指佛法而已，它是指世间一切法，也就是我们宇宙间一切法，来详细深入研究这一切法种种关系。
什么叫法？梵文叫Dharma，中文翻成达摩就是法，梵文不只是指佛法，它是泛指一切东西都叫法，不管是有情无情，不管是精神物质，不管是看得到看不到的东西全都叫作法。为什么把这一切都叫做法呢？原因就是凡是世间的一切事物它本身就一定有一个规则可循。那个法，洋人有时候翻成Law，为什么翻成Law？跟法其实是一样的，也就是一切都有规则、法则，一切东西都有法则，所以把它称为法。譬如人有人的法则，依人这个法则而成的叫人。用科学来讲可能更清楚，譬如木头有它有法则，木头的法则是什么？用现代物理学来看，它有它的分子，分子里面有电子、质子、中子，然后它带几个电核，正电负电，就一直在那转；就形成几个正电几个负电就在那转，几个质子几个中子就构成这个东西。这个东西它有它的法则，如果它的电子质子中子变了，那么它这个东西就变化，在佛法里面称为坏，开始坏以后就是灭；成住坏空就是灭。一个东西成立的时候它一定有依它本身的法则，它那个电子不能乱跑，它依照本身的方式去跑，如果它跑到别的地方去也许它就变成氧化了，或是跟别的东西综合，这个东西就坏了。
它本身一定有一个规则可循，任何东西都有一个规则，从物体乃至人际关系全都有规则，所以就称为法。我们中国古代六经里面诗经有一句话说：天生蒸民，有物有则，民之秉仪也，好是懿德。蒸就是多数、众的意思，天生众民一切的人有他的规则，跟人有关系的一切不管是东西，或是人际关系也都有规则，不是乱七八糟一堆的，即使是原始部落他有他的规则。民之秉仪也，民就是百姓，他所持的礼仪，好是懿德，懿就是好的意思，大家都遵从喜欢有规则的东西。所以任何东西它都有一套规则，甚至游戏有游戏规则，修法有法则、仪规等等，人与人之间也有一套礼仪。刚刚讲是讲木头有木头的法则在里面，金属也有它的规则所以才能成为这样的体。
人的规则是什么？就是四大五蕴地水火风，四大五蕴合成，有一个规则才能合成，所以佛法里面就管一切东西都叫法，不管是有情、无情、人还是植物、还是矿物、还是地水火风空识，还是地狱饿鬼畜生全都是有法则，乃至于世间法、出世间法都有法则，所以称为法。用英文讲这个法字就可以代表一切的东西，都包括在里面，精神的物质的都包括在里面。
看五位百法表，五位百法表的底端有三个字：一切法，一切法是什么？用现代讲法就是宇宙间所有的东西，宇宙间的一切法；宇宙间的一切法有哪些？再分成两大类：有为法和无为法。什么是有为法？简单一句话讲就是凡夫法，或是就是世间法；无为法因为相对于有为法，有为法是世间法无为法就是出世间法，有为法是凡夫法，无为法就是圣人的法。为是妄为、虚妄造作叫为，有虚妄造作的法叫有为法，另外一句话讲：有烦恼有生灭的法就叫做有为法；相反无为法就是没有烦恼、没有生灭的法叫无为法。无为不是说没有动作Inaction叫无为，而是什么？而是没有虚妄的作为，无虚妄的作为称为无为。所以世间的一切法一种是生灭烦恼的，一种是没有生灭烦恼，就是解脱菩提的这种法就代表了所有的法。
除了无为法以外世间法就比较复杂一点，它再分成几大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法，除了色法是物质的以外，心法、心所有法、心不相应行法都有一个心字，这三个心的法，我们换一句话讲都是精神界的，跟心有关系精神的，色法是物质的法。为什么研究这个东西呢？因为我们修行就是要修心，得解脱、得菩提、得智慧从哪里得？在哪里得？在心上得，谁没有智慧谁愚痴，在哪里愚痴？心愚痴，不是身体愚痴，身体不会愚痴，身体也不会烦恼，身体不会贪嗔痴，贪嗔痴是在心中、烦恼也是在心中、所以解脱菩提在心中、开悟在心中，修行当然要在心上修。为了要修心所以必须要了解心，把心讲得很透彻，心法、心所有法、心不相应行法全都在讲心，色就相对讲的少，因为一切法修行的时候以心为主，你能够了解统领这个心就好修行，因为你的目的就在修这个心。
但是一般人修行的时候只是修，但是也不了解这个心，我们所谓的明心见性，怎么样明心？明心就要明了心体跟心相两部分，第一个心法就是心体有八个，心的本体有八个心法，就是八识。心所有法跟心不相应行法都是心相或是心的作用。了解了心的本体跟心的作用之后体跟用你就好修行，那个才是所谓真正的明心，明心要明心体也要明心用，心的作用。所以心法这个法就是指心体，总共有八种，一般在显教、性宗里面如果讲心的话只讲一个心字。
佛法最大类的分法就是两大宗：性宗跟相宗，性宗讲法性、心性就是性宗；相宗就详细的开阐一切法的现象。性宗如果讲心的话只讲一个心体，所以性宗是总说一心；你看我们佛法里面，一般我们所碰到的法多半都是性宗，所以一提到心的时候就是一心，就不再详细的讲。譬如净土宗、天台宗、华严宗、禅宗全都讲到心的时候就是一心，三界唯心那就是讲一个心，再也不再详细的讲，就是要导引你入一心的心体就好了。相宗就细说八识，把这个一心的本体再详细解说它种种的相跟用，它的本体再把它区分为八识，这八识再起无量的用途，也就是刚刚讲的心所有法五十一种，心不相应行法等等都是由这八识所引起来的作用，但它的本体是依于这八识。
一般性宗就不细细的去讲这些八识的分别，虽然也讲转识为智，到了证量的时候就转识为智，但是既然讲转识为智，那你就应该要知道哪些识，对不对？哪些识，如何转，转什么智，那才叫转识为智，你如果只是总的一心就没有讲识，你如果不了解识的话你如何转？所以还是要了解那个一心里面所含的八个识。连六祖大师在回答的时候也讲个偈子，转识为智，他讲：五八六七果因转，若于转处不留情，凡心永处那伽定。什么意思？五八就是五识、八识、六识、七识，但他是这样子的，五识、八识在果中转，六识、七识在因中转，所以前五识跟第八识是在得果位的时候转，第六识跟第七识是在因中转，也就是说在因地修行的时候就该转了，所以要先转第六识跟第七识。
第六、第七识在因中不转的时候就不会有后来的果中转前五识跟第八识，第六识是意识，也就是管妄想分别的，所以修行人第一个应该断妄想分别，既然讲六七就六先转，转第六妄想分别的了别识为妙观察智，转第七末那识我执中心为平等性智，这是在因，这个因不是指我们，是菩萨的因位，那也算是大菩萨。大菩萨在因位修行的时候就先转得第六识、第七识，当然那你说这跟我就没关系，不对，你既然要学菩萨道所以现在就要开始着手断妄想分别，这是一切修心的心地法门的初门，先断妄想分别。但是不是无分别，无分别变成白痴，要善了别、善分别，转妄想分别成为善分别所以称为妙观察，因为有智慧所以能观察，观察了知就称为妙观察智。而不是说我一切都没有分别，结果黑白不分，善恶不别，那个就愚痴，修了等于没修。所以初门先转第六意识，你说我还没到那个地方，你现在就要开始作了。第七识末那识是我执中心，从现在开始也就是要开始着手转你的我执为平等性，怎么转成平等性呢？见一切人一切法不要依我执来分别，见一切人皆是平等，最后达到一切众生皆是平等，最后才能入大圆镜智变成真如智，所以要先转凡夫的我执，最后才能入第八识转它为大圆镜智，大圆镜是什么？无所不摄，一切都含摄，就好象一个大圆的镜子东西来它就会把它摄进去，而没有分别，好象镜子一样。镜子分不分分别？不会，镜子只是见照，照明显相而已，但是没有依于我执的分别，所谓胡来胡现，汉来汉现，没有选择你这个胡子我不要给你照，你来了就现。就好象你拿照相机你一拍就照出来，照相机不会选择这个不是帅哥我不会拍，不会，你只要一按它就照。
六七是因中转，五八果中转，前五识就转成成所作智，前五识眼耳鼻舌身转成成所作，为什么？你好好思惟为什么叫成所作，要用前五识，因为前五识眼耳鼻舌身，那眼耳鼻舌身怎么来的？依色声香味触，所以你要成就一切法还是得依清净的色声香味触，这是原料。你当然要用清净的色声香味触五尘，清净的五尘来成就你的所作，譬如佛讲经用什么讲？用声音讲。耳就是声，成就声尘就成就说法，佛要讲经说法要依声尘。我们众生看经要依眼根就是色尘文字，所以色声香味触并不是都是污染的，有些愚痴的人以为学佛了以后就要弃一切色声香味触法，不是这个意思，不用抛弃不用断绝，而是怎么样？转。这个转字最重要，所以转经、转法轮都是转，转识也是转，我们拜佛的时候（手要）转，转过去、转回来，这就转的意思。象密教里面有手印，也是这样舞动也是转法轮的意思，也是表示神通的意思。
在这个最高的修行里面并不是把所有的世间法全部都抛弃、全部都不要然后才清净，不是；而是这个法本来没有不净，是我们自心不净、自心取着而变成不净，因为自心取着，要转的是什么？也不是转那个法而是转自心，把自心眼耳鼻舌身意几个识转变以后法就净了，法本然净，本来就是净的，但只是自心不净而成不净、众生不净而成不净，法本来就是净的。所以现在就是要转这个心识，这个心识太难转，它又愚痴、又坚固、又固执很难转，转不过来，死脑筋，所以学佛是什么？转这个死脑筋、转这个死心眼，把它转过来，可是你知道，这个比泰山、喜马拉雅山还要难转，（台语），很难转这个心。
学佛佛叫我们，尤其是大乘无上法，我们有好多种可以消除烦恼的方式，有止、有息、有灭、有断，但是这个都不是最好的，最好的还有一个叫离。离是《圆觉经》的法，离了以后你不用转它了，你都不用灭它，离了不影响你，用英文讲叫抽离，你从那个境界里面抽离，你不用灭它、断它、息它、止它，它自然就不影响你。它不影响你就好了，你为什么要把它灭掉，是不是？没有必要。但是更高更高的法门比离要更高，要先离就是，要会离，最后就是要转。转了以后你不用离当场转，于境界中就转，这就是大菩萨的功夫，你在境界中你若不抽离的话你就被它包住就染污，被它影响。所以要先修抽离、离，所谓远离性；远离以后就不受它影响，没有烦恼。所以那烦恼也不用断，因为离缘，烦恼就没了。
那个功夫要有，前面那个止、息、灭、断要不要有？那个也要修，但是不用真的去断，因为那个是小乘的功夫，就好象打篮球有一些基础动作，你若弹吉它也有一些基础要学会，不然学那些滑腔你怎么能学好？同样，止息断灭这些功夫要有，有了以后你很熟练以后再学离的方法。离到后来真正你可以离缘了，离缘怎么样，你常常不近缘、不亲近那个缘，烦恼缘。有烦恼的地方你能够远离，你不被它吸引，乃于你当然不能追求，你就能够不追求烦恼的因缘。众生是很奇怪的，明明有烦恼他就是要喜欢那样，众生喜欢什么？喜欢动、喜欢刺激，动乱，越是动乱他觉得越刺激，就觉得越快乐。所以种种的动乱不管是身体的、心理的，象音乐、酒、药品、活动达到身心的动乱，以此为乐。你如果修行以后就能以此为苦，以此为苦你就能远离，远离以后心就能够静止下来，就能够得到平静快乐。
所以还是要修不亲近烦恼缘，等到真正能够远离烦恼因缘、烦恼人、令你烦恼的地方、烦恼人或事，然后接着再修身体不用离开也能够心离。就好象陶渊明说：问君何能尔，心远地自偏，就是这意思，所以陶渊明可能也有一点点境界，不过可能不是很好就是了，不要说什么，因为他好吃酒，喝了酒以后（台语）。等到真正身能够抽离远离了以后接着修心能够远离，在那个境界里面心也能够远离，人处在那个境界里面但心不在那里面。心能够不在那个境界里面以后下一步就是转，再于境界中当场就能转，所以就不被境界转。自心能转就不被境界转，所以等到修到后来就能转境，为什么转境？还是依于自心含摄法的力量，法的明觉跟定力去转。
为什么要研究唯识学？要了解我的一颗心，你要了解你的心你才能修它，要不然，（台语），修了半天不知道修什么，只有嘴巴在修，耳朵可能听到，那就是一般人讲念佛就是嘴巴念，耳朵听到，那个如果以荀子《劝学篇》的讲法就是说：口耳之间才六寸尔，嘴巴而耳朵之间才六寸，这叫口耳之学。所以儒家如果学的好的都忌讳只是口耳之学，我们学佛法的怎么能够只是口耳之学呢？口耳之学不干心，跟心没有相干，一切法的总源头在哪里？在这个心，所以要了解这个心，识心达本号为沙门。一定要识心才能达本，因为我们心是我们的本源，所以为什么要研究唯识学的原因。要了解我们这个心是有几个部分，这几个部分每一个部分是能够产生什么样的作用，就研究这个心的结构，结构知道以后再研究每一个结构的作用，互相的关联，就讲心法跟心所法有哪一些是常常在一起的，具起法、具起的心法、心心所法。
这就是为什么要研究这个东西，这不只是说你研究哪一宗的人应该要学，事实上我是觉得任何一宗的人都应该要学，否则譬如你习禅的人不知道这个，你所了解你就是一个心一个总体而已，一个总体你就不能很了解，譬如以汽车来讲，我不是不懂汽车的，我如果把引擎盖打开来的时候，我看来就是一个引擎而已，它是一个总体，引擎；乃至于引擎以外的什么东西我都不知道。那个就是有点象性宗就知道一个心体，但是它到底是怎么样作用，哪一部分是什么作用你都搞不清楚，你如何能修车？所以如果车坏掉的时候只好拖车给人家修敲一笔，如果你自己知道就能够修，至少可以排除一些障难。学佛也是一样，你对自心要有所了解，你在坐禅的时候你心里面起了什么样的念头，起什么样的东西，是属于什么样的性质，你都要了解，这样才能修。譬如净土宗念佛也是一样，你心所现种种相你都要知道，更何况你要说修华严宗的话你要观法界观，不得了，你连心都观不出来还观法界，最后要入法界。如果是真言宗学密宗的，如果你不入法界的话你根本就没有学真言宗，因为真言宗就是依于法界观起来的，为什么？因为金胎二部就是法界，把整个法界分成金刚界跟胎藏界。
这个都是有相关的，你懂的越多你能够修的越好，你如果什么都不懂只是一门去搞的话，那就搞的糊里糊涂的，进了去出不来。甚至也不太进去，只是进去一点点不能深入很肤浅，因为什么？所知太少，也就是资粮不够。这个佛法整个应该是一体的、全体，本来就不应该把它分割，基础的知识应该要有，譬如唯识学你可以研究的很深很深，研究很多很多经典，但是那个我们且不说，这个最基础的你应该要知道，这个就有点象大学里面的共同必修科，共同必修科里面都没有修过你如何成为一个大学生？你说我是学画画，我只会画画，你画起来一定只是一个画匠，你绝对不能变成一个艺术家，因为你没有那种深远的思想等等。乃至于书法也是一样，你如果有深度写出来不一样，你如果有修养写出来也不一样，如果都没有你只会写，那只是一个书匠而已，一个匠人不能变成一个大书法家。其它都是一样，音乐也是一样，如果没有什么修为的话就变成一个乐匠。
我们看第一句话，第一心法，五位的第一位是心法，位的意思是什么？位是位置，也就是类别，用现在话讲五位百法第一类是心法，心法我们可以把它这样讲：心这样东西，这个法就是东西了。心这样东西略有八种，大略来讲有八种：一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。我划一个图你比较容易了解，表示我们象一个冰山一样好了，心的底层就是第八识，上面一层就是第七层，再上面一层就是第六识，再上面就是前五识，前五识就在同一个平面上，也就是眼耳鼻舌身，这五个是同一个价位，通常把它称为前五识。所以最表面也就是五官，眼耳鼻舌身是五官的作用，叫前五识；前五识再下面一层第六识我们称为意识。再下面是第七识，最底下就是第八识，第八识就是我们的心体。
这个意识就跟弗洛依德所说的意识很类似的，这个第七识就有点类似心理学所说的潜意识或下意识，因为第六识是有觉知，当然它那个觉知不是佛法所说的觉知，也是众生迷迷糊糊、糊里糊涂的觉知。意识以下就称下意识、潜意识，在现代心理学就没有提到，不过有一点点弗洛依德称为生命的潜能，有点类近。不过弗洛依德有点变态，把那个生命的潜能都讲是性冲动，原始性冲动称为生命的源泉、生命的潜在力。但是生命的潜在求生欲不一定是性的，性不是在求生欲之后的事情，是要先有生命才会想到淫欲，快死掉不会想到淫欲，所以那个性冲动是不太通的。
前五识眼耳鼻舌身，我们这个眼根、耳根、鼻根、身根，譬如眼根，我们看东西不是用眼睛看，西洋的哲学、心理学、科学，西洋所有的学问，乃至于世俗所有的学问都认为看东西是用眼睛，但是佛开示看东西不是用眼睛，为什么？因为你如果没有心的话，你有眼睛你也看不到，什么？视而不见。譬如听师父讲经的时候自己在打妄想，或在作白日梦，眼睛瞪得大大看师父，看到没有？没有，凝视虚空，所以视而不见。因为视而不见，心里面在想着，（台语），所以耳朵听到声音也不能分别，没有了知，所以就听而不闻。那时候他有没有眼睛？有眼睛，有在看没有？有在看，看到没有？没有，所以视而不见，那为什么没有？因为心不在焉，焉就是此，心不在这。所以有眼睛也看不到，佛在《楞严经》里面讲如果有眼睛就能看那死人为什么不能看？因为死人也有眼睛，可见有眼睛不一定能看。睡觉的时候也是有眼睛也不能看，你睡着的时候有眼睛可是现前的一切你看不到，可是你睡着的时候你的心眼却看到很多其它梦境里面的东西。可见看的作用不是眼睛，见者是谁？见者是心，所以要有心才能见、有心才能闻、有心才能嗅、有心才能尝。要不然一边吃饭一边看报纸，吃到都是报纸的味道，你老婆煮东西的味道都没有，都是报纸的味道，就没有用心在吃。
众生就是很奇怪，一天到晚在作一些东西，但是就都没有感觉，视而不见、听而不闻、食而不知其味，糊里糊涂的一天过一天，心都不把它放在当前的事情，通常都放在哪里？不是放在过去就是放在未来，要不然就是放在不是过去也不是未来自心妄想的境界里面，所以不是当前。你看看这好当了好玩，这人是现在当前，我们心里面所想的不是过去就是未来，过去未来还是有时间，另外一种想的是现在电脑里所谓虚拟的，你自己的妄想境界。所以这妄想境界也不属于过去现在未来，自心的妄想境界，众生就是这样，你不要说活在当前，通常不是过去就是未来，要不然就是虚拟的境界，不属三际，三际就是过去、现在、未来。我这种看唯识的方法是把所有性相显密全部都融在一起来看，学佛本来就是要全体的，你是不能分的。

大乘百法明门论今注