第041集


合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
开经偈
放掌
预告明年正月初一传大金刚轮手印跟真言，因为这个是密法里面护身跟结界必要的；再传一个阿弥陀佛根本印，因为阿弥陀佛根本咒已经有，所以你们那个地藏密法，如果现在已经修圆满了就报告一下。要正式修地藏密法三百座就圆满了，（台语），可能在明年就可以传一下观音法门，准提法好不好？传正点的真言宗准提法。另外还有一个预告跟你们讲：五月八号诚如法师会来，他继续讲经讲观世音菩萨普门品，（台语），优婆塞戒经就是菩萨戒，（台语），我准备今年年底十一月日月禅师尽兴法师传三坛大戒，诵真行师去那里受大戒，（台语）。受菩萨戒首先具足已经持五戒，不能四戒，我们规定至少要持半年，最好是有一年，持五戒，能行六斋日。杀盗淫妄，还有吃长素不能煮荤的给人家吃。（台语）菩萨就是要慈悲，你煮众生肉给人吃不好，跟你们讲一下，等诚如法师回来赶紧把普门品圆满，再讲优婆塞戒经，你们如期来听。（台语）
接着讲大乘百法明门论今注 ，拿起经本顶戴，（台语），2．五别境
我们还是看五位百法表，心法、心所有法，心所有法总共有六大类，我们已经讲了一大类就是遍行，遍行讲完了我们要讲别境有五个法。遍行有五个法，复习一下为什么叫别境？这个别境也是相对于遍行，因为有遍行所以有别境，用英文讲遍行就是普遍一切现象，别境就是个别、或特别特殊的情景，西洋哲学也是一样。遍行是普遍，别境那个别就是个别或是特别的意思，别的意思譬如我的身体跟你的身体是不一样的；境就是境界或情景。意思就是说遍行五法是你到处都看得到，这五种心所法是到处看得到；别境是要在特定状况下才看得到，在特定状况下它才会产生、才会出现，所以这叫特殊的法。
我现在总的进这个遍行法是什么样的情况会产生？不管是凡夫或是圣人都有这样的心所法、都有这样的心能，遍行。别境是凡夫没有，只有佛法修行人有；只有佛法修行人而且要在某种特殊的情形下才有这些心所法，也就是说他才会有这些心能、心理的功能。看表：欲，就是想修行那个欲。我们先讲念定慧，念是什么？指正念、一念的念，而不是散念、乱念的念，得正念、一念的念，这是很特殊的功能，你必须要修种种念法：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念出入息、念死亡，八念。才能得到正念，也就是正念现前、正念成就，这是绝对一定是佛法修行人才有的功能、心能。什么叫心所？心理功能。定更加是，这定是讲正定、佛法定，所以你定心所生起的时候，当然你已经是念佛打座心都摄心不乱得定了，先得定才有定心所产生；当然这是鸡生蛋，蛋生鸡的问题。首先得定再产生定心所，接着因为有定心所所以你要再回去入定就很容易，你还没有得到定心所的人就好象新开发，你就不容易入定；可是一旦让你入定了，定心所产生出来，等定心所产生出来以后你出定，明天再来打坐，因为心里面已经有这个定心所，所以你很快由于专心一念马上就能找到定心所，定心所一出现马上入定。第二次入定就容易，原因是因为有定心所，你看这个你不懂唯识，你如何能知道？
同样的念，你开始念佛、念咒、念经，妄念纷飞、杂念纷飞，因为什么？你还没有得到念心所，念经、念咒你还没有摄心不乱得于一念、得于正念，所以你那个念心所还没有成就。因为没有念心所以会杂念、乱念、散念、妄念，等到你一天功夫成熟，不管是念佛、念咒你都能够摄心不乱得到一念，那时候就是念心所产生；等到你真正念心所产生，下一次任何时候你再念的时候念心所就出来，你很快就能够进入状况，很快就能够念得很好。但别人还是一直要奋斗，表面在念但心里面就打妄想，原因在这里，还没有修到念心所生起。
什么样的人能够有念心所生起？修佛的八念法门而得到佛的正念现前的人，那就念心所生起，他心里面用现在的话已经有那个正念的机制，什么玩意？这个狗臭屁，这就是现代人拿来吓唬人的概念。你念念到功夫成熟时候得到一念，那时候就正念现前，念心所生起，当然不能休息太久，以后得念心所生起明天再念的时候，很快因为已经在心里面一调就出来，马上就又能够正念现前能够念的很好，即使散乱，开始一点点而已。所以念定慧都是一样，就是一种特别的情景之下，佛正法的修行者在特定情景之下会产生这样的心理功能叫别境。特别的情景、特别的心理功能。你说外道会不会有？外道不会有，这都特指佛法修行者。
论：二别境者：一欲、二胜解、三念、四定、五慧。
“别境”：“别”，各别、特别、特殊。“境”，所缘之境界。意即，这五心所，它们所缘的境，各各不同（各各有别），非如前面的遍行心所，五个皆同缘一境。因为这些心所所缘的境都各别，所以称为“别境”心所。又，这“别”亦有特别、特定之义，亦即，这五个心所，各自都须缘一个特定的情境，才能生起，因此称为“别境”。例如：“欲心所”必定要缘“所乐境”才能生起；什么叫欲心所？欲就是喜欢想要，你想要的东西是不是你心所乐？一定要心所乐你才会去缘它，所以一定要所乐的境界。当然这个所乐是指凡夫而是指修行人，修行人求禅定乐、菩提乐等等那种乐，不是五欲的乐，不是色声香味触那种乐，这个乐是指法乐。要缘法乐的境界才会生起欲心所，什么叫欲心所？这里的欲不是五欲、不是淫欲、色声香味触法的欲，而是想要修行的欲望。譬如你想要念经、拜佛、念咒这个欲就是欲心所，等你想要的时候那个就是你的欲心所起来。还有你本来很想念经、作功课等等，可是因为接了一通电话然后心就散乱了；或说陪家人看一场电视就散乱，也不一定要是A片或是什么，不一定，只要是令你散乱的。一散了以后，或是讲些杂话就散乱了，散乱以后有没有发现过？不可思议你就没有欲望不想作功课，本来很想很急著作这就不想了，那就是欲心所灭了，欲心所消失了。换句话说你本来想吃东西，但是没有胃口，即使你肚子饿但没有胃口也是不饿，所以这欲心所就好象是法上的胃口一样。你胃口开的时候你才会想吃，你想修行的时候就是有欲心所起来，但你因为不管是烦恼也好、心里杂乱也好、心里烦也好等等，或是因为生气、贪嗔痴、嫉妒等心起来以后就障碍你的欲心所，那你就不想修了想休息，那就是欲心所消失了，这个欲是指想要修行的欲望。
“胜解心所”必定要缘“所决定境”，才能生起。兹表列如下：欲心所——缘“所乐境”。你那个心一定要去缘所乐境才会产生欲心所，所谓所乐境那个乐是让你产生心里面很平静的快乐法乐才行。胜解心所——缘“决定境”，如果不是决定境就不会产生胜解心所。念心所——缘“曾习境”。习就是修，你曾经修过而且修的很熟叫习，习就是习惯，因为修的很熟习惯所以曾习境。譬如你曾经修过地藏法门，你一缘地藏法门心缘地藏法门，很专心的去念它就会产生念心所，得正念现前。这个正念现前的时候你念的很专心，用现在的白话讲就是念心所现前的时候你念经、念咒念的很专心，这叫念心所现前。因为念的很专心所以你事后会发觉很快乐，当时也许也不觉得怎么快乐，因为就是很专心，专心到没有去觉察快乐不快乐，但是念完了以后你会觉得很快乐，那就是因为当时你有真正的念心所起来。可是你如果念了一部经或是作完一次功课以后好象也没什么快乐？那是你在念的时候没有念心所，那是什么？那是散念、乱念、杂念，一边念一边打磕睡，那哪有念心所？你念心所现前一定是警觉的、明觉的、一定是心不散乱的。虽然有念就好象一般人吃饭，（台语）食而不知其味，吃了也没什么味道但还是会饱，可是虽然会饱当下没有什么真正的受用，念心所的作用是这样，你必须能够很专心、安心的作，然后念心所现前，你作完以后一定会得到快乐。那种快乐当然不是吃巧克力糖或看电影所能比喻的。
定心所——缘“所观境”。这就告诉我们你修定一定要有所观的境界，因为有观所以才能够得定，定心所才能够起来，修定就是止观。念心所可以说是止，定心所就是观，有所观境所以才能得定，定心所起来，接著有慧心所起来。慧心所——缘“定中所观境”。慧心所是修以定心所以后于定中所观境，慧指在定中观，而不是平常说我就这样坐着观，不是；而是在定中观。
以此五心所所缘之境都是特定的、各别不同的，故称为“别境心所”。换言之，这五心所，只有在某些特定的情境之下，才能产生，且通常是在修行的境界中才会有这五个心所产生。因此可说，这五种别境心所，也是修行中不可或缺的要素。
“欲”：此欲不是淫欲或五欲的欲，而是欲望、愿望之义。是修行的欲望跟愿望，欲心所的体性是：欲心所这个心能它的体性是对于“所乐境”（所爱乐的境界），希求冀望。很想要得到，其业用是精进的所依——亦即，精进须依“欲心所”而起，若无欲心所，则无法起精进心。故修行者若要精进修行，必须先令自己起“欲”，起修行的欲望，然后才能依于此欲而生起精进心；又此欲既生起后，必须再不断地自我反复加强之，才能令这欲望更加强烈；修行的欲望越强烈，则能更加精进。所以如果有的人对修行没有欲望不想修行他绝对不能精进，必须对修行有胃口有欲望才能够精进。欲望怎么来？欲望就是基于我希望得到修行的好处、利益才会产生这个欲望。又，这“欲”，类似一般显教中所说的“愿”，欲愿，只不过相宗用“欲”这个字，则意义上更加精确、更加赤裸裸，意涵上比较不暧昧，不是我们讲六祖坛经六祖大师说：当知修行是愿力法，这愿力一般显教讲的，性宗讲的；相宗就讲欲，你要有那个欲望。我们用现代人的讲话就是企图心，欲就是企图心。为什么事业能够成功？因为企图心很强，修行也是一样，一定要企图心。其范畴较有限定：故行者更容易把握。此“欲”字即类似英文之goodDesire。
“胜解”：“胜解”，胜是殊胜，解是理解、了解，殊胜之解。什么叫殊胜的理解？对佛法的义理能够有殊胜的理解，这是什么？很明白这是一种智慧，已经有一种智慧能够对佛法有殊胜的理解。胜解心所的体性是：于决定境，能作印可。决定境什么意思？这个决定境是特殊的名词，指佛或菩萨所说的决定是这个样子，等于是真理，这是真理不可辩议的，决定如此的，譬如世间即是苦，这是决定境。断烦恼才能成菩提这是决定境，你如果要作别说那就不决定，譬如得菩提不一定要断烦恼，那就不是决定境。什么叫决定境？就是佛的决定说的意思，佛依真智所说的法叫决定境。一定要去掉散乱境界才能得到定，这叫决定境；你说我不需要去散乱也可以得定，那你是什么大罗神仙？大菩萨也不能这样，一定要去掉散乱才能得定，这是决定境，没有异说，确实如此叫“决定境”。
例如世亲菩萨所说的：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻境，如是决定。”，他举佛所说色就是色蕴，色蕴好象泡沫聚在一起，色就是色法物质界，譬如我们的身体，你观我们的身体好象水中的泡沫聚在一起，表示无常而且很容易破坏，而且不要别人破坏它自己很快就没了。我们的色身或一切众生的色身就好象水中的泡沫聚在一起无常、迅速、变灭。受如水泡，我们所有的感受、觉受、苦受、乐受、不苦不乐受，种种的感受、感觉都好象水中的泡沫一样。怎么样？不坚，不坚定很容易破坏。想如阳焰，阳焰就是海市蜃楼，想是什么？想蕴，我们的思想，你看世间人把思想看的多么伟大，这个人是很有思想的人，但以佛法来讲再伟大的思想都是想，想都是虚妄的。你看佛一句话，都死翘翘。
再伟大的思想家的想都象阳焰，海市蜃楼、空中楼阁一样，那是什么？虚假的。好象某种情形下由于阳光的照射现出来的幻象，这就是想。众生的思想所最着重，认为最高的就是思想，因为众生就是思想家就是最高的，思想家佛来看他的东西就好象海市蜃楼一样，虚妄幻化。行如芭蕉，行就是行蕴，行蕴是什么？我们的心行，一切的行蕴心行就好象芭蕉，芭蕉树干是中空的，中空就无实，没有实在，所以一切的行蕴、一切的诸行、一切的造作，行蕴有造作的意思，你所造的、所作的、所成就的，不管是有形无形成就造作，不管是物质的、精神的全都跟芭蕉一样中空无实。识如幻境，我们的八识诸识好象幻化的境界一样，如是决定。所以这五蕴色受想行识都象如聚沫、如水泡、如阳焰、如芭蕉、如幻境，如是决定，五蕴就象这样子，没有别说，一定是这个样子，确定如是。
确定如是什么意思？佛如是确定说而我如是确定信受、确定信解，叫如是决定。你若如是确定信这个道理的话就叫得决定信，你要晓得这很高，得决定信，再没有犹豫、没有迷惑，得决定信，就是信不退了，等于第七信。如是证解，如果得如是信就是得决定信；得如是证解，照佛所说的去解、去理解叫得如是证解，得决定信、得如是证解合在一起就叫做圣解。为什么叫圣解？因为这是很殊胜的，不是普通一般人有的，一般人都是依我执、我见、我慢妄想分别去摄取佛法，强作解人，所以都不能得正信，更何况正解，所以更加不能得到决定信，很迷惑、很犹疑。对佛所说的（台语），那就是没有决定信，如果佛所说的任何一句话，都说（台语），那就是得到决定信。（台语）那就没有决定信，还是拿外道来比，拿世间人来比，觉得外道也有他的长处跟佛差不多，那就没有决定信、没有决定解，没有正解还赞叹外道，很难我告诉你，尤其是所谓的知识分子。
上面那句话是世亲菩萨在《大乘广五蕴论》里面所说的，（台语）我所引的都是权威的，你都懂了那就权威的著作你都懂了，这些观察、认知与譬喻都是正确、决定的、非犹豫性的、没有暧昧性的称为“决定境”。这就解释决定境，什么叫决定境？观察色如聚沫、受如水泡等等，以及认知一切色法真的如聚沫，受法如水泡等等这些譬喻都是正确的，不是随便譬喻的，而且是决定的、不会改意、非犹豫性，不是模棱两可，没有暧昧性叫做决定。手握金刚拳，（台语），那叫决定境。
而“胜解心所”能令心在这些决定境上，能作“审决印持”。这句话什么意思？你如果种种修行以后心里面产生圣解心所了，对佛所说的道理、理教已经决定了，（台语），那就心里面已经有圣解心所起来。圣解心所起来以后会有什么作用？你能后再看到别的决定境，也就是佛所说的不可变异的决定的道理和真理就能够作审决印持。审就是审察，印，印可；不是我的心需要师父或是佛的印可，而是我也必须要印可佛的道理，我的心也要印可佛理，（台语）。持，因为印了以后（台语）就是持了，就能拿到法义持在身上，应该是持在心上。
“审决”，审辨决断；“印持”，印可受持。“胜解心所”的业用是“不可引转”，引就是引诱，如果一个修行人起了圣解心所，所有的天魔外道、邪魔外道要引诱你都引诱不动，这就不可引。转，引了以后再转变、改变你的想法，这就引转。所以唯识学很深就这样子，用文很古雅，你只有听成观师父解释你才有办法了解，（台语）。你心中有圣解心所起来以后你对于法的决定性，决定不可改变性，（台语），不能够引诱你、引不走，所谓的心不动。于正法正持不动叫不可引转。亦即，对正理或邪理，审决之后，即如是印可受持，没有任何因缘能引他转变其知见。亦即例如：于所印持之大乘正理，既得如是胜解，便不再受任何凡、外、邪、小的知见所动摇或退没。
对大乘正理能够得到圣解，我讲一个特殊的，我的经验是我在看《法华经》得到这样的受用，看法华经以后我对一切的凡外邪小决定不会动了。你听我讲一味大乘，从来也没有赞叹小乘，外道更不用说了。而于所审决的外道邪理，亦不会受任何影响而改变，成为接受或赞许。你得到佛的圣解以后你不会赞叹外道，不会赞叹孔子、不会赞叹尼采，不会赞叹任何了，只有天上天下无如佛，十方世界亦不比，决定如是。例如现在讲一个故事，如果是当事人不要见怪，我举个例子：他太太车祸受伤，大家都为他祈祷（台语），让他醒过来等等，你完了，赞叹外道。说耶稣祈祷有功能你耶稣好了，对不？（台语）你一开口种种世间外道也不能说完全没效，但你就不要讲了，因为那个是不究竟的，那不是我们所追求的，你不要称赞，你一称赞就是赞叹外道。那有一个他也常常在书里面称赞外道、称赞世间的哲学家，（台语），在下下过一番功夫，（台语），全都是垃圾，为什么？所有的哲学家、思想家没有一个能对付他自己的贪嗔痴，他的烦恼一堆。这就什么？别的我不敢说这一点点正解在下是有，而且决定如是
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