第八祖佛陀难提
原文【第八祖佛陀难提者，迦摩罗国人也，姓瞿昙氏。顶有肉髻，辩捷无碍。初遇婆须蜜尊者，出家受教；既而领徒行化。至提伽国城毗舍罗家，见舍上有白光上腾，谓其徒曰：此家当有圣人，口无言说，真大乘器；不行四衢，知触秽耳。
言讫，长者出致礼，问何所须。
尊者曰：我求侍者。
曰：我有一子，名伏驮蜜多，年已五十，口未曾言，足未曾履。
尊者曰：如汝所说，真吾弟子。
尊者见之，遽起礼拜。而说偈曰：
父母非我亲，谁是最亲者。
诸佛非我道，谁为最道者。
尊者以偈答曰：
汝言与心亲，父母非可比。
汝行与道合，诸佛心即是。
外求有相佛，与汝不相似。
欲识汝本心，非合亦非离。
伏驮蜜多闻师妙偈，便行七步。
师曰：此子昔曾值佛，悲愿广大；虑父母爱情难舍，故不言不履耳。
时长者遂舍令出家。
尊者寻授具戒。复告之曰：我今以如来正法眼藏，付嘱于汝，勿令断绝。乃说偈曰：
虚空无内外，心法亦如此。
若了虚空故，是达真如理。
伏驮蜜多承师付嘱，以偈赞曰：
我师禅祖中，当得为第八。
法化众无量，悉获阿罗汉。
尔时尊者佛陀难提即现神变，却复本坐，俨然寂灭。
众兴宝塔，葬其全身。即景王十二年丙寅岁也(当作十年)。】
【第八祖佛陀难提者，迦摩罗国人也，姓瞿昙氏。顶有肉髻，辩捷无碍。初遇婆须蜜尊者，出家受教；既而领徒行化。至提伽国城毗舍罗家，见舍上有白光上腾，谓其徒曰：此家当有圣人，口无言说，真大乘器；不行四衢，知触秽耳。】先看到这里。第八祖“佛陀难提”，他是“迦摩罗国”的人，他姓“瞿昙氏”，和“释迦世尊”同姓，顶上有“肉髻”，那是“三十二大丈夫相”之一，“辩捷无碍”，辩才很敏捷，辩才敏捷，无障碍。“初遇婆须蜜尊者，出家受教”，最初的时候，遇到婆须蜜尊者的时候，就出家受他的教化，“既而领徒行化”，接着就领众到各处去行化。“至提伽国城毗舍罗家”，到了一个国家，叫做“提伽国”，那个城，以前都是跟城邦一样，有一家人叫做“毗舍罗”，在那个地方，“见舍上有白光上腾”，看到他们屋顶上有白光，“上腾”，往上升腾出来，尊者就向他的徒众说：“此家当有圣人”，这一家会出“圣人”，“口无言说”，虽然口没言说，但是是“真大乘器”，是大乘的根器。“不行四衢，知触秽耳”，他没到四方，“四衢”，就是大道，“衢”是大道，没有到各处乱跑，因为他知道外面都是染污，“秽”，就是污秽，染污。
【言讫，长者出致礼，问何所须。】这位尊者说完以后，那间房屋的长者就出来“致礼”，问说：有没有缺少些什么东西？需要些什么东西。
【尊者曰：我求侍者。】那位尊者说：我要求一位侍者。
【曰：我有一子，名伏驮蜜多，年已五十，口未曾言，足未曾履。】【
尊者曰：如汝所说，真吾弟子。
尊者见之，遽起礼拜。而说偈曰：
父母非我亲，谁是最亲者。诸佛非我道，谁为最道者。】看到这里。
这位尊者说：我要求一位侍者。那位长者就说：我有一个儿子，他的名字叫“伏驮蜜多”，已经五十岁了，但是，都还没开口讲话，都没讲过话，“足未曾履”，从来没穿过鞋。
尊者就说：如你所说的，一点也没错，这位就是真正我的弟子。
尊者见到伏驮蜜多以后，这里的“尊者”是指佛陀难提，佛陀难提尊者见到尊者以后，就起来礼拜。并且说：
“父母非我亲”，父母不是我最亲的人，“谁是最亲者”，若连父母都不是我最亲的人，那谁是最亲的呢？“诸佛非我道”，诸佛所行之道，不是我所行的道，如是这样的话，“谁为最道者”，什么人所行的道才是“最道”？最高之道，什么才是最高的道呢？
【尊者以偈答曰：】尊者就回答他说：
【汝言与心亲，父母非可比。汝行与道合，诸佛心即是。外求有相佛，与汝不相似。欲识汝本心，非合亦非离。
“汝言与心亲”：你所说的话，如果与你的心相亲，你所说的话，“汝言”，汝之言，汝之言，你所说的话，如果“与心亲”，与你的“心”相“亲”，也就是合你的“心”，也就是说，你的“话”不要跟你的“心”相违背的意思。你所说的“话”，如果和你的“心”是相亲近，相同，同心，你所说的话与你的心是相同，不相违背。
“父母非可比”：如是，那个“亲”则不是“父母”所能够相比的，那种“亲”是最亲的，（莫于外觅亲）。
“汝行与道合”：你所做的，你的行为，“行”是行为，你的“行为”如果与“道”相合，不要违背道而行。
“诸佛心即是”：如此就跟“诸佛的心”是相同的，因为诸佛的心也是合“道”的。
“外求有相佛”：如果你向外求有相之佛。
“与汝不相似”：这样，跟你也不会全部相同，因为有相之佛不是真佛。
“欲识汝本心”：你若是认识你自己的“本心”。
“非合亦非离”：这样，你和道、跟佛道不能说“合而为一”，也不能说是“离开”，并不是合而为一，也并不是离开，这就是最高的境界了。你说与道“合”，不见得是最高，不是与道“合”，但是你说与道相“离”，那当然不对啦，所以最高的“不是合，也不是离”，“合”就是“即”，不“即”不“离”，“合”就是“即”，不“即”不“离”，因为“即”的话，就会贪著执著，“离”的话，那就违背于道，当然是不对呀。
【伏驮蜜多闻师妙偈，便行七步。
师曰：此子昔曾值佛，悲愿广大；虑父母爱情难舍，故不言不履耳。】看到这里。
“伏驮蜜多”听到祖师说完偈以后，他就行七步。
祖师就说：此儿往昔曾值遇佛，他的悲愿非常广大，“虑”烦恼的意思，烦恼，他在烦恼恐怕父母的情爱难舍，“故不言不履”，所以他才不讲话，也不穿鞋。怎么说他不讲话呢？因为如果讲话，感情交流嘛，感情交流就会感情增加，互相了解，越讲越亲，越讲越亲，那以后要出家时，就会越加难过，所以就不想出家了，你看，五十年没讲话，这不可思议。“不履”，“履”就是穿鞋，穿鞋的“履”。这个就是受父母恩的意思，穿了鞋子以后就表示父母恩多，恩多难报，就不容易舍，所以，“多言即情增，纳履即恩多”，所以“不言不履”。
【时长者遂舍令出家。尊者寻授具戒。】那个时候长者就“舍”，“舍”让他出家，五十年来，父子从未讲过话，所以现在要让他出家，也是很简单的事，如果讲话常常“亲亲锵锵”，他要出家就比较困难了。尊者就“寻”就是马上就传给他“具足戒”。
【复告之曰：】又对他说：【我今以如来正法眼藏，付嘱于汝，勿令断绝。】我现在以“如来正法眼藏”，交待给你，你不能让它断绝了。【乃说偈曰：】就说这个“传法偈”：
【虚空无内外，心法亦如此。若了虚空故，是达真如理。】
（“虚空无内外”：）虚空是“无内外”的，为什么呢？因为有“内外”就有范围，有范围才有“内外”，你划个圆圈圈圈起来，如此就有内外，划一个圈圈，就有一个范围，但是虚空是没有一个范围的，无量无边。
“心法亦如此”：“心法”也是一样，是“无内外”如虚空，无有边畔可得。
“若了虚空故”，如果了达了这个虚空的境界，如此就能通达“真如”之理。
【伏驮蜜多承师付嘱，以偈赞曰：】这“伏驮蜜多”接了法之后，就讲这个偈来称赞：
【我师禅祖中，当得为第八。法化众无量，悉获阿罗汉。】“我师禅祖中”，我的师父，第八祖，在禅宗的祖师里面，“当得为第八”，是第八尊的祖师。他的“法化”，所化的众，“无量”，很多，都得到阿罗汉果。
【尔时尊者佛陀难提即现神变，却复本坐，俨然寂灭。】这个时候第八祖“佛陀难提尊者”，他就现出神变，再回到本座，这都是传法后，要走之前才现神变，平常都不如此，在最后变一下给你们看看，开开眼界，如此而已，若是现神变完了，就要走了，不然，不然会怎样？不然大家都会来供养，对吗？供养，那你现神变，就是为了名、为了利，对不对？所以，一现神变就走了，要供养，就供养不到了，他就没有贪著嘛，所以不会有“贪著之讥”，“讥”就是嘲笑的意思。所以，要涅槃的时候，现神变，这是诸佛的“常法”，诸佛都是如此，祖师也是一样。广钦老和尚荼毗的时候，听说空中有瑞相，是不是？有图片，我是没有看过那图片，看到的人都很欢喜，但是有人愚痴，生毁谤，把那个，说：这个是魔。叫大家把它烧掉。我听了之后“气莫急，恶类”（感觉很不好），因为那又是件“小事情”而已，如果依佛法来讲，荼毗的时候，只是天空有瑞相，那是小事一椿，你就问他说：现大神变，就能现身踊上虚空，那并不是大神变，对不对？那只是小事一椿而已，少见多怪。傻呀，谤彼前人，罪障无数呀。“却复本坐，俨然寂灭”，现神变之后，又回到本座，接着就“俨然寂灭”。
【众兴宝塔，葬其全身。】大家就为他起了一个宝塔，葬他的全身。
【即景王十年丙寅岁也。】那是在周景王十二年的时候(西元前534年)。