第二十九祖慧可
原文【第二十九祖慧可大师者，武牢人也，姓姬氏。
父寂。未有子时。尝自念言：我家崇善。岂无令子？祷之既久。一夕感异光照室。其母因而怀妊。及长。遂以照室之瑞。名之曰光。
自幼志气不群。博涉诗书。尤精玄理；而不事家产。好游山水。后览佛书。超然自得。即抵洛阳龙门香山。依宝静禅师出家。受具于永穆寺。浮游讲肆。遍学大小乘义。年三十二却返香山。终日宴坐。又经八载。
于寂默中。倏见一神人谓曰：将欲受果。何滞此耶？大道匪遥。汝其南矣！
光知神助，因改名神光。
翌日觉头痛如刺；其师欲治之，空中有声曰：此乃换骨，非常痛也。
光遂以见神事白于师。
师视其顶骨，即如五峰秀出矣！乃曰：汝相吉祥，当有所证。神令汝南者，斯则少林达磨大士必汝之师也。
光受教，造于少室。其得法传衣事迹，达磨章具之矣。
自少林托化西归，大师继阐玄风，博求法嗣。至北齐天平二年(当作天保二年乃辛未岁也。天平东魏年号二年乙卯也) ，有一居士，年逾四十，不言名氏，聿来设礼，而问师曰：弟子身缠风恙，请和尚忏罪。
师曰：将罪来，与汝忏。
居士良久云：觅罪不可得。
师曰：我与汝忏罪竟；宜依佛法僧住。
曰：今见和尚，已知是僧；未审何名佛法？
师曰：是心是佛，是心是法；法佛无二，僧宝亦然。
曰：今日始知罪性不在内，不在外，不在中间；如其心然，佛法无二也。
大师深器之，即为剃发，云是吾宝也，宜名僧璨。其年三月十八日于光福寺受具。自兹疾渐愈。
执侍经二载，大师乃告曰：菩提达磨(旧本云达磨菩提)远自竺乾以正法眼藏密付于吾，吾今授汝，并达磨信衣，汝当守护，无令断绝。听吾偈曰：
本来缘有地，因地种华生。
本来无有种，华亦不曾生。
大师付衣法已，又曰：汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难。
璨曰：师既预知，愿垂示诲。
师曰：非吾知也。斯乃达磨传《般若多罗悬记》云：“心中虽吉外头凶”是也。吾校年代，正在于兹。当谛思前言，勿罹世难。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟时传付。
大师付嘱已，即于邺都随宜说法。一音演畅，四众归依；如是积三十四载。遂韬光混迹，变易仪相；或入诸酒肆，或过于屠门，或习街谈，或随厮役。
人问之曰：师是道人，何故如是。
师曰：我自调心，何关汝事？
又于筦城县匡救寺三门下，谈无上道，听者林会。
时有辩和法师者，于寺中讲《涅槃经》。
学徒闻师阐法，稍稍引去。
辩和不胜其愤，兴谤于邑宰翟仲侃。
仲侃惑其邪说，加师以非法；师怡然委顺。识真者谓之偿债。时年一百七岁，即隋文帝开皇十三年癸丑岁三月十六日也(皓月供奉。问长沙岑和尚。古德云。了即业障本来空。未了应须偿宿债。只如师子尊者二祖大师。为什么得偿债去。长沙云。大德不识本来空。彼云。如何是本来空。长沙云。业障是。又问。如何是业障。长沙云。本来空是。彼无语。长沙便示一偈云。假有元非有。假灭亦非无。涅槃偿债义。一性更无殊)。后葬于磁州滏阳县东北七十里。唐德宗谥大祖禅师。自师之化至皇宋景德元年甲辰，得四百一十三年(当作一十二年)。
【第二十九祖慧可大师者，武牢人也，姓姬氏。
父寂。未有子时。尝自念言：我家崇善。岂无令子？祷之既久。一夕感异光照室。其母因而怀妊。及长。遂以照室之瑞。名之曰光。】第二十九代的祖师就是慧可大师，他是武牢的人，武牢人，他姓姬氏，和周公同姓，他的父亲叫做寂，他父亲还没有孩子时，自己想说：我们家都是做好事的人，怎么会没孩子呢？所以他就祈祷要有孩子，祈祷很久以后，有一晚就感到这个“异光照室”，有一种特殊的光，照耀着他的房间，这慧可大师的母亲就有身孕了。后来，慧可大师长大以后，他父亲就因为有这个，要出世时有这个光照室，这个“瑞相”，所以就给他取名作“光”。所以姓“姬”名“光”。
第二十九祖慧可大师者，武牢的人也，姓姬氏。父寂。未有子时。尝自念言：我家崇善。岂无令子？祷之既久。一夕感异光照室。其母因而怀妊。及长。遂以照室之瑞。名之曰光。
【自幼志气不群。博涉诗书。尤精玄理；而不事家产。好游山水。后览佛书。超然自得。】自小时候，就“志气不群”，和普通人不同，“博涉诗书”，对所有的诗书通通有涉猎，学问很广泛，“尤精玄理”，对这个，尤其是对这个“玄理”，“玄理”就是“道家”的理，道家、老庄之理。老子跟庄子的玄理尤其是“精”，精通。但是“不事家产”，不喜欢做事，喜欢游山玩水，后来看到佛书以后，佛经之后就“超然自得”，就“自得”，就自己心里面有一点悟了。“后览佛书。超然自得”。
【即抵洛阳龙门香山。依宝静禅师出家。受具于永穆寺。浮游讲肆。遍学大小乘义。年三十二却返香山。终日宴坐。又经八载。
于寂默中。倏见一神人谓曰：】他看佛书就“超然自得”以后，突然就超出一切，心里面就有所得，就有所悟，就到那洛阳，洛阳的龙门香山，依这个“宝静禅师出家”，受具足戒，在这个永穆寺受具足戒。“浮游讲肆”，“浮游”就是到处去听经，“讲肆”是讲堂，到处的讲堂去听经，“遍学大小乘义”，所有大小乘的道理，通通学习，三十二岁的时候就回香山，他的故乡，不是啦，那个香山，那个他师父那里“终日宴坐”，整日都静坐，再经过八年。“于寂默中”，寂默中就是寂默之中，当然他就可以入定了，“倏见一神人”，突然间见到一个神，就跟他说：【将欲受果。何滞此耶？大道匪遥。汝其南矣！】就跟他说：你就将近要受这个“果”，接受佛果，怎么还住在这里呢？“大道匪遥”，“大道”就是佛道，离开你没很远，你该向南去。
【光知神助，因改名神光。
翌日觉头痛如刺；其师欲治之，空中有声曰：此乃换骨，非常痛也。
光遂以见神事白于师。
师视其顶骨，即如五峰秀出矣！乃曰：汝相吉祥，当有所证。神令汝南者，斯则少林达磨大士必汝之师也。
光受教，造于少室。其得法传衣事迹，达磨章具之矣。】看到这里。
“光知神助”，神光知道是神在帮助他，所以，“因”就是所以，所以就改名叫做神光。
“翌日”就是第二天，感觉头很痛，好像剌他、刺他，他的师父想要帮他治那个头痛，空中就有一个声音告诉他说：这是在换骨，“非常痛也”，非平常之痛，不是平常的头痛。所以，吃药也没效。他要帮他治疗，就是要熬药给他吃，要汉他的头痛。
神光就于是就把在定中见到神这件事告诉他师父，他师父就看他的顶骨，就是头上的那个骨，“即如五峰秀出矣！”就好像五座山，这样凸出来，就跟他讲说：“汝相吉祥”，你这个相很吉祥，应该“有所证”。这神命令你要向南去，这就是讲少林寺的达摩祖师在那里，达摩大士在那里，一定就是那位大师就是“汝之师也”，“必汝之师也”，一定就是你的师父。所以他的师父就是古时的修行人都是这样，很有器度。
“光受教，造于少室”，这个神光受他师父的教示，于是就亲身去少室，“少室”就是少林寺（所在的山），是嵩山，“中岳嵩山”，嵩山总共有三十六峰，三十六峰，三十六个山头，在东边那座叫“太室（此处应为“太室山”而非“大室山”）”，在西边那座叫“少室”，西边那座山叫做“少室”，少室山，它（嵩山）总共有三十六个山，东边那座山叫“太室山”，西边那座山叫做“少室山”，少林寺就盖在“少室山”那个地方，后代如尊称“达摩祖师”的时候，都没直接讲，常常都说“少室”，那“少室”就是代表少林寺，这个是“少室山”，那也就是指“达摩祖师”，那这个“造于少室”，这个是指达摩祖师，可以说是去少室山的少林寺，没错，但是就是讲去亲见，亲身去见达摩祖师的意思，这里“少室”就是代表达摩祖师，用那个山名来代表他。“其得法传衣事迹”，他这个二祖大师“得法”和“传衣”的这件事，在那个前面达摩章通通讲得很清楚，所以这里就没再重讲。
【自少林托化西归，大师继阐玄风，博求法嗣。至北齐天平二年(当作天保二年乃辛未岁也。天平东魏年号二年乙卯也) ，有一居士，年逾四十，不言名氏，聿来设礼，】看到这里。自从达摩祖师在少林寺，“”，“”就是假藉。“化”就是过世，死了。假装说死了，就回去西天，去印度了，“大师”，这个大师就是二祖大师，二祖大师就继承“阐明玄风”，“玄风”就是禅宗，“博求法嗣”，就到处去求，“博”就是到处的意思，到处去求这个继承他的法的人，因为要找一个传法的人，也不简单，弟子要找师父没那么简单，师父要找弟子也不简单。“至北齐天平”，“北齐”，这是南北朝的时候，这北齐天平二年的时候，有一位居士，“年逾四十”，已经超过四十岁了，没讲他是什么名字，“聿”就是自，“自”，自己来，自己来，就是没人介绍，自来设礼，来顶礼，【而问师曰：弟子身缠风恙，请和尚忏罪。
师曰：将罪来，与汝忏。
居士良久云：觅罪不可得。
师曰：我与汝忏罪竟；宜依佛法僧住。】
这个居士就说：弟子我“身缠风恙”，就是风湿病很重，请和尚替我忏罪。
慧可大师就说：你把你的罪拿来，我替你忏。
这居士就很久之后，就说：我找这个罪找不到。
慧可大师就说：这样我就已经替你忏罪完了。现在就要应该要依靠这个，佛法僧来住，佛法僧就是三宝，依三宝而住。
【曰：今见和尚，已知是僧；未审何名佛法？
师曰：是心是佛，是心是法；法佛无二，僧宝亦然。】
他就问说：现今见到和尚您，这样我知道你就是“僧”，“未审”，不知道、不清楚。不清楚什么叫做“佛”和“法”，因为你说要依靠，这个“佛法僧”来住，“僧”我已经知道，但是“佛”和“法”是什么呢？
“师”，二祖大师就说：“是心是佛”，这个心就是“佛”，“是心是法”，这个心就是“法”。所以你可以把那个“心”划起来，所以“佛”和“法”是什么？都是“心”，“法佛无二”，“法”与“佛”无二，因为这个“法”跟“佛”都是“心”，所以“法”与“佛”就无二了。这个法和佛没有两种，因为都是“心”。“僧宝亦然”，那僧宝，也是一样，“亦无三”，所以僧宝，“僧”也是“心”，所以不是“三种”就是“一种”，所以“三宝”就是“一心”。
【曰：今日始知罪性不在内，不在外，不在中间；如其心然，佛法无二也。】这个居士就说：我今日才知道说这“罪性”，不在内、也不在外、也不在中间，“如其心然”，跟“心”是一样的，“心”是什么？心不在内、不在外、不在中间的意思。如其心，也是如此。那个“然”，是如此的意思。那么“如此”的意思就是“不在内、不在外、不在中间”，“佛法无二也”，就这样“佛法无二也”，“佛”和“法”就不是两种了，因为跟“心”是一样。
【大师深器之，即为剃发，云是吾宝也，宜名僧璨。】大师很器重他，就帮他剃发，就说：你就是我的宝，那就要这样，应该要称为“僧璨”，这“璨”就是宝的意思，一种宝，这宝，有光辉的宝，光明灿烂的“灿”，有光辉的宝，这样。这种的叫做“璨”。所以，这祖师替祖师剃度，那都是很有福报，这剃下去就是宝，很好，不像现在都剃石头。【其年三月十八日于光福寺受具。自兹疾渐愈。
执侍经二载，大师乃告曰：菩提达磨(旧本云达磨菩提)远自竺乾以正法眼藏密付于吾，吾今授汝，并达磨信衣，汝当守护，无令断绝。听吾偈曰：
本来缘有地，因地种华生。本来无有种，华亦不曾生。】看到这里。
那年三月十八，三月十八，在光福寺，在光福寺就受具足戒，“三祖僧璨大师”就受具足戒。“自兹”，从那个时候开始他的风湿病就渐渐好起来了。
“执侍”，就侍候“二祖大师”，经过两年，大师就跟他讲：说菩提达摩祖师很远，从这天竺——西天来，以“正法眼藏”秘密来传给我，那我现在传给你，达摩的信衣，通通传给你，那你要好好地守护，不要让它断绝掉。看我说这个偈，“传法偈”：
“本来缘有地” ，“本”，从本。“来”，以来。从本以来，“缘”，菩提缘，“有地”，皆因有“心地”，“地”是“心地”，从本来以来，菩提缘，都因为有心地的关系，从本以来，这菩提缘，通通是因为有“心地”的关系。“因地种华生”，“因地”，因有心地，因为有心地，“种”，菩提种，本性之种，“华生”，菩提华果增长。因为有心地，那所以本性之种能令这个华果生长。“本来无有种”，然，究竟而言，本来实无有种，但是依究竟来讲，本来实在是没有“种”，没有所谓的“菩提种”，因为“菩提种”也是由本性依缘幻化而生。“华亦不曾生”，这菩提的华，“华”就是跟“果”一起讲，菩提华果，也不曾生出来，就是“万法本不生”，那皆是真如依缘如幻所生，都是真如依缘如幻所生，本无所生。
【大师付衣法已，又曰：汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难。
璨曰：师既预知，愿垂示诲。
师曰：非吾知也。斯乃达磨传《般若多罗悬记》云：“心中虽吉外头凶”是也。吾校年代，正在于兹。当谛思前言，勿罹世难。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟时传付。】看到这里。】
大师，二祖大师传（，传）给三祖大师以后，传这“衣法”以后，就跟他讲说：你受我教示，就要住在深山里面，不要出来“行化”，不要出来说要度化众生。什么原因呢？“当有国难”，这个国家有灾难。
“璨曰”，这僧璨大师就讲说：师父既然预知，知道这个事情，这样，希望师父您开示详细一点。
“师曰”，这慧可大师就说：这不是我知道的。这是达摩祖师传这个“般若多罗”就是二十七祖，就是达摩祖师的师父。《般若多罗悬记》说：“心中虽吉外头凶”这句话，“心中虽吉”就是“吉”就是自己悟到，自己开悟了，“外头凶”，就是外面国家有这个凶难，就是说这句，这个事情。“吾校年代”，我比较这个年代，比起来，看起来，这是刚好这个时候，“正在于兹”，“兹”就是“此”。“此”就是“现在”。“当谛思前言”，所以你就要好好来思惟这个前代祖师所讲的话，“勿罹世难”，不要去“罹”就是“遇”，遇到世间的灾难，所以有灾难的地方就要避免，不要说有灾难的地方你故意要去，我很勇敢，去找死，这样，不须要，那佛法里，佛法，佛法跟外道不一样，外道有所谓的“殉道”，外道有“殉道”，佛法没有“殉道”，为什么呢？“道，不用你殉。”道是“自古常然”，不用你殉，除非是你自己的业因缘，你人欠人家债，那你就要还，这样而已，那“道”，道是超过一切，不是你一个人所有，也不会因为你死掉，所以“道”就更明，所以自古以来，佛道没有人“殉道”，也不需要人“殉”，“佛道自古常然”，那所谓“殉道”那都是自己“自我膨胀”，以为自己很行，你死，你死，只有你自己在死，所以，不须要。所以，“勿罹世难”。就要远离这世间，那这个世难都通常跟什么？跟政治有关嘛，对不对？这个修行自然要远离“政治之难”，不须要跟这个政治搞上，然后受政治迫害而死，这样子，所以佛道的修行人，都预先就会知道会有事情，然后我就不要去碰它，就对了，这样像那个西洋有那个耶稣，耶稣不是被钉在十字架吗？他为什么被钉十字架，你知道吗？因为犹太人是被罗马统治，对吧，就是奴隶，整个国家都是罗马的奴隶，那犹太人想要推翻罗马的统治，那希望耶稣，因为他已……，他是那个宗教领导人嘛，希望他把宗教稍微一转，变成政治，像穆罕默德一样，然后领导犹太人来反罗马人，然后变成政治领导人，然后把罗马人赶出，赶出以色列。但是，耶稣不愿意，耶稣不愿意，所以就被犹太人出卖，然后就去密告那个罗马总督Pirate，那罗马总督就（，就）说他有这个政治嫌疑，所以就把莫须有的罪名给他，所以他为什么死了，就是莫须有，因为怕他有谋反，就像有谋反的嫌疑，就像有一些台湾有一些宗教人物也是因为他的势力太大以后，然后就被政府把他赶出去，这样子，就怕他有嫌疑。然后那个罗马总督在审问你，只要看那个，那个审问，那个耶教《圣经》上面写的就知道，他审问的时候，耶稣嘴巴太硬，他如果嘴巴软一点就不会死。问他说：你是上帝之子，听说你是上帝之子？他说：“这是你说的”，耶稣说：这是你说的。这样子。你看那总督会气死吗？所以就被判死刑，然后耶稣被出卖是被谁出卖的？被他的门徒出卖的，他的门徒去密告，然后得了赏金，有悬赏，得了赏金，然后耶稣被捉去了以后呢？那个罗马人，罗马兵去问那些门徒，没有一个门徒，愿意承认说那个是他师父，你看有失败吗？十二个门徒都度不了，还度谁？还被自己的弟子给出卖，实在有够可怜。好在不是我们的佛法，然后那种，那种死刑也是很惨，钉在，用钉的，用钉子钉在那里，这钉一支这钉一支，那脚 ，用那个钉子钉下去，那也不把你，也不把你弄死，那就让你在那边饿死渴死，这样子，后来有一个，那个看守的那个、那个士兵，罗马兵看他可怜，就捅一刀，让他快点死，这样。然后他受刑的时候，跟他同时受刑，是两个贼，这样子，所以把那罗马人，就把那个耶稣当作贼一样来审判，一样受刑，这样子。好，所以这个是讲“勿罹世难”，所以耶稣不是因为什么，为了宗教或是为了什么？真理而死，是为了政治而死，这是西洋那个《圣经》里面，后面的那个英文的，就有附这个东西解释，如看得懂的人，你可以去看。“然吾亦有宿累，今要酬之”，但是我也有“宿累”，宿世有一个，有一个债，那现在就要去还。“善去善行”，你就好去好行，善去善行，“俟时传付”，等候时机传法。
【大师付嘱已，】大师这样交待以后，【即于邺都随宜说法。一音演畅，四众归依；如是积三十四载。遂韬光混迹，变易仪相；或入诸酒肆，或过于屠门，或习街谈，或随厮役。
人问之曰：师是道人，何故如是。
师曰：我自调心，何关汝事？】
大师这样交待以后，就在那邺都随宜说法，一音演畅，四众都归依了，这样经过三十四年，“韬光混迹”，“韬”就是收，把他的光芒收起来。“混迹”，在混在众生平凡那个迹相里面，“变易仪相”，改变他的威仪之相，那就“入诸酒肆，或过于屠门”，这个都是随宜去度化众生啦，“或习街谈”，或是在街上跟人家讲话这样，“或随厮役”，或是跟做工的人在一起。
“人问之曰”，有人就问说：大师您是道人，修道的人，为什么会这样，跟普通人混杂在一起？
【又于筦城县匡救寺三门下，谈无上道，听者林会。】又在那个筦城的那个“匡救寺”，在那“三门”下谈这“无上道”，就是谈禅，听的人“听者林会”，“林会”，就是好像树林一样，就是很多的意思。很多人去听。
【时有辩和法师者，于寺中讲《涅槃经》。
学徒闻师阐法，稍稍引去。
辩和不胜其愤，兴谤于邑宰翟仲侃。
仲侃惑其邪说，加师以非法；师怡然委顺。识真者谓之偿债。时年一百七岁，即隋文帝开皇十三年癸丑岁三月十六日也(皓月供奉。问长沙岑和尚。古德云。了即业障本来空。未了应须偿宿债。只如师子尊者二祖大师。为什么得偿债去。长沙云。大德不识本来空。彼云。如何是本来空。长沙云。业障是。又问：如何是业障。长沙云。本来空是。彼无语。长沙便示一偈云：假有元非有。假灭亦非无。涅槃偿债义。一性更无殊)。】这个时候，有个法师叫做辩和法师，他在那座寺里讲《涅槃经》，而“学徒”就是这辩和法师的学徒，听到慧可大师在开阐禅法，就有一些就跑去听。这辩和法师就非常地生气，就在“邑宰”那个官，那个筦城县的县宰，在县老爷那里，他的名字叫翟仲侃，那个地方毁谤他。而翟仲侃这县老爷受他的邪说来迷惑，就用“非法”来加给这个大师，那二祖大师就“怡然委顺”，“怡”就是安然，安然“委顺”，委曲而承顺，委曲而受之，“识真者”，如认识真理的人，就说这是偿债，偿宿债，所以佛教就是，都是个人的事，没有把自己扩大，说为国家民族牺牲什么的，那都是个人的债务，就要还。那个时候，二祖大师已经一百零七岁了，在隋文帝开皇十三年的事。（接着，）看那下面小的字。皓月供奉问长沙岑和尚：古德云：了即业障本来空，未了应须偿宿债。】有一个皓月供奉问这个长沙这个岑和尚，问他这样讲，说：古德说：古时的人在讲，说“了”如开悟。如开悟了以后，就知道这业障本来就是空，“未了”，那如果还没有真正开悟，也是还要还这个旧债，所以那要真正开悟才有，才可以，那如果没有真正完全开悟，就还要还旧债。【只如师子尊者、二祖大师，为什么得偿债去？】他又继续说：那就像这个师子尊者和二祖大师，他们都已经开悟了，为什么还去还旧债呢？【长沙云：大德不识本来空。】这个和尚就回答他说：大德，你不认识什么叫做“本来空”？所以你才会问这种话。【彼云：如何是本来空？】他又问说：那什么叫做“本来空”？【长沙云：业障是。】这长沙和尚就说：业障，业障就是“本来空”。【又问：如何是业障？长沙云：本来空是。】又问说：什么是业障呢？那和尚就说：“本来空”就是业障。【彼无语。】他就没话说了。逻辑有一句话就是Tautolgy，套套逻辑（循环论证），【长沙便示一偈云：假有元非有，假灭亦非无。涅槃偿债义，一性更无殊。】这长沙和尚就讲一个偈：（“假有元非有”：）说“假有”，“假有”就是讲我们这个身躯，我们这“五蕴身心”是假有，“元非有”，“元”原来、本来。不是非有，不是没有，这“假有”还是一种“有”，对吗？它只是“假有”而已，但是“假有”不是什么都没有，这样懂吗？“假灭亦非无”，那这个“假”就是“假有之身”。“假有之身”如果灭掉了的时候，也不是没有，也不是“没有灭”，也是“有灭”，所以“假有之身”如果灭去的时候，也不是“没有灭”。假有的身心啊，元非有，原来不是都说没有，“假灭”，这个假有的身心，如果灭去的时候，也不是通通没有，这“假法”还是有幻化存在，这样，就是说，轮回。轮回虽然是“空”，但是“轮回”还是存在，因为“因缘”没有灭，因缘不会灭。“涅槃偿债义”，涅槃，涅槃就是“偿债”的意义，偿债的深义，你如果得到真实涅槃的时候，那么就了了，这个偿债的真义。“一性更无殊”，那一切法，就是“一性”，而没有任何差别。那么，所以已经悟到“菩提涅槃”的人，悟到“真如本性”，菩提涅槃的人，一切法都是“一性”，所以对他来讲就没有差别了，那既然对他来讲都没有差别，那他本来可以不用还，他可以跑得掉嘛，绝对没问题，但是你要知道，“菩萨出世为安众生心”，因为你欠他一条命，他再久都会记得，那你没还他这条命，他再久他心都不安，他心都不平，对吗？虽然让你跑掉了，但是他，他就不安，那因为他不安的关系，所以就影响他开悟，所以，既然对这个开悟的祖师来讲，有还无还对他都一样，他都没差，所以为了要安众生的心，为了要使他“安心”，所以就会还他一条命，这样。那就是因为这样，所以啊，才是说他已经“证道”，证道的人，他明明知道，所以才故意去还，还他一条命，要不然像他这样，他早就可以，可以跑掉了吗？而且更何况他是本来就知道了，所以要跑掉更容易啦。【后葬于磁州滏阳县东北七十里。唐德宗谥大祖禅师。自师之化至皇宋景德元年甲辰，得四百一十三年(当作一十二年)。】后来，这个二祖大师就葬在磁州滏阳县的东北七十里的地方。到唐朝德宗的时候，就赐给他一个号，叫做“大祖禅师”。自这个二祖大师到这个宋真宗景德元年的时候，刚好四百一十三年。接下来这个“僧那禅师”，这不要看翻过去。这个“向居士”也不要看。我们只是看“祖师”而已。这虽然有传，但是都不是“祖师”，“相州隆化寺慧满禅师”，这也不要看.