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好，請合掌
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
好，今天因為不是講經
所以就不念開經偈了
今天主要就是，雖然今天是共修會
但 阿闍梨有一篇重要的開示
要讓大家知道
但 阿闍梨他聲音還沒有恢復
所以現在還沒有辦法親自來講
所以就趁著共修會的時候呢
叫我唸給大家聽
下面呢，就是阿闍梨要跟大家講的
〈修行正要〉
請幫忙放出來
這題目是：
【如來一切「顯密性相」正法】
【之精神與實踐】
在講這一篇之前有一個前言
我們看「前言」
由於近幾年來
常有申請皈依 阿闍梨或受戒者
以及申請加入「密教共修會」
請法及考試者
常常有不依規定
譬如未完成所應準備或修習之課目等
而擅自報名
也就是說過去有的人
皈依並沒有滿足皈依的條件
他就報名皈依了
另外，共修會呢也是
共修會的請法跟考試呢
是每一項都有規定的
但有些人呢
並沒有遵照 阿闍梨的規定
也就報名了或是也就考試了
由於會眾人數不少
且各自所申請之項目眾多
因此常常有種種疏失
而未盡如所規定施行
因而情況近乎淪於混亂
因此也就導致有礙「法」之清淨、整然
而有失「法」之莊嚴
就是因為沒有確確實實地
照著 阿闍梨的規定去申請報名
請法或是考試，或是皈依、受戒等等
所以呢，就淪於
既然沒有如規定如法而行的話呢
就變成了有些混亂
乃至於這個法呢
就沒有那麼清淨、整然了
法不清淨，就失掉了法的莊嚴
清淨才會莊嚴
如果混亂的話，就不可能有莊嚴
世間法也是一樣
一大堆垃圾的地方，怎麼可能有莊嚴
是不是？
要莊嚴，首先要清淨、整齊、整然
好，下面
莊嚴佛法、莊嚴正法
應知即是一切學法、傳法、修法
乃至悟、證如來正法之行中
最首要、及至高之因素與精神
就是說，佛法要莊嚴
莊嚴正法、莊嚴佛法
這是一切修行的根本
阿闍梨說
這一切學法、傳法、修法
乃至於你學法的目的是什麼？
是要能夠證菩提、得菩提嘛，得解脫
所以之前的悟法跟證法
這個都必須要有它的前面的條件呢
你就必須要作得如法
然後這個法夠莊嚴
你才可能修了法這個之後呢
得到悟解跟證入如來的境界
所以這莊嚴佛法是很重要的
阿闍梨說：是修行如來正法最為首要
以及至高的因素與精神
職是之故
當知現前譯經院之傳授三皈五戒
乃至共修會之傳法
以及學法、考試等事
都已經在多方面
陷入了有點「混亂」之境
遑論法之莊嚴、清淨?！
因為走偏了路嘛
所以就自然失去了法的莊嚴
自然也就混亂了
下面這副標題是 阿闍梨要講的內容
譯經院「密教共修會」教學、考核
及共修程序等之調整
這前幾天
發了一份新的皈依、受戒的規定
以及共修會入會的規定等等
因為發了那個呢，那些規定呢
恐怕有些人會認為
阿闍梨為什麼這麼嚴格，會嫌說
這佛法不是教我們越多越好嗎？
越多人學佛不是越好嗎？
為什麼這麼嚴格呢？
這麼多規定呢
好，下面就是 阿闍梨要告訴你們的
須知譯經院以及先前於大毘盧寺
及美國遍照寺所有真言密教之教學
乃至小如一咒一印，大如一經
譬如《理趣經》或者是一儀軌
無一不完全依照高野山真言宗
出家眾修法的規格來進行
也就是過去我們所作，阿闍梨所作的
都是依照高野山的真別所
他在那邊求法嘛
高野山的真別所所作的那一些規格
依照那個規格來進行
而那個規格是
那是訓練出家人的，這不是在家人的
連出家人都這麼嚴格，更何況在家人
亦即，於每一小階段都有明析之教學
複習以及考核，考核亦即考試
考試要是不合格
不合格者皆須禮佛懺悔
這一點 阿闍梨好像
在這邊還沒這麼嚴格哩
你不合格的，就給你們機會下次再考
也沒有叫你們先要禮佛懺悔
但是在高野山是
你要是不合格的話
你先要禮佛懺悔
懺悔完畢，然後得請求複試
懺悔完了以後
不是老師叫你來再來考
而是你自己要來請
我可不可以再考一次
再給我一次機會
如是即為高野山傳承之教學
一點一滴皆無絲毫馬虎
或矇混，乃至“放水”
因此，其一切所修
皆悉紮紮實實，分毫不爽
余意以為
這種對「法」兢兢業業、嚴肅紮實
一絲不苟、絕不含混
譬如絕不含混，下面括號裡面
舉如一字一音
就是咒的每一個字、每一個發音
一句一咒、一印一行等等
一切皆如古聖賢之所傳
毫不含混、或變造
而美名之為「方便」
也就是絲毫沒有一點點的改變
這個可以從高野山課誦本裡面
可以看得出來噢
那個誦的經裡面
有的明明看，這很明顯的這是錯誤
但是他們祖師這樣子傳
他們就是照著那樣子，就傳下去了
他們不會去把它改過來
所以這邊是說毫不含混、或是變造
而把它稱為是「方便」
如此一切師生之嚴謹、用心在意
以及確切執行
此應即是為何真言密教
從西方傳至中土
並且在中土僅得一行阿闍梨
跟惠果二大阿闍梨
二傳而絕的主要原因
這也就是說，他們日本人呢
是從中國請過去的
但是因為他們很尊重法
他們所得到的法就一直很寶貴的
就那樣原本本地把它保存下來
即使現在我們所修的法本
很多都是，那漢字都是中國的字
他們沒有把它改，改掉噢
所以由於他們非常尊重法
而看我們的中國這邊呢
這麼寶貴的密法只傳了二傳
二傳而絕，就是傳了一行阿闍梨
在八大祖師裡面
最後兩位是中國的，前面都是西天的
所以最後兩位是
一行阿闍梨跟惠果阿闍梨
之後就沒有了
這主要的原因呢，下面 阿闍梨會講
然而在東瀛，也就是日本
卻能「後來居上」
乃於一千兩百多年來
猶能完整地保持古聖先賢所傳妙法
真傳之點點滴滴
絕無師心自用，擅自更動、變造
或「改進」以便所謂「符合時代」！
這恐怕就是中國人所最缺乏的
所謂「擇善固執」之精神
這大概也就是中國這一“龍的傳人”
之「變色龍」的“特出精神”
中國人喜歡改變
這任何東西，到了自己的手裡
不順自己的意，就把它變一變
變通一下，所謂的
大部分中國人的特色
影響所及，不僅只是
造成歷代對佛法的變造、流失
乃至可說
一切古聖賢的苦心孤詣之創作或美德
都代代一再被破壞、變造
因而消失殆盡
就是說，中國人的個性呢
因為喜歡變
不能保存它原來他所得到的
不能原原本本地保存下去
再傳下去，傳到下一代
這個影響所及呢
不只是，不僅只是
造成歷代對佛法的變造、流失
在其他各方面呢，也都是如此
我們唐代的那些文化
是不是到了日本他們還都留著
像榻榻米啊，他們到現在都還有
他們穿的和服啊
那個也是唐朝的服裝，等等
就是他們善於保存
他們所得到的任何東西
他們都覺得是寶，是很珍貴的
都把它留下來，不會改變
但中國人呢，早就變了
所以古代的東西到現在
常常都已經消失殆盡了
所以在此須知
學佛就是必須首先能夠「知善」
然後更「擇善固執」：
以致能夠堅持、敬守一切如來正法
毫不私心自用而妄自尊大
欲「改革」佛法以便「符合時代」
而美名之為「進步」，或「不落後」
所以我們學佛呢
首先，這對學佛的影響尤其大
首先呢，要能夠知善，然後能夠
既然是善的，瞭解、了知它是善的
要能夠擇善固執
能夠保存，很尊重
原原本本地照著去作
而不要竄改，或者說改革
為佛弟子若能如是如實
以無我執、我見、我慢之心
而堅守、謹持一切如來正法者
方得名為「真實佛弟子」！
我們學佛呢
如果能夠去掉自己的我執、我見、我慢
而能夠遵照如來所說的正法
老老實實地去照著去作
才可以稱得為是真正的佛弟子
下面
倘有私心自用，或俗心未泯
而欲攀緣世俗
以追求所謂「隨順潮流」
而譁眾取寵、違逆佛說
妄言「改革佛法」者
皆非真實佛弟子
如果不老老實實的
佛怎麼說，我們就怎麼作
佛怎麼規定我們就依照規定去作的話
那麼就不是真實的佛弟子
皆是假佛弟子之名而行悖佛之實
亦皆是如佛在經中所記：
「獅子身中蟲，還食獅子肉」
實為佛之叛徒、忤逆諸佛菩薩
是惡心、大惡知識，罪障深重
來世果報將不可思議
具如佛經所記
所以大家都稱自己是學佛
但是既然是學佛
那麼就要作得跟佛一樣啊
我們才叫作「學佛」嘛
如果說是佛那樣說
我們覺得現在已經時代是什麼時代了
科學時代了
現在跟以前完全不一樣了
那麼把它變成隨心所欲
自己比較方便的方式去作
那個就是假佛弟子之名
而行悖佛之實
也是經中所說的
「獅子身中蟲，還食獅子肉」
也就是獅子是眾獸之王
所有的其他的獸類
看到獅子都嚇跑了噢
沒有不怕獅子的
可是呢，獅子身上的蟲呢
是長在牠身上的
牠身上的蟲呢，還食、自食獅子肉
這個獅子怎麼會生病呢？
就是牠自…
牠不是別的野獸來傷害牠
而是牠自己身上的蟲把牠給吃掉了
讓牠生病、讓牠死亡
那個叫作「獅子身中蟲，還食獅子肉」
也就是說，佛法是被誰破壞的？
不是外人，不是外道
不是非學佛的人，而是佛弟子
是這個意思
什麼樣的佛弟子呢？
不聽話的佛弟子
如來明明說：
「你要這樣子作，修法才能成就」
但不聽話的人呢，就不那樣作
就把它改了
那麼法一改，就已經不再是正法了
是不是？
就變成像法，乃至於末法了
那正法到哪裡去了？被誰滅掉了？
那一些改的人，就是佛法呢
是被誰破壞了？
還是被佛弟子破壞
被那些不遵守規定的佛弟子破壞了
只有佛弟子能壞佛法
外道沒有辦法破壞佛法
所以說，阿闍梨說實為佛之叛徒
不是真的學佛的弟子，而是惡知識
這種人呢，罪障特重，為什麼？
法滅在他的手裡，他的罪重不重？
罪障很重
法把被他扭曲了
如果不扭曲的話
你照著去修，你就可以得道
你就可以有所成就
可以開悟、證道
但因為被你扭曲了
沒有人修了以後可以開悟、證道
所以這個法是被誰破壞的？
是不是被扭曲佛法的人破壞的
所以扭曲佛法的人、變造佛法的人
就是「獅子身中蟲，還食獅子肉」
這是經上的句子
是故須知
阿闍梨本人於苦經歷種種困難
詳如「我的學密歷程」一書中所說
渡海至於東瀛(日本)
前後，前前後後大概有五年
終得正式莊嚴請回如來正傳之
「三國傳燈真言密教」
是故爾等皆應嚴正其心
秉持從上以來諸佛祖師之兢兢業業
所自修、教他無上正法之真心與實行
毋忝諸佛祖師之慈悲護念
這就是說 阿闍梨辛辛苦苦的
他那個時候花了好幾年的時間
去學日文，為了要求真言密法
那個是高野山傳的，那都是日本人
那你日語不行，你怎麼樣去學法？
是不是？
他為了學日語花了好幾年
好像三年的時間去補習日語
日語學會了，然後去求法兩年
1996年得法
1995年就已經修法了
1996年正式得阿闍梨位
請回、請得三國傳燈真言密教
所以呢，這個阿闍梨那麼辛苦的
才得到了這麼寶貴的法
你看，這世間
除了這還少數的地方
像日本的高野山
他們還留存著佛的如來的密教之外
世間其他還有哪些地方有？
中國早就沒有了
唐朝就已經⋯
「三武之禍」就已經滅掉了密教
所以這個是很寶貴的
好不容易把它請回來了
請到台灣、請到中土
所以我們阿闍梨說
是故爾等皆應嚴正其心
不要看得太輕易了
也不要看得那是應該交給你的
應該是怎麼樣應該呢？
應該是你自己努力去求
法都是自己求來的
不是上面的人應該要送給你的
是故爾等皆應嚴正其心
秉持從上以來諸佛祖師之兢兢業業
諸佛祖師所以能夠得到這些珍貴的法
能修到這些珍貴的法
每一位也都是兢兢業業
所自修得來的，以及教他
自己求得了以後呢，再傳下去
把無上正法傳下去
諸佛祖師從上以來的這種真心與實行
這是我們要效法的
不要⋯毋忝諸佛祖師之慈悲護念
而令我等於今末法亂世
仍復得聽聞、修習如來
如是甚難稀有之無上正法
就是說你不要辜負了諸佛祖師的用心
這諸佛祖師的慈悲護念
令我們在現在的末法亂世
還能夠這麼幸運，能夠聽聞
以及修習到如來甚深稀有的無上正法
是故你我亦皆當兢兢業業
效學佛菩薩之真心與實行
佛菩薩有真心、有真行，真正的實行
所以才會有成就
能夠成大菩薩、能夠成佛
你我今天是來學佛的，是不是？
那麼也應當效法諸佛如來及諸大菩薩
當時他們所有的真心與實行
也跟他們一樣
兢兢業業地效學諸佛如來跟菩薩
並以此「心」、此「行」
願祈一切佛菩薩以彼無上心行
而來護佑我等「赤子慕親」之心
我們不但要效法諸佛菩薩
有諸佛菩薩的真心、發心
真誠的發心與真誠踏實
兢兢業業地去實行
去實實在在地修行
並且要以此心，這種發心
跟此行，這種踏踏實實的實踐的精神
願祈一切佛菩薩
以彼無上心行來護佑我等
希望一切佛菩薩
因為你的發心跟佛菩薩的發心一樣
因為你腳踏實地地去如法地修行
跟佛菩薩所行一樣
這樣子佛菩薩就比較願意來護佑我等
「赤子慕親」之心
我們就好像佛菩薩的…
佛菩薩好像是父母
我們呢，都是初學佛的人
就好像父母的孩子
如果有像這小孩子的真誠的心
真誠仰慕跟愛慕父母的心
來學佛的話
來跟佛菩薩一樣，走同樣的路
那佛菩薩就會來護佑我們
於此，吾與汝等俱共勉哉！
在這一方面呢
我跟大家共同勉勵，互相勉勵
殆毋忝浩蕩無央之佛恩焉!!
不要辜負了如來的浩蕩…
「無央」就是無窮無際的佛恩、大恩
看下面，附及
密法於佛法中之地位
實無庸多言即可知
密法在佛法的地位呢
你不需要多講什麼話
你很容易就可以了知
僅只舉於中土至今一千多年來
一切顯教道場「早晚課誦」之中
其中密教的成分，即可一目了然：
我們只要看一看
這每一個顯教的佛寺的道場
所作的早晚課誦的內容
我們就可以一目了然
例如，於「早課」中
在我們早課的課誦本裡面
除了諸唱誦外
其中的主要成分都是密咒：
打從一開始的「楞嚴咒」
及「大悲咒」，繼之以「十小咒」
這些就是漢土「早課」的主體
是不是？
課誦本裡面的早課
前面「爐香讚」或是「戒定真香」後
就是楞嚴咒、大悲咒、十小咒
這些都是密咒
但是是顯教，誦的卻是密咒
至於「晚課」
則是始之以「阿彌陀經」
而繼之以「蒙山施食」
用以利益六道有情為主體
那麼晚課作哪些呢？
顯教的晚課通常就是誦「阿彌陀經」
然後呢
蒙山施食或是拜八十八佛
蒙山施食主要是用來利益六道有情的
又須知，即使「阿彌陀經」…
再回過頭來講蒙山施食
你知道蒙山施食裡面
能夠利益有情的是什麼？
就是那些咒啊，是不是？
裡面有很多咒
你要施食那個食物
他要怎麼樣才能夠受用呢？
人間的食物他沒辦法受用啊
你必須要念什麼？
「變食真言」，是不是？
「甘露水真言」，他才能受用
那是什麼？密咒
那是顯教所修的，蒙山施食
裡面有很多的咒
所以修的還是離不開密法、密咒
是不是？
接下去
又須知，即使「阿彌陀經」
眾皆以之為「顯教」之經典
然其經文之最終仍以一密咒(往生咒)
為概括總結此經或此法門之
主要「義趣」及「行法」
所以「阿彌陀經」唸完了之後
最後馬上接著唸什麼？
往生咒
所以是不是還是密咒？
也是密咒
所以顯教裡面能離開密咒嗎？
能離開密教嗎？
沒辦法，裡面早課也一大堆
早課根本就是以誦咒為主了
晚課也是
故應知：
諸經之旨皆以「顯」為說「理」之要
而以「密」為示「行」之歸趨
所以呢，我們從這裡可以看到
佛說的經裡面呢
通常都是以「顯」為說「理」
顯教的經通常是在講道理
讓我們明白道理
而密教的經呢
或是密教裡面的咒呢
為示「行」之歸趨
那就不是光是嘴說了，你就要去作了
而且你作了以後
確實有很大的功用產生，是不是？
以此而可知
「顯」與「密」或者「理」與「事」
實皆不可偏廢也
所以顯也離不了密
密法也是離不了顯法
你不能光誦咒而一點道理都不懂嘛
是不是？
顯與密或理與事，都不可偏廢
一個都不能少，兩樣都要顧到
「理」方面呢
是讓我們開悟，讓我們心能明了
能夠悟解深理，不再愚痴
不再造業，不再落於輪迴
那個離不開理
但是真正⋯那個理
光是你心裡悟了，你能成佛嗎？
沒辦法的
你還要「事」
因為理是抽象的，事是具體的
理上你雖然明了了，可是事上呢
事是你碰到的每一件事情
那個都是事欸
你有辦法改變嗎？
所以理跟事呢，要能配合
兩樣都不能偏廢
你要「事」能夠成就
「理」上開悟，「事」要成就的話
你還是要靠密法才能夠快
光靠顯法很慢
或者說光靠顯法
不能究竟，讓你達到你的目標
因為它的功用有限
因此若有人學佛，一心只要學顯教
而完全不學或排斥密教或密法者
則其用心絕不可能落實！
他想要這麼作，他也沒辦法作到
譬如你修顯
顯裡面就有很多的密在裡面嘛
是不是？
是故由此可推知：
顯教乃以「理解」為旨
而密教則以「事行」為主趣
所以呢
我們知道那個顯教呢
主要是讓我們能夠理解甚深的道理
而密教呢，則是讓我們真正的
就是理解了之後
讓我們的事也能夠成就
不只是心中想的，明白了就好了
「顯密並俱」，即表「理事齊修」
有顯有密
就表示理方面跟事的方面
你都一起修到了
兩方面並駕齊驅
斯為顯密並重，理事兼修
這就是顯密並重
因為你也有顧到顯，也有顧到密
理事兼修，你也有修到理上面的悟
以及事上面的這個行
此乃佛道與菩薩道之共同要旨
而此顯密二教共通之精要
即是以「性、相」，合流
而顯示如來正法之無上密義也
所以佛道也好，菩薩道也好
共同的方向呢、共同的要旨都是
顯也要修，密也要修
理也要能悟，事也要能成就
而這個顯密二教共通的精要呢
就是兼顧顯與密、理與事
即是以「性、相」合流
而顯示如來正法之無上密義也
性呢，就是顯教，我們要悟
性嘛，性是理上要開悟的
相呢，是事實上我們碰到的
一切的行相、一切的有相的東西
性跟相合流而顯示有顯有密
那麼就是有性有相，性相合流
才能顯示如來無上正法的密義
因此須知：為佛弟子
於如來正法之「顯密性相」四教
僅發心欲修習其中的一半
或一部分為已足
須知如是修學，絕非「全體佛法」
所以學佛的弟子對於來的正法
如來正法有四教嘛
顯教、密教，還有性宗、相宗
顯密性相是四方面的教學
假如說你只發心想要修其中的一半
哎呀，我只對顯教有興趣
或是我只對密教有興趣，顯教瞧不起
有很多學佛的人是這樣子
很多學密的人這樣，瞧不起顯教
他只要念咒
所以呢，他的發心不全
他僅發心修學如來的
所有法裡面的其中的一部分
就已經很滿足了
須知如是修學絕非「全體佛法」
這樣子的修行絕對不是全體的佛法
因為你發心，你就沒有要學全部嘛
你發心就只學一點點而已你就滿足了
所以你怎麼可能得到全部呢？
也不可能修學全部
你對另外一半沒發心的沒興趣
所以就不可能去修
若所修學者並非「全體佛法」
則可推知
其最終定不能證得「如來全體法身」
其理甚明
所以發心只有一點點或只有一半不全
他所修學的呢，當然就不是全體佛法
所以呢
最終他也決定不能證得如來的全體法身
也就是不能成佛了
其理甚明，這道理是很明顯的
因此若發小心，而以得少為足者
不論大乘或小乘之人
絕對不能達其究竟
所以如果發心不夠大
只有發小小的心
是有興趣學佛，可是呢
只發那麼一點兒小心就很滿足了
這在大乘也有，小乘也有
大乘不是有的人，尤其是近代
他們只要念一句佛號就好
其他什麼都不要
我只要念一句佛號就好
我只要能夠生到，往生極樂佛土就好了
其他不學
或是自不學矣，也叫別人不要學
不准別人學，不鼓勵別人學
你只要念一句阿彌陀佛
把它念好就好了
他念阿彌陀佛，想要往生淨土
這也是大乘嘛
可是這個大乘呢，發的心大不大？
發的心很小
小乘更不用說了，小乘是只顧自己
只要自己成阿羅漢就好了
就已經達到目的了
所以不管大乘或是小乘之人
他的發心不全，絕對不能達其究竟
那就不可能達到最究竟的成果
最究竟的境界
如此即辜負佛如來諄諄以究竟之教
開示群生之苦心也
如來出現於世
是希望眾生都能夠像他一樣
得究竟解脫嘛，是不是？
所以如來的教是全的
顯密性相，全都有
如果你都能照顧得到的話呢
你也修了以後，你也能夠成佛
如來是希望我們大家都成佛
跟他一樣
結果呢，他開示了顯密性相四教
你只抓它一點點就夠了、就滿足了
其他的不要，我只要你這一點
是不是辜負了如來諄諄以究竟之教
開示群生的苦心？
他來這邊救度我們
是希望我們究竟解脫的
結果你那樣發那麼小的心
能不能究竟解脫？
不行嘛
阿闍梨示
上面就是阿闍梨對大家的開示
這個是昨天，應該說是今天早上吧
今天早上四點三十分 a.m.
看完第三校這篇
阿闍梨看到四點半，我打到三點
三點才把它打完，今天早上三點
所以 阿闍梨所發的那些規定
你要符合這個條件
你才能夠修這個法
你要符合什麼條件，你才能夠考試
才能夠皈依、受戒等等
那個都是有道理的
你如果老老實實地聽話
那麼你就是如法地修習
你就會一步一步地跟上來
都很紮實地跟上來
到最後你是什麼都學到了
而且都學得很如法
但是如果嫌這也太緊，那也不方便
怎麼這麼嚴格？
如果這樣子想的話呢，那麼你所行呢
就沒辦法遵照 阿闍梨所說的
阿闍梨所說的，也不是他發明的
法就是這樣子嘛
如來所傳的法就是這樣子
而且在密教經典裡面講得非常明白
真言密法不可以濫傳
不可以把它人情一樣濫傳
為什麼真言密法在中國
這麼早就斷掉了
就是因為…就是因為太濫了
這個「濫」就是「泛濫」的「濫」
真言密法在傳的時候要…
經上講，密教經典講
你要傳法給對方，你必須要「擇弟子」
傳法之前要「擇」，選擇
你要選擇可以傳的人
可以接得了法的人
接了法對他有益的人
你才可以傳給他
不夠資格的人、不如法的人
發心不大的人，不可以傳
傳了，會怎麼樣？
傳了你會滅法
因為你把好的法傳給他
他不珍貴，然後他把它變掉了
變造，依他的方便
那原來的法還在嗎？
原來正法就滅掉了，是不是？
所以密法一定要親傳就是這樣
跟顯教是不一樣的，顯教的話是明的
就是越多人知道越好，越多人聽到越好
密教不是明的，不可以明誒
明了是有罪的
明了的話，是有很大的過錯的
如果你不擇適當的弟子而傳
這個阿闍梨將來之後果不堪設想
阿闍梨自己要受罪的
不是說傳了就沒事了
你作的不對，自己要受罪的
這是為什麼 阿闍梨希望儘量的如法
更何況你們是在家弟子啊
你們也不是出家弟子，對不對？
照理講，在家弟子是古代是不傳的
沒有人傳給在家弟子，不可以
但現在時代變了噢
好像很少出家人來學
倒是一大堆在家人來學
所以這個密教我們要很慎重
上面的人，阿闍梨們要很慎重
下面的弟子也要很慎重，是不是？
希望你們能理解，這是必要的
這是對你們好，對我好
對我們好，對 阿闍梨好
以及對佛法好
我們能夠把純正的密法保存下去
就靠 阿闍梨跟你們大家一起
我們作得如法，阿闍梨作得如法
你們作得如法，你們修得如法
這個密法就可以保存下來
是不是這樣子？
所以要能夠了知
今天你所學的是密教，不是顯教
是不太一樣的
密教的本質就是很嚴謹的
所以你必須要以很嚴謹的心
來看待這件事情
不然的話，你學了比不學還糟
後果還糟，我的意思說果報
還要更不好
為什麼？
你不學也沒有罪啊
可是你學了，你不好好學
你把密法給壞掉了，是不是有大罪？
是吧？
這就是為什麼 阿闍梨
要很多事情啊，就是都儘量地要如法
如法的話，一定是很嚴謹的
一定是比較嚴格的，對不對？
你要想求解脫
哪裡是這麼容易的事情？
世間是顛倒的
你要跟世間故意把它翻轉過來
一定是跟世間不一樣的
你才能夠，你才能夠走到另外一邊
世間是顛倒的，你要走到正的那一邊
你是不是要翻轉過來，對不對？
不是順著你吧？
不是順著自己的顛倒吧，是不是？
所以這就是說，阿闍梨就是說
一切的如來、諸大菩薩
在修行時都是兢兢業業，非常小心的
不是順著自己的無明業習而走的
順著自己的無明業習
那是很順啊、很快樂啊
那走的路呢，是走到哪裡去了？
走到三惡道去嘛
既然你們有心要學密法
那麼就要如法來
如來怎麼規定，你就要勉強自己
去掉你自己過去的種種障礙
業力的障礙
要勉強地，要符合如來的規定
阿闍梨的規定
你才可能把這個法修得好
你才可能修了法之後有所成就
有所改變
這密教力量很大
如果你作的對的話呢
可以幫助你速疾成就
速疾成…看你是什麼目的了
要成佛的話，能夠讓你速疾成佛
但是這是要有條件的
這是有非常嚴格的規定
照著去作，你才可能有所成就的
是不是？
如果你稍微作的不清淨
你在修密法的時候
不照規矩來，作的不清淨
即使那個咒威力很大
但是你修下來是沒有威力
一點作用都沒有，這樣子
我看那經上講
修什麼法如果要成就
非常非常嚴格
乃至於修法的時候
你打了一個噴嚏什麼的
就不能成就了
你們要成就嗎？
那要準備要嚴格的、嚴謹地去作
不要怪 阿闍梨這麼嚴格
阿闍梨是為你們好，是不是？
不但是不要怪了
你們還要感謝 阿闍梨咧
這麼寶貴的法，他願意傳給你們
你看看哪裡有
高野山也很少傳給在家人的
是不是？
你們真的是太幸運了
你們應該感謝都感恩不盡了
感恩都來不及了
更何況還要抱怨
是不是這樣？
該不該？
不該抱怨，應該怎麼樣？
應該感恩、應該感激
那多麼的幸運，你想想看
有幾個人有這個幸運？
就是你們這一群人嘛
跟 阿闍梨弟子們最幸運了
所以老老實實地跟著 阿闍梨走就對了
不要三心二意，叫 阿闍梨來順著你
應該是你順著 阿闍梨
是不是這樣？
你順著 阿闍梨，你就有希望了
要 阿闍梨順著你
我看你八成是修不成
阿闍梨有時候不得已
有時候也是會順著你們
但是 阿闍梨跟你們打了折
那你那個法就大⋯大打折扣
注定是修不好的
所以要有這個瞭解、了知
要有正確的了知
對密法要有正確的了知
你修密法才可能成就
是不是這樣？
每一個細節都很重要
每一點一滴都很重要
不要看那是這是小事不重要
不是的
每一點一滴，每一個地方
每一個小環節都是很重要
都關係著你能不能成就
你修法有沒有用？
有的人修法很⋯
就覺得好像它力量很大
有的人修法修了很久
好像也沒有什麼差別嘛
那個就是你修的方式修的對不對
以及你的發心對不對的問題
你的發心跟你所作的
有沒有真正的如法的問題
這樣明了嗎？
好，那這樣子
阿闍梨講這一篇呢，就達到目的了
希望對你們有所幫助、有所瞭解
對密法有所瞭解